Текст книги "Астрология Каббалы и Таро. Астрология: Алгоритм тайного знания"

Два высших мира, мир архетипов Кетера и мир созидания Хокмы и Бины (Ацилут и Брия), от низших миров формирования и материи (Йецира и Асия) отделяет Бездна, в которой расположен невидимый сефирот Даат. Переводится это слово как «знание».

Хокма, Бина и Даат – три сефирота, которые описывают сознание человека. Хокма – это озарение, первый проблеск мысли, Бина – ее осознание и развитие, а Даат выражает универсальный принцип связи сознания с познаваемым – с миром и с Богом. Это посредник между ними, и под знанием понимается передача с Высшего плана более Низшему, и наоборот. Даат-знание открывает один мир другому, помогает преодолеть Бездну и связывает Кетер с Тиферетом – «красотой» на центральном стволе Древа равновесия.

Образ Даата, как правило, при рассмотрении сефиротов опускается и частично входит в Тиферет, и Тиферет следует рассматривать с этой поправкой. В частности, само понятие равновесия, приписываемое Тиферету, лучше всего выражает природу Даата. Даат служит посредником между Хокмой и Биной, уравновешивая полярные силы Отца и Матери при Творении. Поэтому с Даатом соотносится высказывание «Адам познал Еву». С невидимым сефиротом также можно связать слова Каббалы о том, что Творение имело место, когда «Весы находились в Боге».

Астрологически невидимый сефирот соответствует знаку Весов и гипотетической невидимой планете Вулкан, расположенной в кроне Солнца-Тиферета как центр тяжести Солнечной системы, а по другой гипотезе, это вторая планета, находящаяся за Плутоном – на краю Солнечной системы, связывая ее с другими звездами и галактиками. Практически для знака Весов в астрологии используется планетоид Хирон, расположенный между Сатурном и Ураном и связывающий мир видимых в средневековье планет – до Сатурна – с теми, которые были открыты только при помощи телескопа. Сам Хирон был открыт только в 1977 году. Понятно, что размер его мал, и его можно считать практически невидимым.

Согласно практической Каббале, Даат – высшая точка, которой может достичь сам человек, поднимаясь снизу. На этом уровне останавливается голова змеи – энергии, восходящей навстречу молнии, спускающейся по Древу вниз. Даат – это Кетер, нисходящий на уровень человеческого восприятия. Это открытость Бога человеку в умозрительной форме, однако еще не воплощение его в материю: Христос, как явленный Логос, связывается с Тиферетом. К этому сефироту относится вариант божественного имени Тиферета – ЭЛОХА, или ИЕВЕ ВУ ДААТ – «бог знающий и знаемый», который через архангела РАФАЭЛЯ был руководителем Исаака. Рафаэль сопровождал также Товию, помогая ему достать лекарство для его слепого отца: как воплощение идеи гармонии Даат, подобно Хирону, связан с целительством.

Элоха иногда переводится также как «бог отражения – бог отраженный» (в одном из богов), ведь Даат – это чистый способ рефлексии мира, лишенный иллюзий и подсознательных символов; это ведомый Бог. Идея Даата в том, что Бог является в мир только так, чтобы это не нарушало равновесия, и они отражаются друг в друге каждый момент – но, согласно принципу «что наверху, то и внизу», человек, познавая Бога и видя равновесие Даата, не видит Бога в какой-либо особенной, отсутствующей в мире форме. Он воспринимает только мир и его красоту – Тиферет, и поэтому Даат называется невидимым сефиротом. Это те незримые ключи, которые открывают человеку мир и знание о нем, но сами остаются ему недоступны.

Цвет Даата можно назвать прозрачным, – никаким, а можно также серым, – это психологически наиболее нивелирующий себя, исчезающий на фоне других, цвет. Даат есть чистая взаимосвязь, и этот принцип отражает в астрологии абстрактное мышление знака Весов. Пропуская сквозь себя поток отражения мира, этот знак должен стремиться к поддержанию такого внутреннего равновесия, чтобы оно не нарушало внешней гармонии мира. Следуя этой гармонии, которую можно сопоставить с китайским принципом Дао, люди получают возможность творчества и выбора своей судьбы: но часто очень нелегко выбирать между двумя абстракциями. Знак Весов постоянно колеблется, соизмеряя возможности, – а правильно соразмерить их может не обманчивое чувство, но знание высшего и низшего, то знание, которому учит Даат.

Даат – очерченный образ себя через альтер эго. Понимание божественной ипостаси невидимого сефирота помогает нам делать свой выбор сознательно, преодолев претензии своего низшего «Я» и отражая в зеркале разума все стороны жизни.

Даат не входит в 10 сефиротов, являясь только их зеркалом и отражением друг в друге, и четвертым по счету сефиротом считается Хесед, развивающий идею Древа милосердия, само слово переводится как «милосердие, доброта, любовь». Другое его название – Гедула – означает «величие».

Хесед продолжает распространение и экспансию неограниченной силы Хокмы, изливая ее в мир. Говоря современным языком, если Хокма-Уран образует свободное пространство, Бина-Сатурн – неумолимое время, то Хесед есть тот поток энергии, который существует во времени и пространстве. И подобно тому, как в мифологии древний далекий от людей бог Неба (Уран) уходит на покой, оставляя центральную роль замещающему его посреднику между Небом и Землей – богу-Царю (Юпитеру), ведающему справедливым распределением благ, Хесед сменяет Хокму, становясь защитником и хранителем того света, который исходит из первого среди явленных сефирот.

Бина, ограничивая бассейном своего озера безудержный поток Хокмы и концентрируя его свет, как раз и является причиной образования той Бездны, в которой скрывается невидимый сефирот Даат и в которой всякая энергия находит свою смерть. И поэтому Хесед, предстающий перед нами с другой стороны этой воронки, освобождающий эту силу и дающий возможность ей быть направленной дальше, действительно истинно милосерден. Любовь есть высвобождение и распространение этой замыкающейся в себе энергии. Божественное имя Хеседа – ЭЛЬ (ИЛУ) – означает «бог-творец», или «бог изливающий», милосердно распределяющий благо между людьми. А величие Гедулы связывается с его способностью творить «из ничего», «из Бездны» – и оживлять.

Как бог-творец, Хесед – Мастер, создающий тот общий план, согласно которому организован мир. Это вершина иерархической системы форм, с которой за всеми формами можно увидеть единство их смысла, и символизирует его пирамида. Если Кетер – точка, Хокма – линия, Бина – треугольник, который умещается на плоскости, Хесед впервые представляет собой пространство, необходимое для тетраэдра, и символизирует четыре стороны света и четыре элемента этого мира – четыре стихии. Последовательность первых четырех понятий совершенно идентична в Каббале и астрологии (Нептун – Уран – Сатурн – Юпитер, а в знаке Юпитера – Стрельце – находится в самом сильном положении, то есть экзальтируется Хирон или Вулкан).

Хесед – первый из семи сефирот мира формирования, непосредственно причастных к созиданию Вселенной. Подчеркивая роль Хеседа, «Зогар» говорит об этих мирах так:

«Море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, их называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Потому Он именуется Великим или милосердным, Сильным, Великолепным, Богом победы, Творцом, которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Наконец, он также Царь Вселенной, ибо все в его власти, захочет ли он уменьшить число сосудов или увеличить свет, бьющий в них ключом, что ему покажется лучшим».

По средневековой традиции Хесед изображается в виде могучего царя на троне, покровителя всех духовных добродетелей. Храня мир в его стабильности и безопасности, он держит глобус и державу. Животное Хеседа – орел, традиционный символ Зевса и царской власти вообще. В роли царя Хесед – высший среди сефирот, и его посланник ЦАДКИЭЛЬ был наставником Авраама, всю жизнь искавшего и в образе Хеседа нашедшего своего истинного Бога. Цвет Хеседа – синий, по статистике, самый любимый людьми цвет звездного неба, эмоциональной гармонии и духовного охвата мира.

Хесед – надличностное начало, принимающее все как часть себя. Как и планета Юпитер, он являет для нас идеалы человеческого сознания и такую глобальную точку зрения, которая может быть принята обществом в целом и породить в стабильном мире законы милосердия и процветания. Хесед – выводящая на истинный путь интуиция и общее стремление к благу. Это единый язык людей, внутренне понятный каждому, который мы можем назвать языком любви. И духовный опыт, связываемый с Хеседом, называется «видение любви» – которая образует единство мыслей и действия. Любовь Хеседа – основа понимания без слов, своевременности действия и проникновения в еще неведомые сферы жизни и дальние области знания. Туда проводят человека ангелы Хеседа – ХАЗМАЛИМ – «сияния», обозначающие внутренний свет. В некоторых мистических картинах Средних веков знак Юпитера стоит на месте «третьего глаза».

Но всеприятие Хеседа имеет и обратную сторону: он допускает как полезное для жизни, так и вредное для нее на данном этапе развития. Суть Юпитера – в сохранении как истинного, так и ложного, и это приводит к чрезмерной статичности существующих форм. Энергию Хеседа формирует религиозное отношение к жизни, социальная мораль и законы, но само собой разумеющаяся доброта законов милосердия часто оборачивается их формализмом, – так в динамике жизни возникает «застой». Часть тела, соответствующая Хеседу, – левая рука. Обычно она более свободна и менее активна, чем правая, она не приучена держать инструменты и наносить удары врагу. Она связана с правым, образным полушарием, формирующим целостное, всеприемлющее видение мира. И царь Хесед – прежде всего освящающий жизнь священник, а потом уже борец за ее благо. И он никогда не борется с излишеством, что можно сказать и о планете Юпитер, хотя именно с ней в мифологии связана мистерия противостояния добра и зла. Сражаясь с темными силами, царь богов лишь возвращает отнятое, формируя изобилие жизни. Но он не бросает вызов тому, что само желает существовать в пределах его владений и нашего видимого мира.

Понимание образа Хеседа как содержащего в себе основу всех конкретных форм помогает ответить на вопрос, почему Бог допускает зло. Внутренний динамизм жизни должен дополнить ее планирование «сверху». Стрельцу и любому человеку, работающему в общественной сфере Хеседа, надо принять это к сведению, чтобы помешать сорнякам заглушить изначальную добродетель любой идеи, обнаружив традиционные пороки общества, относимые к сфере Хеседа, – лицемерие власти и ханжество церкви. В наше время лицемерие Хеседа часто проявляется как неимение собственного мнения в ложной установке на то, что традиционное – справедливее и лучше. (Подобно самому Мастеру, Стрельцу нужно научиться вырабатывать четкий план своего жизненного созидания, ориентируясь на идеалы и заранее представляя себе, к чему приведет их достижение.)

А на Древе Жизни попустительство Хеседа, всему дарующего силу своего света, помогает преодолеть следующий сефирот – Гебура.

Гебура – второй сефирот на Древе суровости, само имя его переводится как «сила, суровость», а эпитетом является Паход – «страх». Гебура – это правая рука, дополняющая левую: более сильная и жестко действующая (более практичная, владеющая человеческим инструментарием и связанная с левым, логическим полушарием мозга, дробящим мир на части). Хесед проявляет целостность мира, Гебура – существующее в нем разделение. Если Бина – сжимающий поток энергии бассейн, умещающий в себе море, то Гебура – это разделяющие сосуды, которые ограничивают распределение бесконечно милосердной силы Хеседа, явившей незаслуженную доброту. Хесед и Гебура – любовь и страх – составляют динамическую пару противоположностей, подобную Хокме и Бине. Изливающаяся любовь Хеседа, сжатая Гебурой, становится источником всякой жизненной активности и действия. Так личность в своих конкретных деяниях воплощает расплывчатую волю общества.

В средневековой традиции Гебура предстает перед нами в образе воина на колеснице. Это трезвый воин, сражающийся без ярости и без ран – не ради разрушения, но ради истины. Это божественный хирург, удаляющий из жизни зло, и всадник, поражающий змея. Добродетелями, традиционно относимыми к Гебуре, являются железная дисциплина и самоконтроль. Гебура отсекает все лишнее, совершая ясный выбор ради добра. Поэтому с ним соотносится понятие жертвы, но жертва эта – сжигание угля ради скорости поезда. Если жертва правильна, она высвобождает новый импульс энергии, который в астрологии обозначается планетой Марс.

Гебура – пульсация крови жизни, соотносящая нас с ее материальным источником. Приведем еще один хороший образ из книги Дион Форчун: Гебура в зубах приносит букет цветов природы. Там, где активность Гебуры не задавлена, здоровы и общество, и человек. Однако Гебура, провоцируя человека на личное действие, позволяет ему не замечать сил, стоящих над ним, с которыми он, единый с любым изначальным импульсом, полностью сливается. И потому с этим сефиротом соотносится кощунство и насмехательство над святым, в чем также выражается его протест против косных, отживших традиций.

Другой порок, связанный с энергией Гебуры, это нетерпение. (Поэтому Овну и всем, кто ратует за дело, следует обращать внимание на ритмичность действий и чередовать энергетические стимулы с отдыхом: чтобы часы шли, маятник должен качаться равномерно. Если его неуемно раскачивать, он может сломаться. А если он замрет, мы получим остановившийся мир принимающего все Хеседа.) Духовный опыт, связываемый с Гебурой, называется «видение власти». Власть над собой – в свободе выбора, и только действуя активно, человек может узнать, насколько он этой властью обладает. Его власть над другими – в сочетании свободы с необходимостью, в подчинении единому с ними жизненному ритму и умению направить жизненный резонанс в свое русло: только так воля человека будет принята людьми.

Наиболее глобальный для нас ритм – временной, и это соответствует тому, что иерархически выше Гебуры на Древе суровости расположен Бина, который для нас символизирует время и власть предопределения – как раньше говорили, Провидение. Бина и Гебура проводят в жизнь единую идею самоограничения, но их действие противоположно – так же как проявления Хокмы и Хеседа: мир первого не содержит никакой устойчивости, мир второго есть сама стабильность, Хокма – движение, Хесед – остановка, не нарушающая самого движения.

И в то время как Бина придает любой идее и самому человеку жестко определенную форму, Гебура разрушает всю неумолимость законов Судьбы, трансформируя мертвую форму данного – прошлого – в природный импульс энергии, в котором рождается новое, будущее. Перед нами следующий кажущийся парадокс: чем лучше человек исполняет свое предопределение, тем более активно и свободно он себя ведет и тем чаще совершает в жизни выбор. Примером того, как самоограничение пробуждает в человеке силы, может служить спорт.

Гебура – это воля, реализующая предопределенность, субъективный выплеск накопленной энергии. Это страх, рождаемый соприкосновением воли духа с сопротивляющейся ему материей. Мобилизуя силы на преодоление преграды и указывая на опасные области, Паход – страх – является самым надежным проводником на пути в неведомое: он обозначает душе границы ее наиболее прямого пути. Гебура – огонь страсти, воспламеняющий душу, и власть раскаяния, подчиняющая ее свету истины. Гебура напоминает одновременно неистового воина-Рудру, праведного пастуха-Пушана и пламя жизненной энергии Агни.

Огонь Гебуры – и страсть, и страх, и раскаяние – это всепобеждающее тепло энергии, которое воспринимается как дар. Огонь Гебуры согревает того, кого оторвали от Земли дальние устремления Хокмы. Энергия Гебуры связана с личностью как ее субъективная воля жизни и потому не так неуправляема, как энергия высших сефирот: она еще не во власти человека, но не приходит без его приглашения.

Божественное имя этого сефирота – ЭЛОХИМ ГЕБОР, «бог сильный». Здесь снова употребляется имя Элохим, «они» – «боги и богини», которое в написании совпадает со словом «природа» и считается покровом сакрального имени Тетраграмматона, относящегося к сефироту Бина и хранящему его творения от него самого и его суда, который может оказаться для них разрушительным. По отношению к Гебуре имя Элохим скрывает силу Бога, также опасную для человека и потому проявляющуюся опосредованно в виде материальной силы, через природу и людей. Элохим Гебор – бог, карающий грехи неправедных, и его посланник САМАЭЛЬ был наставником Самсона, разгромившего врагов иудеев – филистимлян. Этому божественному имени соответствует чин «властей» – у евреев это огненные ангелы Серафимы. Это соотносится с тем, что Марс – тоже планета стихии огня, воплощающая начальный импульс энергии в самом глобальном смысле. Мифологически огонь можно назвать источником жизни в материалистическом смысле, который также может ее испепелить.

В значении первоистока огонь-Гебура именуется наиболее подобным Кетеру и Творцу. Эту идею о роли Марса можно найти и у алхимиков, где ему из металлов традиционно соответствует железо: «Металл сей порождается силою всех звезд и планет… Темными облаками и мраком со всех сторон окруженный, бродит он в самом чреве земли, там потаенный, никем не рожденный, но вечный и отец всего»[9]9
  Юнг К. Г. Дух Меркурий. М., 1996. С. 108.


[Закрыть].

Цвет Гебуры – красный, самый активный, будоражащий цвет, первый цвет, который стали различать люди. Он образуется в результате наименьшего искривления светового луча, падающего на призму и образующего радугу, – его наименьшего отклонения от прямой, что соответствует его психологической характеристике прямоты. Форма, соотносимая с Гебурой, – пятиконечная звезда, символ активности и победы. Она подразумевает разрушение квадрата, символа Хеседа – самой статичной формы. Но при этом числом человека в Каббале называется число 9 (4 + 5), подразумевающее единство Хеседа и Гебуры, пассивного принятия любви и активного импульса воли, Царя и Воина, не разрушающее стабильного взаимодействия этих сил.

На описанной стадии эманация достигает совершенства в себе самой – и Гебура дает импульс ее материального воплощения. Про Гебуру в этом смысле говорится, что он подобен Единому, как Кетер, поскольку основу всякого проявления составляет динамическое единство, которое он воплощает. Характерное для современности обожествление энергии и традиционная сакральность огня подчеркивает это подобие Гебуры Эйн-Софу. «Ибо Господь Бог твой – огонь пожирающий он», – говорится в Торе. Если Хесед содержит в себе все стихии, Гебура – первая проявленная из них, огонь, который предшествует Тиферету – воплощенному миру, и в этом смысле является и его созидателем, и его разрушителем.

Тиферет, расположенный в центре Древа равновесия, – та точка, в которой сходятся все сефироты. Он связывает высшие сефироты с низшими, и только с Малькутом-Землей он связан не напрямую, а через Йесод-Луну: поэтому связь Тиферета с Малькутом мыслится будущей, и они называются Женихом и Невестой. Слияние всех сефиротов с Солнцем-Тиферетом дает ему ту мощь, которая делает возможным воплощение. Тиферет – это бог-Сын, получающий наследство Эйн-Софа Отца в виде всех его сефиротов, сам участвующий в его творчестве и берущий на себя центральную роль в великом творении мира.

Божественное имя Тиферета как воплощения самого Бога – ТЕТРАГРАММАТОН, а другое его имя – ЭЛОХА, «бог отраженный (в одном из богов)», которое используется также и для Даата. Тиферет, для нас замещая невидимый Даат, явным образом связывает верх и низ, и с ним соотносится высшее «Я» человека. Все сефироты ниже Тиферета представляют низшую индивидуальность человека, а те, что выше, к тому высшему «Я» (альтер эго человека), с помощью которого мы контролируем себя и управляем собой. В этом смысле Тиферет есть ангел-хранитель человека.

Три высших сефирота описывают духовный прообраз человека и его разум: Хокма и Бина – правая и левая половина головы (а также и полушария мозга: отчего иногда правую часть Адама Кадмона соотносят с Древом милосердия, а левую – с Древом суровости, хотя в теле, наоборот, левая сторона человека соответствует сефиротам Древа милосердия, а правая – Древу суровости). Даат связывают с мозжечком, центром равновесия, соединяющим спинной и головной мозг. А семь остальных сефиротов относятся к телу, из них Солнце – к сердцу, определяющему работу организма в целом, а также к легким. Сердце является распределителем той энергии, которую продуцируют легкие через дыхание – наш связанный с космосом Дух. Тиферет, как место воплощения Бога в мир, характеризуется и через символический смысл распятия как распростертости, предавания себя Богом низшей реальности мира. Если предыдущие сефироты существуют на уровне идеальных понятий, Солнце – то, что для нас реально. Тиферет держит на своих плечах весь тварный мир.

Как центр всего, Тиферет есть точка взаимоперехода сил, проявляющая реальность стихий – четырех элементов, из которых строится материальное бытие. Остановимся на этом более подробно.

Согласно «Сефер Йецира», эволюция происходит таким образом. Сначала существует дух вечного Бога, его голос и слово (Кетер; интересно, что изначально признается существующим абсолютный звук – голос, что находит подтверждение и в астрологическом представлении о Нептуне как о планете музыки и управителе космических ритмов). Потом возникает дуновение духа – «воздух из духа» (Хокма), а далее «воды от дуновения», при помощи которых создается первичная материя и очерчивается линия вокруг мира (Бина: «Он начертал и образовал с ними пустырь и пустоту, ил и землю. Он начертал их как цветник, построил их как стену, устлал их как мостовую»).

На этапе Хеседа Бог устраивает себе «жилище»: возникает «огонь из вод» и небесные колеса офанимы (что можно сопоставить с возникновением звездных систем). Все стихии уже содержатся в Хеседе, но существуют непроявленно. На стадиях Гебуры и Тиферета Бог определяет («опечатывает», то есть ограничивает) высоту и глубину мира и во время эманаций последних четырех сефиротов последовательно фиксирует восток (Нецах), запад (Ход), юг (Йесод) и север (Малькут). Одновременно с последним этапом в созданном пространстве возникает материальная Вселенная.

В соответствии с этой картиной Гебура-Марс и само Солнце являются только трансформациями стихии огня и проецируются обратно на Хесед, как единая и тройственная природа этой стихии. Гебура ее фиксирует («определяющей высоту» Духа), а Солнце трансформирует в источник жизни и дает возможность проявиться остальным трем стихиям-элементам, кладя начало их устойчивому существованию в мире форм. Этим Солнце «определяет глубину» мира, вне которой остается бездна, более не страшная ему. (Здесь можно привести аналогию с представлением тройственной природы огня из «Ригведы»: огонь возникает «из вод» (мифологически – молния из туч), что соответствует Хеседу-Юпитеру, рождается «сам из себя» – Гебура-Марс и «на земле» – Тиферет-Солнце).

В зеркальной проекции сефиротов относительно Солнца – низших по отношению к нему на те, что остались за Бездной, в Нецахе получает устойчивость стихия земли, обуславливая вечность материи Бина и проявляя совершенство предустановленных форм и законов этого сефирота. В Ходе разворачивается стихия воздуха, закрепляющая свободу слова-Логоса Хокмы, вечность света и мудрости, в Йесоде – стихия воды, хранящая вечность жизненного процесса Кетера и бессмертие всего сущего. Йесод-Луна, последний сефирот мира Формирования, отражает созданные формы в материальный мир Малькута, в котором содержатся и проявлены все четыре стихии – подобно тому, как невидимый Даат транслирует жизненную волю Кетера Тиферету. И опять же относительно Солнца вечный Кетер симметричен нашему устойчивому проявленному миру Малькуту.

Как существующая Вселенная иногда рассматриваются только 7 низших сефиротов:

«Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами 7 небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель. Ибо как каждое из этих небес имеет свои созвездия, точно так же это и на земле, которая внизу» («Зогар»).

Сделав это небольшое отступление и указав на центральную роль Тиферета, связующего наш мир с божественным промыслом, вернемся к нему самому.

Как центр Солнечной системы, деятельность которого определяет ритмы всех планет, Солнце, поддерживая жизнь и разумное творчество человека, связывает мужское, активное начало (Гебура-Марс) и женское, пассивное (Нецах-Венера), а также общественное, интуитивное, объективное (Хесед-Юпитер) и личное, сознательное, субъективное (Ход-Меркурий). И как синтез всего Тиферет именуется «красота», а духовный опыт, связываемый с его энергией, – «видение гармонии вещей». Тиферет есть отражение внешнего внутри и раскрытие внутреннего наружу – это полнота взаимодействия с миром. Тиферет есть свет, спускающийся в нас, который мы видим через его отражение на объектах. Как наше высшее «Я» Тиферет приподнимается над человеческой природой и позволяет нам управлять ей. Он позволяет человеку увидеть свою божественность. Тиферет – Христос, как воплощенный Бог.

Ангельский чин Тиферета – МАЛАХИМ – господства («ангелы-цари»). Архангел – МИХАИЛ, а по другим источникам – ФЕНИЭЛЬ, был наставником Иакова, давшего начало 12 коленам Израилевым. Число 12 символизирует всеохват мира, а во многих культурах Древо жизни как таковое, и поэтому оно тоже связано с идеей Солнца. Тиферет имеет своим символом крест в круге, означающий полный охват находящихся в равновесии частей – стихий или сторон света, а также куб, как пространственный охват трех измерений. К Тиферету относятся 6 плоскостей Магендавида (шестиконечной звезды Давида) – символа гармонии.

Участие в творчестве жизни предполагает открытость миру, выход за пределы себя и любовь к тому, что выше. (К этому стремится центральный знак Зодиака – Лев и все те, кто ценит красоту жизни.) Сила Тиферета – в проявлении, самовыражении, поэтому иногда ему приписывается такое качество, как речь. Животное этого сефирота – лев, воплощающий в себе высшую силу животворной энергии. Но удовольствие от своей жизненной роли не должно перерастать в самодовольство, и пороком Тиферета называется гордость, замыкающая человека на себе самом. Правильное использование энергии Тиферета побуждает к постоянному расширению всеохвата жизни через сознательное стремление к высшему.

Цвет этого сефирота – желтый, золотой, самый открытый цвет излучения, тепла и контакта. Золото, неизменяемая ценность (нержавеющий металл), также является символом Солнца на Земле. Это та энергия, которую можно аккумулировать (что соответствует астрологической экзальтации в знаке Льва планеты богатства Плутона). Поэтому деньги, как символ накопленной энергии, играют в жизни столь большую роль, а про Тиферет, как стык духовного с материальным, можно добавить, что он учит не пренебрегать никаким из аспектов жизни и уделять внимание ее земному обеспечению.

Солнце является покровителем всех минералов, в которых также скрыта его энергия, и связано с совершенством неорганической природы. Как источник энергии Солнце соответствует сердцу человека – и его ощутимой связи с универсумом, проводником для которой является сердце. И подобно тому, как сердце – сердцевина жизни человека, Тиферет символизирует жизнь Вселенной. Самораскрытие Тиферета порождает следующую эманацию: солнечная энергия для нас есть Жизнь.