Текст книги "Астрология Каббалы и Таро. Астрология: Алгоритм тайного знания"

Буква хе произносится как свободный ненапряженный выдох и связывается поэтому с дыханием и с вдохновением. Согласно «Зогару», это – Бог, в «Сефер Йецира» – религия. В «Сефер Отийот» это то, что происходит здесь и сейчас, это сила и суд – это решимость человека выйти в открытый космос, подобная тому, чтобы решиться на прыжок в бездну. Император говорит: «Ябудутем, чемябуду».

Он сидит на кубическом камне и держит в руке державу мира. А два покорных агнца, изображенные на его троне, символизируют его праведность и смирение перед своей высокой миссией. Жезл с головой агнца в правой руке Императора на карте Кроули также указывает на то, что его решения праведны: властелин мира не совершает тех ошибок, которые бы могли привести к его гибели. У подножия трона белый ягненок с нимбом над головой держит флаг – символ победы нравственного начала. Как жертвенный агнец, отказываясь от своего низшего «Я», Император постигает высшее «Я» и этим завоевывает себе право на активную роль во внешнем мире. Эту роль в мифологии символизирует марсианский образ воина и идеального вождя, подобного германскому Одину, иранскому Виштаспе или индийскому Гайявате.

Карта Императора соответствует астрологическому знаку Овна, и здесь можно вспомнить, что корону с бараньими рогами носил полководец Александр Македонский и персидские цари. Бараньи рога, подобные росткам молодых побегов, отражали весенний импульс силы и активности, побеждающий оцепенение зимы. А потом и победу в бою, победу добра над злом, силу личности и силу праведности, которой ничто не может противостоять. У Элифаса Леви ключевые слова для этого аркана – оружие, меч, триумф и величие.

Император воплощает принцип свободы воли. Здесь мы на другом уровне возвращаемся к понятию свободы, о которой впервые заявляет аркан Шута, и это непосредственно следует из положения арканов как ветвей Древа Каббалы. Цинарот Хе соединяет с Тиферетом, местом воплощения события на каузальном уровне, Хокму – астрологически планету Уран, которая отвечает за свободу и случайность. Познавая этот цинарот, человек учится адекватно реагировать на случайность, делая свободный выбор своего будущего в рамках божественной необходимости. Астрологически связь Солнца и Урана лучше всего воплощает образ творца Брахмы – бога-закона, практически лишенного собственной индивидуальности, но заведующего творением особенных конкретных качеств и параметров мира. Нравственное «Я» воина-Императора является фокусом, через который мысль безликого творца оформляется в мире.

Моральные категории, которые служат Императору опорой, – это зрение и слепота. Зрение помогает ему ясно видеть мир и последствия своих поступков. Но эта картина может и ужасать. Зрячему сложно решиться на действие, а слепец допускает ошибки, которые могут сказаться не только на его, но и на общей судьбе: ведь он – Император. Слепота же позволяет ему не замечать недостатков мира, вызываемых анархическими проявлениями нашего субъективного «Я», верить в лучшее и не отказаться от своей свободы воли ради будущего прогресса. К этому же цинароту относится речь, и дух учит человека придавать значение каждому слову и бережно обращаться с ними, потому что слово – одно из тех средств, которым человек творит реальность.

Этому цинароту соответствует разум, «устанавливающий Творение теплотой»: Император правит теплом любви. К этому относится девиз XVII аркана:

 
«Пусть вся твоя энергия правит твоей мыслью;
Воспламени свою мысль как феникс».
 

А имя Бога, пробуждающего в человеке энергию любви, – красивый. Красота служит критерием совершенства реализации своей свободы воли.

В упомянутом варианте карт Таро Алистера Кроули рядом с Императором изображен герб с красным двуглавым орлом на фоне восходящего Солнца. Красный цвет – цвет активности Овна и планеты Марс, а также символ золота и киновари алхимиков, а трем последним арканам сопоставляется триада алхимических элементов. Императрице соответствует соль, а Императору – сера, при смешении которых в конечном итоге алхимического процесса получается золото истинной личности человека, которое возвышает его над миром как Мага. Взаимодействию соли и серы способствует растворитель ртуть, который сопоставляется целомудренной деве-Жрице, проводящей волну божьей воли сквозь себя.

Императрица и Император, соль и сера, таким образом служат активными агентами алхимического преобразования жизни. В какой-то мере они – два агнца, отданные на заклание Судьбе, которые на карте Кроули изображены живыми за троном Императора. Соприкасаясь в точке Хокмы, Императрица и Император являются двумя сообщающимися сосудами его изначальной энергии: поэтому праведность Императора важна для мира, рождаемого Императрицей. И в нашем повседневном мире – когда любовь, как высшая энергия Хокмы, связывает двух людей, из-за ошибок одного может пострадать другой.

Речь, относимая к этому цинароту, является способом связи двоих, как и в Каббале местоимение «эта», связанное со словом «улица»: оно указывает на место их встречи – ту точку, где эго и альтер эго пересекаются в пространстве Хокмы. Иначе это точка соприкосновения осознаваемого «Я» человека и его непостижимой свободы воли. Буква хе происходит от иероглифа «возглас», а по другой версии – «решетка»: символически это та предохранительная решетка, которая не пускает человека шагнуть за пределы дозволенного. Этой решеткой служит мудрость человека, наследуемая им от предыдущего цинарота, а этим возгласом – возглас удивления, когда человек неожиданно для себя открывает что-то новое, попав в то самое место пересечения параллелей Судьбы, где свершается случай.

Буква вав происходит от иероглифа «гвоздь» или «набалдашник». И подобно тому как гвоздь прочно соединяет прежде не связанное, она символизирует неслиянное и нераздельное соединение двух природ в человеке: это столкновение его стремления к божественному со всей сферой его страстей и желаний. Звучание губного «в» похоже на звук вбиваемого гвоздя. Эта буква близка нашему «у», которое ассоциируется с углублением в себя, погружением в глубину. Поэтому вав связывается с металлами, а также – с исповедью человека перед самим собой, с испытанием проявления его свободы воли в жизни и верности его мысли.

Картинка пирамиды Хеопса здесь изображает верховного египетского священника – Иерофанта.

Развивая идею свободы воли и связывая поток света Хокмы с объективным бытием Хеседа, он воплощает праведность человека в полном смысле этого слова. И как в мифологии далекого праотца и бога светлого Неба Урана замещает юпитерианский образ более близкого к людям священника-царя, передающего волю небес земле, Хесед-Юпитер с Хокмой-Ураном тоже соединяет образ священника. Фоном этой карты Таро у Кроули служит юпитерианский темно-синий цвет звездного неба, где рождаются все явления.

Мифологически роль царя – это именно роль посредника, передающего людям не свою, но некую объективную волю. Но, в отличие от миссии Жрицы, пассивно проводящей ритмы, роль царя активна, и, символизируя принцип активности в сочетании с ролью проводника высшей воли, Иерофант является созидателем в жизни нового пути.

С каналом Вав, передающим небесные дары Хокмы в щедрые руки Хеседа, связана идея представления Бога (как и человека) во всем блеске его возможностей. Иерофантом, сочетающим в себе возвышенное и земное, правит наш внутренний разум наслаждения и торжества. Моральная же проблема этого канала, по Каббале, заключается в том, чтобы прислушаться к внутреннему голосу и быть праведным не только в исполнении своей задачи, как Император, а и по отношению к самому себе и своей природе в более глубоком, религиозном смысле. И слушаясь себя и собственных, пусть даже самых естественных и правильных, импульсов, нужно не стать глухим к окружающим, постоянно соразмеряя их желания со своими. В этом смысле звенящий металлом цинарот Вав воплощает слух и глухоту. Поскольку в самой картине Творения мира первичен звук, именно слух служит лучшим каналом, соединяющим внутреннюю и внешнюю реальность человека.

У Элифаса Леви и Алистера Кроули образ священника естественно ассоциируется с религией и философией, объяснением и доказательством, терпением и выдержкой, обучением и поддержкой свыше. Делая на этом акцент, традиция Кроули дает такой совет по поводу пятого аркана:

 
«Открой себя знанию и беседе с ангелом-хранителем.
Все остальное – искушение.
Будь мастером в восьми йогах:
без этого ты не готов ни к какому бою».
 

Иерофанта окружают четыре Зодиакальных символа: Телец, Лев, Ангел (Водолей) и Орел (в астрологии являющийся символом созвездия Скорпиона), – они символизируют собой Мировое древо и эволюцию. Священник держит в руке символ триединства. Традиционно это крест с тремя перекладинами, подобный кресту униатской церкви (где нижняя, желтая, символизирует прошлый мир Осириса, средняя, зеленая, – настоящее Изиды, а верхняя, фиолетовая, – будущее царство Гора). А у Кроули Иерофант благословляет верующих жезлом с тремя пересекающимися кругами, вызывающими в памяти знамя Мира (пакта Рериха).

Триединство подразумевает новое воплощение, и на карте Кроули ниже Иерофанта изображена женщина, которая трактуется как природа нового Эона – эры Водолея. Она держит меч, вооруженная, как женщины ХХ века, эпохи эмансипации. Традиция соотносит с ней библейское высказывание из 3-й главы «Книги Закона»: «Пусть женщина держит меч передо мною». Правда, на карте Кроули ее наряд и тонкий серп Луны в ее руке больше делает ее похожей на мусульманку или индуску, чем на женщину западного мира, – но это подчеркивает ее очень женские качества. Чисто символически – это женская природа Иерофанта, с мечом мысли в руке, которая изнутри помогает ему стать проводником идеи своего времени.

За головой Иерофанта – пятилепестковый лотос, который, как и пятиконечная звезда, в которую он вписан, символизирует его стремление к активному участию в космическом творчестве. И если мы вновь вспомним мифологию, которая в своем развитии выявляет тенденцию, чтобы прежнего главу пантеона и хранителя религиозных традиций сместил идеально-нравственный предводитель марсианского типа, открывающий новый путь, то в образе Иерофанта мы уже можем найти и эти черты тоже.

Как то небесное, которое решилось снизойти до нашей грешной природы, Иерофант соответствует знаку Тельца, и из-за его спины выглядывает разъяренный бык, символ его мощного творческого потенциала, но также его страстей и желаний. Телец астрологически – самый земной знак, которому, однако, надлежит стать наиболее возвышенным. Он воплощает незыблемую праведность того пути, который своими жесткими рамками корректирует сама материя. Очевидно, поэтому Кроули ниже Иерофанта, вокруг которого описана прямая пятиконечная звезда и задачей которого является духовное воплощение, решил изобразить женщину, символизирующую воплощение в материи. Она связана с Иерофантом перевернутой пятиконечной звездой. Их единство отражают два слона, приставленные один к другому спинами, – мощный постамент, на котором покоится идея.

Сверху над Иерофантом змей и голубь – символы энергии и духа, которые стремятся слиться воедино, чтобы вознести дух к небесам. Женщина же внизу, его материальная сущность, наоборот, стремится к земной эволюции, и ее меч – ее мысль – в форме гвоздя буквы вав – острием указывает вниз. Она замедляет эволюцию, служит тормозом к устремлению вверх энергии Иерофанта, приковывает его к земле, а серп Луны в ее руке указывает на супружескую верность и совершенное слияние с ним, которое помогает ей этого добиться. Зодиакальные животные на картинке лишены глаз: путь эволюции им неведом. Как священник, Иерофант освящает принципиально новый союз духа и материи.

Буква зайн происходит от иероглифа «оружие», по другим версиям – «украшение» или «дерево». Классическая картинка Таро иногда называется «два пути». На ней изображены человек и ангел – человек находится на распутье, а ангел целится из лука в женщину, стоящую посреди цветочной равнины, и посылает человека уйти в горы. Средневековый художник имел в виду, что перед человеком два пути: отдать себя миру, женщине, цветам – и умереть в духовном смысле или отстраниться от мирского и уйти в горы, к смерти, для того чтобы освободиться для духовной жизни в иных мирах, а может, потом вновь возродиться ангелом, чисто духовным существом, лишенным ошибок своей свободной воли.

Горы – символ завершенной реализации личности, астрологически ассоциируемый с планетой Сатурн. Сатурн соответствует сефироту Бине, которого канал Зайн связывает с точкой воплощения – Тиферетом. Человека, странствующего в горах, оберегает память: она помогает ему одержать победу над собой, и в «Сефер Отийот» цинарот Зайн трактуется как память, зерно из прошлого, собственность, которую человек сумел накопить до похода в горы (в высокие сферы Бины). Намерение вернуться из похода, чтобы посадить это зерно на новой Земле (связать Бину и Тиферет), заставляет его преодолевать препятствия. Астрологически Солнце и Сатурн символизируют материальный фундамент земной жизни. Мифологически Солнце и Сатурн объединяет то, что оба они могут вершить суд (определять судьбу), как семитские Шамаш или Илу. Это согласуется с идеей выбора своей линии предопределения, которую содержит эта карта.

К цинароту Зайн относится разум приготовления, располагающий к правильному восприятию духа. Если Императора и Иерофанта безудержная энергия Хокмы побуждает к действию, то Бина отражает прежде всего совершенство восприятия, его точность, тонкость и чуткость. И моральные категории здесь, по «Сефер Йецира», – обоняние и нечуткость; требуется самое тонкое восприятие, чтобы распознать высшие каналы и выбрать верный путь к ним среди жизненной суеты. У Кроули об этом сказано так:

 
«Оракул богов – детский голос любви в твоей душе,
Слушай его. Не слушай голоса сирен чувства
и призрачный голос разума: оставайся в простоте
и слушай тишину».
 

Это хорошая рекомендация всем, кому предстоит выбор, который символизирует эта карта. Но ее очень сложно выполнить.

Можно было бы просто спросить человека, как это делает средневековая картинка: чего он хочет от мира – жизни в цветущей долине, где его неизбежно подстерегает смерть, или вечного блаженства в неведомых небесах через смерть своего «Я», которое он привык считать собой? Но серьезный человек вряд ли даст на него однозначный ответ, потому что понимает, что не только его смятенные чувства, но и все наши предельно ясные и научно доказанные рациональные построения ходят вокруг да около истины, которая остается между двумя противоположными ответами. Познание происходит лишь в момент двойственного представления о вещах, ни на одном из которых разум не может остановиться: две противоположные мысли – это два зеркала напротив друг друга, являющих бесконечность отражений того, что между ними. И потому юноша на картинке находится на распутье.

Бина образует наиболее глобальное, первое противопоставление (с Хокмой), закладывая основу нашего рационального познания, и с цинаротом Зайн, как и со знаком Близнецов, связано раздвоение сознания на внутренний и внешний мир, на жизнь и на смерть, на мужчину и женщину – и все вытекающие отсюда бинарности. Ответом на неразрешимые вопросы жизни является только внутренний монолог сознания с самим собой (который внешне может проявляться как растерянность или дойти до шизофренических реакций, показывающих нам, что сознание двойственно по природе). И знаку Близнецов очень полезно делать акцент на чутком и правильном восприятии. Задача блужданий в дебрях рациональных определений – поиск той реальной почвы, на которой человек может вновь посадить зерно, взятое им из долины в горы, чтобы потом вырастить из него новое Древо жизни.

И с этим связано другое изображение этой карты: на ней Близнецы – это Адам и Ева в раю. Они противопоставлены друг другу: Адам изображается темным, но за ним – Древо жизни, а Ева – светлой, но за ней – Древо познания. И над ними – ангел.

В современной интерпретации, совмещающей оба традиционных рисунка, изображены мужчина и женщина, и в женщину целится стрелой Амур, а над ними простирает руки сам Бог, благословляющий их союз. Рядом с мужчиной стоит Лев – символ огня, рядом с женщиной – Орел, символ воды. Огонь может высушить воду, а вода – залить огонь, но противоположные начала не вступают в битву друг с другом: от смертельно ранящих стрел любви и от борьбы не на жизнь, а на смерть Бог хранит молодых.

Цель союза двоих – Сотворение жизни. Зерно своего союза мужчина и женщина, конечно, закладывают прежде всего в будущее поколение, связывая этим Бину, разум материи, человеческую память самого глубокого уровня (и генную память), с местом воплощения Тиферетом. Но за жизнь отвечают мужской и женский принципы Хокмы и Бины, которые одновременно присутствуют и в мужчине и в женщине, хотя мужчина несовершенен в женской роли, а женщина – в мужской. Поэтому выше божественного покрова изображены две женщины, причем над мужчиной женщина несовершенна: это та статуя Пигмалиона, которую он пытается оживить. Или первая жена Адама Лилит, которая не смогла быть ему женой. Над женщиной женский образ прекрасен: это Ева-жизнь, первозданно естественная и чистая в своей наготе, что подчеркивает ее молитвенная поза. Это внутреннее живое начало, у женщины неуничтожимое несмотря ни на что, вопреки всем достижениям нашей мужской культуры и цивилизации. Именно этот, живой и женский, сохраняющий принцип хранит союз двоих, поэтому женщины изображены выше божественного покрова.

А ниже мужчины и женщины нарисованы два ребенка. Дети – это то, что он и она могут привнести в мир нового. Женский принцип консервирует жизнь, мужской – трансформирует ее. И мужчина, разрушающий прежнюю реальность, на карте Кроули изображен черным негром, так же как и тот принцип, который женщина пытается привнести в мир, – негритенком, так как женщина, исполняя консервативную функцию, подсознательно пытается обернуть историю вспять. Негр и негритенок вместе сдерживают копье: происходит битва принципов будущего и прошлого. По западноевропейской традиции, мало что нам говорящей, это священное копье, которое, наряду с милосердием, может исцелить старого короля, владельца замка рыцарей Грааля.

Брат-близнец негритенка светел, он стоит ниже мужчины, отражая его светлую мечту, и вместе с женщиной держит чашу их будущей совместной судьбы (традиционно она трактуется более возвышенно как чаша Грааля, куда упали капли крови Христа). На чаше изображен символ Святого Духа – голубь, и над ней сияют пять светлых лучей – символ нового Сотворения. Между мужчиной и женщиной нарисовано яйцо, которое обвивает змея, и крылья вестника-Гермеса, готовые вознести в воздух их обоих. Яйцо – характерный мифологический символ Сотворения мира, и крылатое яйцо орфиков, изображенное на карте, тоже раскрывает символику создания новой Вселенной.

Яйцо серое: оно содержит в себе смешение черного и белого, которые карта пытается разнести через противопоставление мужского и женского начал. Однако мы видим, что однозначно эти два начала не могут быть окрашены в один какой-либо цвет, и утверждение «все беды от женщины» (или наоборот, «все беды от мужской цивилизации») каббалистическому оккультизму не свойственно. Божественное имя здесь – чистый: союз двоих хранит изначальная природная чистота женщины-Евы и светлые дети: идеи и дела – ее мужа-Адама.

Шестой аркан ставит вопрос: «Как сделать выбор? Как устроен мир и как устроить его лучше?» – и карта отвечает на него через выявление различий черного и белого аспектов бытия. Почему традиция уделяет такое внимание противопоставлению мужского и женского начал? Потому что именно это разделение, отражающее изначальный дуализм Хокмы, отца света, и Бины, скорбной бесплодной матери, символически считается основополагающим. Говоря философским языком, различие мужчины и женщины выражается так:

«Сущность мужчины есть Любовь (светлый образ Хокмы и сефирот Древа Милосердия), облик его есть Премудрость (темный образ Бины и сефирот Древа Суровости). Сущность женщины есть Премудрость (тьма Бины), облик ее есть Любовь (свет Хокмы)»[15]15
  Священная книга Тота. Великие арканы Таро. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма. Опыт комментария В. Шмакова. М., 1916


[Закрыть].

Это то противопоставление, которое присутствует во всех вещах, хотя современному человеку легче представить его как дуальность Духа (Хокма) и Материи (Бина), Бытия (Хокма) и Сознания (Бина) или как противоположность движения электронов (Хокма) силам гравитации, формирующим атом (Бина). Но мы можем найти его отражения и в более простых актуальных нам сферах: так, когда говорят: «Мужчина любит глазами, а женщина ушами» – это имеет под собой основу. Известно, у мужчины, по сравнению с женщиной лучше развито зрение (он видит больше форм и цветов) – а зрение астрологически связано с Ураном и потому с изначально мужским принципом Хокмы. У женщины же лучше развит слух (она слышит больше оттенков и это дает ей преимущество во владении языком: как своим, так и иностранными). А слух – это функция Сатурна, связанная с исконно женским принципом Бины.

И Каббала, пользуясь теми простыми реалиями мира, которые нам непосредственно даны, говорит так:

«Всякая форма, в которой не имеется принципа мужественного или принципа женственного, не есть форма высшая и законченная. Святой, да будет Он благословен, не утвердил там своего пребывания, где эти два принципа не соединены совершенно; благословения нисходят лишь туда, где это единение присутствует, как мы поучаемся этому из слов: „Он их благословил и дал им имя Адам в день, когда их сотворил, ибо даже имя «человек» не может быть дано иначе, как мужчине и женщине, объединенным в одно существо“» («Зогар»).

Мужчина и женщина на карте изображены в коронах, что нам прежде всего напоминает религиозную церемонию свадьбы, когда над молодыми держат венцы. И это ясно показывает, что вдвоем они – цари над миром: это тот единственный случай, когда любой человек становится равен божьему помазаннику. Хотя церковь не стремится объяснить суть своего символизма, он говорит сам за себя. А мифологически настроенное сознание увидит в рисунке шестого аркана древний обряд священного брака. Он перерос в образ алхимической свадьбы, где противоборствующие друг другу светлое и темное начала, Солнце и Луна, кислота и щелочь смешиваются воедино, чтобы созданное ими целое получило самостоятельное, божественное и даже независимое от Бога существование.

Солнце и Луна – Яхин и Боаз – становятся в Каббале двумя столпами Мироздания и часто изображаются в Таро на картах Жрицы, Иерофанта и других. Вечные образы Солнца и Луны, развивающие абстракцию противопоставления мужского и женского начал в мифологии, предшествовали архетипу Близнецов – астрологическому соответствию шестого аркана, и формировали его предпосылки. Мифологические Близнецы – первые люди-боги, спустившиеся с небес, – сотворили свой мир: тот мир, в котором мы живем. Они породили людей, но нарушили запрет и допустили ошибку. Они перестали быть единым целым, и потому один из них умер. Ибо тело должно быть едино с Духом, чтобы жили вечно и дух, и тело. Но чтобы изменить мир, мы должны разделить и противопоставить мужское и женское начала бытия.