Текст книги "Путь. Духовная практика суфизма"

Цель суфизма

Цель суфизма – постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и духовное озарение. Суфизм, таким образом, заключается в том, чтобы пойти и увидеть, а не сидеть и болтать.

Кто такой суфий?

Суфий – это тот, кто движется к Истине путем любви и преданности. Он знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и, соответственно, его понимание Истины невольно искажается.

С точки зрения суфиев «приказывающее [или повелевающее] «я» (ан-нафс ал-аммара), находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно наблюдает за мыслями и поведением каждого человека и управляет ими. В результате этого способность человека к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего «я», и, следовательно, несовершенна.

Суфиологи

Тех, кто изучает суфизм и дает ему свои собственные интерпретации, называют мутасаввифа[3]3
  Букв. означает «притворяющийся суфием». – Прим. перев.


[Закрыть], или «суфиологи» . И хотя такие люди могут располагать огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле не знают суфиев. Они не обладают качествами суфиев и не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя могут представлять определенный познавательный интерес.

Кто совершенен?

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение совершенства. Образцом и проявлением совершенного человека во внешнем мире является для суфиев 'Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат и зять Пророка. Все суфийские наставники и шейхи также были людьми, достигшими различных степеней совершенства.

Может возникнуть вопрос, почему образцом совершенного человека следует считать не самого Пророка, а его ученика 'Али. Разумеется, суфии убеждены, что Пророк является олицетворением совершенства. Но совершенство Пророка было божественным даром, тогда как 'Али достиг совершенства и стал наставником, поскольку был учеником Пророка. Он является образцом для суфиев именно в силу своего ученичества.

Совершенным является человек, освободившийся от владычества «приказывающего «я» (ан-нафс ал-аммара). И внутренне, и внешне такие люди являются проявлением Божественных Атрибутов. Став едиными с Реальностью, они освобождаются от относительности «я» и «мы». Они – зеркала, в совершенстве отражающие Бога. Если посмотреть на них, то не видно ничего, кроме Истины.

Поиск

Влечение к Богу и, поистине, всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (2:274(272). Такое стремление к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб – это сила, которая помогает ученикам и поддерживает их на пути к совершенству. Она порождает в них ощущение неудовлетворенности своим нынешним положением и заставляет их искать состояние покоя.

Хотя этот толчок к поиску есть результат созидательной работы Бога внутри ученика, совершенно необходимо иметь наставника, который является внешним проявлением Божественной Воли.

Ученик

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу духовного пути. Цель духовного пути состоит в том, чтобы подвергнуть личность путника преображению, трансформировать «приказывающее «я»

(ан-нафс ал-аммара) в «осуждающее «я» (аи-иафс ал-лаввама) и в конце концов в «умиротворенное «я» (аи-иафс ал-мутма'иина). Главное побуждение «приказывающего «я» состоит в том, чтобы удовлетворить животные инстинкты и желания. «Осуждающее «я» обвиняет в этом «приказывающее «я» и стремится к совершенству. «Умиротворенное «я» находит покой и обретает совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единения. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:27–28).

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб[4]4
  Адаб – слово, имеющее множество значений. В зависимости от контекста оно может быть переведено как «правила поведения», «этикет», «правила и обычаи, принятые в обществе» или как «правила поведения для суфиев». В этой книге адаб переводится как «правила и обычаи». – Прим. перев.


[Закрыть]), ученики избавляются от внутренних психологических конфликтов. Они очищаются от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у учеников не остается личностных атрибутов, они украшены Божественными Атрибутами. Такие люди на практике осуществили изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

На начальном этапе Пути ученики утверждаются в своей вере в учителя и обретают уверенность в том, что наставник способен помочь им добраться до конечной цели – достичь человеческого совершенства. На этом этапе пути учитель может решить, что искатель действовал с искренностью и преданностью и заслуживает его наставничества.

После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, при условии, что с этого момента ученик не будет заниматься тем, что запрещено. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат – это второе рождение ученика. Как сказал Иисус (Пса): «Тот, кто не рожден свыше, не войдет в Царство Небесное». Суфии полагают, что посвященный рождается дважды: сначала матерью, а затем он рождается в мире любви, преданности и единства.

Начальный этап Пути обычно занимает от семи до двенадцати лет. По словам Хафиза:

 
Пастух Муса достиг своей цели,
Земли Обетованной,
Прослужив годы под руководством
Наставника Шу 'айба.
 

Учитель

Учитель – это совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.

Существуют два способа продвижения по Пути:

1. Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Свое Присутствие. Тот, с кем это произошло, называется маджзуб, или «охваченный исступлением». Но такое случается редко.

2. Посредством ученичества, будучи странником (салик) на Пути. Эта дорога требует усилий. В Коране об этом говорится так: «А тех, которые усердствовали за Нас, – Мы поведем их по Нашим путям» (29:69).

Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только как салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния «исступленной восторженности» (джазба) к «следованию [по Пути]» (сулук) или наоборот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является совершенством, а наставник должен быть совершенен.

Короче говоря, учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.

Правила и обычаи при обучении

Настоящий ученик видит сердцем духовную красоту учителя и сразу же влюбляется в эту красоту. Влюбленность такого рода является источником благодати. Пока ученик не влюбится в божественную красоту учителя, он не сможет подчиниться его воле. Поистине, ученик – это тот, кто подчинил себя воле учителя, а вовсе не тот, кто остался учеником своей собственной воли.

 
О сердце, если ты желаешь,
Чтобы Возлюбленный возрадовался,
Делай и говори то, что желает Он.
Если Он тебе велит:
«Плачь кровавыми слезами»,
То не спрашивай «почему?»
И если он приказывает:
«Отдай душу свою»,
Не вопрошай о причине.
 

Таким образом, первый шаг после того, как ученик избрал учителя и поверил в него, – это следовать указаниям учителя, не спрашивая «как?» и «почему?»

 
На пути к жилищу Возлюбленной Лейлы
Таится много опасностей и препятствий.
Если ты не безумный влюбленный, как Маджнун,
Лучше не ступай и шага.
 

Любое распоряжение наставника, даже если оно не сразу понятно ученику, должно быть выполнено. Как сказал Хафиз:

 
Облей молитвенный коврик вином,
Если этого требует Наставник Священного Огня.
 

Иллюстрацией этого же положения может служить кораническая история о Моисее и Хызре. В этой истории Моисей (Муса) спрашивает у Хызра (наставника Пути) позволения стать его учеником, на что следует ответ: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не возобновлю об этом напоминания» (18:69(70).

Ученику никогда не следует оспаривать действия учителя. Именно об этом было сказано: «Любовь – не что иное, как нравственность», к чему можно добавить:«…и Путь – это соблюдение этических принципов».

Обучение на пути

Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик избавляется от своих внутренних психологических конфликтов и уменьшает контроль со стороны своего нафса (мирское «я») – до тех пор, пока не обретет психологическую гармонию, состояние равновесия и душевного покоя. На втором этапе ученик проходит через процесс духовного озарения посредством Божественных Атрибутов и Божественной Природы.

С точки зрения современной психотерапии можно сказать, что на первом этапе учитель наблюдает и изучает поведение ученика. На этой стадии, как и в психотерапии, толкование снов и видений играет важную роль. Ученик сообщает о своих снах и видениях учителю, а тот, понимая их значение и важность, получает представление о внутренних конфликтах и навязчивых состояниях в психике ученика и пытается его исцелить. При этом важно, чтобы ученик воздерживался от обсуждения своих снов или видений с кем-либо, кроме учителя.

Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим, и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Современная психотерапия фактически является лишь несовершенной имитацией суфийского метода, поскольку она лишена духовного содержания. Более того, процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.

В начале Пути ученики должны руководствоваться следующими принципами:

1. Следование исламу.

2. Воспитание доброты по отношению к Божьим созданиям.

3. Соблюдение тайн Пути, касается ли это знакомых дервишей или посторонних.

4. Подчинение правилам Пути.

Когда учитель видит, что ученик готов вступить на Путь (тарикат), он укореняет в ученике зикр.

Поминание Божественных имен

Зикр суфиев – это Имя Бога, которое учитель Пути передает ученику специальным образом. Передавая ученику зикр, учитель обучает ученика, как пребывать в постоянном поминании Бога. В результате постоянного вспоминания Бога, личность ученика постепенно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и украшается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.

В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать «единство внимания». Пока эта цель не достигнута, внимание ученика будет захвачено различными привязанностями нафса. Чтобы избежать этого, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.

Вспоминание Бога стирает память обо всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется в поминании Бога. В то же самое время ослабевают внутренние психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает душевный покой.

В процессе поминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Это необходимо, поскольку людям свойственно вызывать представления посредством слов. Таким образом, когда вспоминается слово, в сознании всплывает соответствующее представление. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства, ибо слово само по себе не обладает никакими особенными свойствами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредоточиваться лишь на словах зикра, но постепенно он начинает ассоциировать форму слова с его значением и наконец обретает способность полностью освободиться от словесной формы.

 
Я откажусь и от слова,
И от высказывания,
И от действия,
Так что без этих трех
Я смогу быть с Тобой.
 

Руми

Суфии полагают, что во время поминания Бога ученик должен забывать не только этот мир или иные миры, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время поминания, он пребывает в состоянии неверия в Бога.

Зикр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и украшает его сердце Божественными Атрибутами. В конце концов этот поток смывает и уносит с собой саму иллюзию существования индивидуального «я». Здесь кончается Путь и начинается Океан пребывания в Боге.

Но одного лишь поминания недостаточно для достижения этой цели. Преданность учителю – вот что является ключевым фактором в ее достижении. Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо зикра не принесет плод фана' (исчезновение самости в Боге).

Божественные имена и атрибуты

Суфии считают, что Именам Бога нет предела – каждое Имя являет собой Божественный Атрибут, и постижение каждого Атрибута помогает осознать Божественную Вездесущность. Трансцендентное качество каждого Атрибута сияет перед взором того, кто предан Богу, и приносит его душе столько покоя, сколько она способна вместить. Всякий раз, когда благодаря повторению Божественного Имени подобно вспышке света приходит понимание сущности Атрибута, усердие и стремление ученика усиливаются.

Чудеса и сверхъестественные способности

Настоящие суфии не придают никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Они не претендуют на умение творить чудеса или на то, что обладают способностями превыше тех, которые есть у каждого обычного человека. Суфий отвергает все, кроме Бога, поэтому подобного рода претензии на сверхъестественное для него – проявление собственного «я», или утверждение отдельного от Бога существования. Иными словами, суфий полагает, что «я» относительно, а Бог абсолютен, и считает, что любые поступки и наития, исходящие из самости, препятствуют получению Божественной благодати.

Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, подобных утверждений не делают. Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть в нем чудеса и сверхъестественные способности. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к осознанию Бога.

Свобода воли и предопределение

Согласно учению суфиев, в начале Пути доминирует своеволие (тафвид), поскольку ученик все еще запутан в сетях нафса. На этом этапе учеником в основном управляют желания его нафса, которые подавляют индивидуальную волю. Ученик в соответствии с айатом «Человеку – лишь то, в чем он усердствовал» (53:40(39) должен совершать сознательные усилия, чтобы освободить себя от требований нафса и подготовить себя к полному проявлению Божественных Атрибутов. Этот процесс становится возможным только благодаря личным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением.

В конце странствия, когда происходит «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал) и во внутреннем бытии ученика проявляются Божественные Атрибуты, он начинает видеть, что все предопределено (джабр). Отныне «я» и «мы» не стоят между суфием и Богом, и все, что суфий делает или желает, – это то, что делает или желает Бог.

Одиночество среди людей

Суфии считают безделье и лень пороками и стараются делать как можно больше для общества, в котором живут. Таким образом, внешне они служат Божьему творению, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

 
Ты слышал ли о том, кто отсутствует и присутствует
В одно и то же время?
Таков я – хотя и нахожусь среди толпы,
Но сердце мое далеко.
 

Одно из важнейших упражнений для суфия заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, считается несовершенным. С точки зрения суфия совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение «внутреннее странствие и внешнее поведение», указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к совершенству. Совершенство может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с творением Бога, а его внутреннее бытие сосредоточено только на самом Боге.

Суфии не только проявляют доброту и готовность служить людям, но также не испытывают обиды в ответ на их эгоцентрическое поведение. Общество для суфиев – пробный камень совершенства; всякий раз, когда суфий чувствует себя оскорбленным или же выражает недовольство поступками, направленными против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

 
Мы переносим упреки с радостью,
Сохраняя преданность,
Ведь обижаться на поступки людей – неверность
Для того, кто идет по пути Возлюбленной.
 

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в плену двойственности, поскольку воспринимает себя отдельно от Бога.

Фана' и бака

Завершение духовного пути (тарикат), или странствия к Богу, – это духовная стоянка (макам), называемая фана' (исчезновение, или растворение собственного «я» в Боге)[5]5
  О разнице между «стоянкой» (макам) и «состоянием» (хал) см. «Изречения великих суфиев», глава «Самоанализ».


[Закрыть]. Состояние фана' бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее фана' – это «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал), ведущее к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в любом событии Действие и Волю Бога и не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек настолько лишен своеволия, что в нем не остается и следа собственных поступков и воли.

Внутреннее фана' связано с «исчезновением [собственных] атрибутов» (фана'-и сифат) и «исчезновением [собственной] сущности» (фана'-и зат). Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, испытывая экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого «внутреннее фана'», суфий теряет способность к восприятию. Постепенно, в зависимости от возможностей суфия, на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфий погружен в океан фаиа`, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что однажды 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфий Муслим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам Муслим ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.

Бака' – это «пребывание в Боге». Бог, Своим волением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей, и любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака 'соответствует внешнему состоянию фана'.

Внутреннему состоянию фана' соответствует бака', где сняты даже те завесы, которые представляют собой временную сущность и атрибуты личности человека. Здесь ни Бог не скрывает творения, ни творение не скрывает Бога. Завеса теперь окончательно сброшена, и двойственность преображена в Единство.

Шаги к истине

Те, которые уверовали и выселились и боролись на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, – выше они степенью у Аллаха: они – получившие успех. (9:20)

Этот айат был дан для объяснения той войны, которая является долгом верующих по отношению к внешнему миру, чтобы Истина могла одержать победу над ложью (т.е. ислам над неверием). Верующие должны оставить свои дома и без колебаний отказаться от своего богатства и жизней.

Но это – Меньшая Война. Большая Война – это победа Абсолютного Бытия над относительным существованием. Для того чтобы выполнить эту задачу и достичь цели – Истины, верующие должны покинуть сферу «я» и выйти за пределы как этого мира, так и следующего.

Как объясняется в этом айате, вера в Бога недостаточна, необходимо добиться отсечения эго, мирского «я», должен совершиться полет к Богу. На таком Пути верующие должны делать все, что возможно, чтобы отказаться не только от своего богатства и жизни, но даже и от своей души.

Первый шаг к Истине – это попрание всего, что не есть Истина, посредством выхода во имя Бога за пределы как этого мира, так и следующего.

Мухаммад, друг Бога, сказал:

Этот мир запретен для людей следующего мира, а следующий мир запретен для людей этого мира – и оба запретны для людей Бога.

Также и Шибли сказал:

Существуют три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, – лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, умирает благочестивым. Но только тот, кто умирает с любовью к Господу, является суфием.

Рассказывают, что однажды святой Байазид Бистами, идя по дороге со своими учениками, увидел отрубленную голову, лежащую на обочине. На лбу ее было написано: «Он утратил и ближайшую жизнь, и последнюю» (22:11). Байазид поднял эту голову и поцеловал ее. Когда спутники спросили его, кто был этот человек, он ответил: «Это голова дервиша, который отказался от обоих миров ради Бога».

 
Мой отец Адам продал рай за два зерна пшеницы.
Какой же я сын, если не продам того же
За одно ячменное зерно?
 

Хафиз

Хафиз поясняет здесь, что если отец потерял рай за два зерна пшеницы (в Торе говорится, что он потерял его, взяв запретный плод), то он (Хафиз), как его потомок, продаст небеса за единое зерно ячменя. Здесь содержится скрытый смысл: «ячмень» (джув) в системе нумерологических эквивалентов равен девяти; и слово «ничто» (хич) также означает девять. Возможно, Хафиз провозглашает, что он готов во имя Бога променять Райский сад на ничто.

У Саади были такие же намерения:

 
Нам достаточно Друга —
Можешь взять себе все щедроты Рая!
 

Второй шаг на пути к Абсолюту – попрание собственного существования и забвение самого себя ради Него. Как сказал Посланник Бога: «Умри до того, как ты умрешь». Иначе говоря, умри добровольно, прежде чем ты будешь вынужден умереть по необходимости.

Хафиз говорит:

 
Между влюбленным и Возлюбленной нет завесы.
О Хафиз, ты сам и есть твоя завеса.
Сбрось ее!
 

До тех пор, пока ты остаешься «собой», будет невозможно достичь Бога, поскольку ты никогда не увидишь Бога глазами самости. Однако, когда нет тебя, есть Бог, который видит Себя Своими собственными глазами. Капля не может увидеть Океан глазами капли. Она должна сначала потерять себя в Океане Реальности, чтобы увидеть Океан глазами самого Океана. Относительное не способно постичь Абсолютное. Часть должна соединиться с Целым, если хочет обрести абсолютное понимание Целого.

Рассказывают, что когда Халладж встретился с Ибрахимом Хавассом, то спросил его, чего он достиг за сорок лет на суфийском Пути. Ибрахим ответил, что упование на Бога он сделал сутью своей жизни. Тогда Халладж воскликнул: «Утрать себя! Ибо тогда не будет необходимости уповать на Бога».

Также рассказывают, что, когда Байазид Вистами достиг стадии Близости, он услышал голос, который приказал ему: «Проси о чем-нибудь!» «У меня нет желаний, – ответил он, – Попроси о чем-нибудь Ты». Приказание было повторено снова: «Проси о чем-нибудь!» Байазид ответил: «Я хочу только Тебя». Голос тогда сказал: «До тех пор, пока остается хотя бы частица существования Байазида, это невозможно».

 
Друг постучал в мою дверь прошлой ночью.
«Кто это?» – спросил я. Он ответил:
«Дверь открой! Это ты».
«Как могу я быть тобой?» – спросил я.
Он ответил: «Мы – одно, но покрывало
Обернуло нас в двойственность».
Мы и я, Он и ты стали покрывалом,
Но как надежно оно скрыло тебя от тебя самого!
Если хочешь узнать, как мы, Он и все – лишь одно,
То оставь это «я», это «мы», это «он».
Оставь этот мир со всем его старым и новым и узри,
Что старина и новизна суть одно.
Картины и рисунки – несомненно, лишь картины и рисунки,
Но художник спрятан в своем мастерстве.
В этой прекрасной мелодии внимай лишь Певцу,
Ибо каждый сладостный звук струны исторгается Им.
О Магриби! Ты – тень Солнца Востока,
И, как тень, ты бежишь за Солнцем.
 

Мухаммад Ширин Магриби

Бог провозглашает в Коране: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его» (5:59(54). То есть любовь Бога к человеку опережает любовь человека к Богу.

Как сказал Магриби:

 
Никто не может сам найти дорогу к Нему,
Войти в Его квартал можно лишь Его ногами.
 

Таким образом, Бог должен любить раба, прежде чем раб сможет полюбить Бога. Эта дорога никогда не будет пройдена без Божьей помощи и милосердия. Человека уносит могучий поток, – и это то, что даруется, а не обретается посредством изучения. Достижение такой цели – просто счастливый случай: Бог разбрасывает зерна «тех, кого Он возлюбил». Под руководством совершенного Учителя плодородная почва «тех, кто возлюбил Его» увлажняется; зеленое дерево человеческого совершенства, возвращения души к «твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:28) поднимает вершину к Небу Единения.

Хафиз говорит:

 
Хотя единение с Ним никогда не дается
Как награда за чьи-то усилия,
Все же, о сердце, старайся, как только ты можешь!
 

Ибо хотя не каждый, кто погнался за газелью, поймал ее, все же тот, кто поймал, должен был погнаться за ней!