Текст книги "Путь. Духовная практика суфизма"

21. Танец суфия

Экстаз, источник которого в Боге, а точнее – в Божественном притяжении, заставляет суфиев постоянно находиться в духовном внутреннем танце и движении. Всякий раз, когда волна такого Божественного восторга ударяет в сердце суфия, она вызывает в нем смятение. Это, в свою очередь, приводит в движение его тело. Видя это движение, люди несведущие часто полагали, что суфий танцует. В действительности же это судно без якоря (т.е. сердце суфия) приводится в движение волнами Океана Истины.

Некоторые поверхностные наблюдатели считали, что посредством танца можно обрести Божественный экстаз и достичь Бога. И действительно, любой танец может вызвать ощущение опьяненности, однако такой танец – результат собственного волеизъявления человека. Влюбленные же суфии не имеют собственной воли и, следовательно, танцуют непроизвольно. Ноги танцующих отталкиваются от обоих миров, а их руки отбрасывают всю красоту рая. Суфии отвергли все мысли о существовании.

Таким образом, суфий начинает «танцевать», лишь когда он не осознает самого себя.

22. Смерть суфия

Суфий считает смерть стадией совершенства. Именно через смерть человек приближается к Богу. Поскольку суфий знает, что подлинная жизнь – только в смерти, он достигает (прежде смерти своего физического тела) смерти своего «я» – как через притяжение любви, так и путем внутренней борьбы. С каждым дыханием одно из качеств «я» умирает и рождается атрибут Бога, пока самость не умрет полностью. Следуя этим путем, суфий воскресает при помощи Бога и в Боге. В этом внутренний смысл изречения Пророка: «Умри, прежде чем ты умрешь», а также и следующего изречения Руми:

 
Влюбленные умирают заново
Каждое мгновенье,
И разновидностей у их смертей
Немало.
 

Таким образом, суфий умирает каждое мгновение.

23. Рай суфия

Суфий живет в раю Единства с Возлюбленной здесь и сейчас, без оглядки на рай загробной жизни:

 
А так как я в раю уже сейчас,
То почему я должен волноваться о рае завтрашнем,
Что обещал аскет?
 

Суфий считает, что тот, кто не найдет Истину в этом мире, не достигнет ее и в следующем. Как сказано в Коране: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще больше сбившийся с пути» (17:74(72).

 
Тот, кто не видит лица Возлюбленной сегодня,
Скорее всего, не увидит его и завтра.
 

Таким образом, суфий находится в раю в этом мире.

24. Счастье суфия

Для большинства людей счастье – это результат удовлетворения желаний или отсутствие неприятностей. Для суфия же подлинное счастье состоит в отказе от себя. До тех пор, пока ты – это «ты», ты будешь несчастен и обездолен. Но когда твое «я» исчезло, ты – это Возлюбленный, исполненный покоя и удовлетворенности. Суфий знает, что любое беспокойство, волнение, неудовлетворенность и пустота возникают у человека в результате существования «я» и «ты» (то есть из-за наличия самости). По этой причине суфий дает своему «я» умереть и внутренне пребывает в безмятежности.

Таким образом, подлинное счастье для суфия – в отказе от своего «я».

25. Представление суфия о времени

Суфии не думают о прошлом или будущем. Они полностью погружены в настоящее, в «здесь и сейчас». По этому поводу у суфиев есть изречение: «Каждый вздох – это дар свыше». Человек поверхностный может использовать эту идею для оправдания своей слабости, безответственности и лени. Но зависимость суфия от данного момента заставляет его полностью осознавать значимость каждого вздоха, каждого мгновения. Таким образом, суфии даже на мгновение не забывают свою Божественную цель. Каждую секунду они находятся в поминании Бога, очищая себя и служа людям, никогда не откладывая на завтра то, что должно быть сделано сегодня. В этом глубинный смысл изречения «Каждый вздох – это дар свыше». Руми сказал:

 
О друг, суфий – дитя мгновения.
На Пути речам о завтрашнем дне места нет.
 

Или, говоря словами Шаха Ни'матуллы:

 
Брось говорить о «вчера» и «завтра».
Если изменяться, то сейчас!
 

Когда суфий переходит за грань времени и пространства, он преодолевает путь от предвечности до вечности за одно дыхание. В таком состоянии был Джунайд, когда его спросили о предвечности. Он ответил:

 
Предвечность – это «сейчас».
Для меня не существует творения:
Перед моим взором – только Создатель.
 

Таким образом, суфий никогда не забывает об исключительной важности данного мгновения и каждого вздоха.

26. Разлука и единение для суфия

Суфий испытывает страстную любовь к Богу, кажется ли ему, что Бог рядом или далеко. Надежда на единение с Возлюбленным или страх разлуки связаны с банальным рассуждением, что Бог либо наградит человека единением за его усилия, либо накажет разлукой за его слабости. Такая установка низводит отношения с Богом до уровня купли-продажи. Суфий же не надеется на единение и не боится разлуки. Скорее, как истинно влюбленный, он не ждет ничего от Возлюбленной.

Некоторые совершенные суфии даже ценили разлуку превыше единения. Они считали, что единение – всего лишь стремление влюбленного, тогда как разлука – это то, чего желает Возлюбленная. Для таких суфиев влюбленный (в истинном смысле этого слова) желает только того, чего желает Возлюбленная. Другая группа суфийских шейхов считала, что агония единения сильнее боли разлуки. Говоря словами Джами:

 
В единении есть страх уничтожения,
В то время как в разлуке есть только надежда на единение.
 

Таким образом, для суфия важна лишь Возлюбленная, а не разлука или единение с ней.

27. Суфийское понимание Божественной милости и Божественного гнева

Суфии видят милость и гнев – оба Божественных качества – как две стороны одной монеты. Поскольку они влюблены в саму «монету», им все равно, какой стороной она к ним обращена. Они влюблены в оба выражения лица Возлюбленной.

 
Я люблю и милость, и гнев Возлюбленной.
Как странно то, что я обожаю эти противоположности.
 

Руми

Тот, кто радуется милости Возлюбленной, но не ее гневу – не суфий. Как сказал Хафиз:

 
На этом Пути, что бы ни случилось,
Будь то милость или гнев, все к лучшему.
 

Таким образом, суфий равно влюблен в оба лика Возлюбленной.

28. Единство суфиев

Суфии – это люди, чьи сердца наполнены любовью к Богу, и кто не уделяет внимания ничему другому. Хотя суфиев может быть много, поистине они составляют одно целое. Духовная жизнь их всех имеет одну цель и назначение. Их сердца обращены к Единому, и они не ищут ничего, кроме Божественной Сущности. Говоря словами Руми:

 
Души волков и собак
Друг от друга отделены.
Но души Божьих людей
Все соединены.
 

Или, как сказал Пророк: «Все верующие подобны одной душе». Руми иллюстрирует эту мысль следующей историей:

В суд, где требовались свидетели для доказательства вины, обвинитель привел несколько суфиев, чтобы они свидетельствовали в отношении некоего преступления. Судья, однако, отказался принять их показания, обосновав это тем, что у обвинителя был только один свидетель: тысяча суфиев – это то же, что и один.

Таким образом, все суфии, хоть физически и разделены, являются одним целым.

29. Мир суфиев

В мире суфиев нет ни агрессии, ни ненависти. Повсюду царит покой, и конфликтам нет места; не существует ни лицемерия, ни обмана. Каждый суфий искренне стремится служить своим собратьям-суфиям. Здесь можно найти лишь чистоту, безмятежность и любовь. Поистине, это та утопия, которой желают все сердца; это рай, обретенный в этом мире.

В мире суфиев все любят друг друга – независимо от поверхностных различий, таких как раса, богатство или общественное положение. Движимые человеколюбием, все стремятся помочь друг другу. Конфликты, так часто возникающие среди тех, кто попал в сети «я» и «ты», не существуют для суфия. Каждый суфий – это зеркало для других суфиев, и все отражают Истину.

Таким образом, мир суфия – это мир, к которому в глубине сердца стремятся все.

Любовь

Суфизм – это путь к Богу посредством любви.

В Иране суфии для обозначения любви используют слово 'ишк, происходящее от 'ашака, разновидности виноградной лозы. Когда эта лоза обвивается вокруг дерева, оно засыхает и умирает. Так же и от любви к миру высыхает и желтеет дерево тела. Но духовная любовь лишает силы корень «я».

Любовь в исламе

В Коране Бог провозглашает: «…те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2:165)[7]7
  Перевод Э. Р. Кулиева. – Прим. перев.


[Закрыть]. Такая степень накала в любви называется 'шик. Пророк Мухаммад сказал: «Обладающий сильной любовью к Богу беспорочен в любви и хранит свою влюбленность в тайне от других; он, несомненно, умрет святым». Согласно Священному Преданию (хадис кудси) Бог говорил Мухаммаду:

 
Кто ищет Меня, найдет Меня.
Кого Я люблю, того Я убью,
И кого Я убью, тому Я заплачу выкуп за пролитую кровь:
Я Сам и есть выкуп за его кровь.
 

В одной из молитв Мухаммад сказал: «Я молю о том, чтобы увидеть Твой Лик, и стремлюсь к тому, чтобы узреть Тебя». Святой великомученик имам Хусайн сказал:

Ты устраняешь чуждое из сердец тех, кто любит Тебя, пока в их сердцах не останется ничего, кроме любви к Тебе.

Познание и любовь

Конечным результатом взаимной любви между Богом и Его творением (махабба) является сильная страсть к Богу ('ишк). 'Ишк – это высший и наиболее страстный вид любви. 'Ишк редкостнее и чище, чем махабба, поскольку 'ишк является результатом махабба, но не всегда махабба ведет к 'ишк. Махабба, в свою очередь, находится на более высоком уровне, чем гносис (ма'рифа), поскольку махабба возникает из гносиса, но не всегда гносис ведет к махабба.

Инстинктивная любовь, духовная любовь и божественная любовь

В инстинктивной любви любящий стремится к возлюбленной ради самого себя. В духовной любви любящий стремится к возлюбленной ради себя самого так же, как и ради возлюбленной. В Божественной Любви любящий стремится к Возлюбленной не ради себя, а только ради Возлюбленной. Как сказал Руми в Маснави:

 
Для любящих Его лишь Он – их радость и печаль.
Лишь Он – их плата и награда.
Если, кроме Возлюбленного, ты видишь что-то еще,
То это не любовь, а просто страсть.
Любовь – это пламя, которое, разгораясь,
Испепеляет все, кроме Возлюбленного.
 

Истинная любовь и мирская любовь

Мирская любовь возникает от красоты преходящих форм. Как и они, она так же преходяща; единственный ее непреходящий результат – продолжение рода. Она появляется в результате сублимации сексуального желания. Истинная, или Божественная, Любовь – это богатство и экстаз, посылаемые Абсолютной Возлюбленной и нисходящие в сердце искренне влюбленного. Этот влюбленный, подобно мотыльку, порхающему вокруг прекрасной свечи Абсолюта, сжигает свое мирское существование в Божественном огне. Влюбленный отворачивается от своего «я» – и погибает, устремляется к Богу – и оживает. Когда влюбленный освобождается от самого себя и становится ничем, он обретает жизнь вечную.

Некоторые суфийские учителя полагали, что Истинная Любовь вырастает из мирской любви, и действительно, мирская любовь может создать сосуд для получения излияний Истинной Любви. Говоря словами Руми: «Его целью была форма, но через нее он наконец нашел Бога». Относительно различия между Истинной и мирской любовью Руми говорит:

 
Эй! Выпей жгучего прекрасного вина,
Этих языков огня,
Опьянись им так, чтоб не проснуться и во время
Страшного суда.
В этом божественном вине
Ты обретешь дух юности.
В пламени инстинкта
Никогда не найдешь ты верности такой.
 

Любовь в суфизме

Любовь человека – это результат Любви Бога, а любовь – один из Его атрибутов. Но если говорить точнее, то любовь – это атрибут Божественной Воли, тогда как Воля – атрибут Божественной Сущности.

Когда любовь ('ишк) воздействует на нечто существующее, она называется «волей», и создание живых существ – один из результатов этого воздействия. Когда любовь охватывает избранных (т.е. тех, кто выбран Богом), она называется «милостью»; когда она охватывает избранных среди избранных, она называется «благодатью». Такая благодать дана только человечеству, и она завершает дары Благодетеля. Как сказано в Коране: «Я …закончил для вас Мою милость» (5:5). Этот айат говорит о тех же благодати и благоволении, которые называются «святостью» (валайа).

В результате этого благоволения, привлечения силы «Он любит их» Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию фана' (исчезновение, или растворение «я»). Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленной, влюбленный переходит из состояния фана' в состояние бака' (постоянство в Возлюбленной). В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло, и проявляется Абсолютное Существование. И тогда, в Божественном свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка: «О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть».

Рузбихан Бакли сказал:

Любовь – это меч, отсекающий временное, преходящее существование влюбленного. Любовь – это то совершенство, которое рождается из совершенства Бога. Когда Он соединяется с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен в преходящий мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Нельзя сказать, что влюбленный умирает, ибо смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью.

Суфии считают, что основой сотворенного мира является любовь. Любое движение, активность и свет во вселенной берут начало в лучах любви, и подлинное совершенство следует искать в любви и с помощью любви. Некоторые суфии утверждали: «Любовь – это совокупность всего совершенного, что есть в сущности человека, и эта совокупность может быть только атрибутом Абсолюта». По той же причине Фахр ад-Дин 'Ираки считал любовь Сущностью Абсолютного Единства.

Мир Хусайни Хирави сказал:

 
Страстная любовь ('ишк) —
Это сверкающая звезда на небе Сущего,
На ступень она превыше махабба.
Для любви вера и неверие – одно и то же.
У любви нет ни сомнения, ни уверенности.
Она – искательница жемчуга в Океане Абсолюта,
Ее корабль – дух.
Воистину, любовь устраняет все трудности
И полирует зеркала сердец.
 

Сердце и любовь

Душа заключает в себя тело, сердце охватывает и душу, и тело, а любовь – правитель сердца. Некоторые суфии говорили: «Дом сердца должен быть очищен от всего, что не является любовью, чтобы любовь могла поселиться в нем». Однако это лишь рассудочное объяснение, ибо любовь, когда она приходит, сжигает и уничтожает все, кроме Возлюбленной. Таким образом, любовь сама освобождает для себя дом.

Разум и любовь

Когда обсуждаются разум и любовь с точки зрения суфизма, под разумом обычно понимают нечто индивидуальное и частичное. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство любви – то же самое, что и Вселенский Разум.

 
Рассудок говорит: «Существуют только
Четыре измерения, большее число невозможно».
Любовь отвечает: «Существует Путь превыше их,
И Я была там много раз».
 

Руми говорит:

 
Что есть любовь? Океан несуществования;
След интеллекта на песке смывает волной.
 

Разум всегда чем-то занят, а любовь покоится, свободная от всей этой воображаемой активности. Разум обладает знанием и красноречием, тогда как любовь свободна от обоих миров.

Разум говорит: «Я знаю тонкости устройства чудесных вещей». Любовь отвечает: «Без Возлюбленной все, что ты говоришь, – пустой звук».

Мир Хусайни Хирави писал:

 
Разум говорит: «Я делаю много полезного».
Любовь говорит: «Я рискую всем».
Разум созидает, сказав: «Как здесь прекрасно!»
Любовь сжигает, говоря: «Здесь все загрязнено!»
Разум смеется: «Лишь слава здесь да почесть».
Любовь стремится прочь: «Всездесь приманка и ловушка».
 

Шейх Наджм ад-Дин Рази в книге «Разум и Любовь» сравнивает разум с водой, а любовь – с огнем. Он утверждает следующее:

Разум странствует в мире тварном и обладает качествами воды. Куда бы он ни устремился, он орошает, и оба мира расцветают. Любовь же обладает качествами огня и странствует в Мире Небытия. Куда бы она ни устремилась, она уничтожает; то, чего она коснется, исчезает.

С нашей точки зрения, при определенных обстоятельствах индивидуальный разум и любовь этого мира могут походить и на воду, и на огонь. Когда ум использует положительные эмоции, он обретает качества воды. Он приносит процветание, и его изобретения служат человечеству.

С другой стороны, когда ум действует без влияния положительных эмоций и устремляется на поле битвы, именуемое жизнью, он обретает атрибуты огня, уничтожая человечество и вызывая конфликты и войны.

Если положительные эмоции могут обуздать ум, возникает любовь с качествами воды. Куда бы она ни текла, все расцветает и самость опустошается. Эта любовь служит другим самоотверженно, как облако, изливающее жизнетворный дождь на поле всего творения.

Если эти положительные чувства не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает любовь с качествами огня. Ради себя такая любовь сжигает все. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других.

Таким образом, в соответствии с разными состояниями и видами взаимодействий между умом и положительными эмоциями проявляются различные виды любви и разума. В высшем состоянии, когда Божественная Любовь пользуется услугами совершенного ума, появляется истинная любовь. Полнота, испытываемая тогда, описана в Коране: «Я … закончил для вас Мою милость» (5:5).

Любовь и суфизм на западе

В западной культуре любовь обычно понимается как влечение или позитивные чувства, испытываемые человеком по отношению к себе подобным, чувства, которые в своих высших проявлениях помогают индивидууму ощутить притяжение к Реальности. С этой точки зрения влюбленный должен познать пути любви. Но это слишком просто.

Для суфиев любовь находится вне области привязанностей или чувств. Скорее, это Божественное влечение, когда Бог притягивает влюбленного к Себе. Акцент здесь не столько на усилии самого влюбленного, сколько на Божественном притяжении. По этой причине в суфизме говорится, что любовь – то, «что приходит» как стремительный поток, и суфий с радостью ожидает, когда этот поток придет и унесет его с собой.

 
Как сказал Руми:
Влюбленные [в Бога] упали в яростный поток.
Они вверили себя Воле Возлюбленной.
 

Заключение

Хотя слова в какой-то степени и передают переживания души, душа заключена в сердце, а властитель сердца – любовь. Следовательно, все, что может быть сказано о любви, не может истинно выразить ее сущность, поскольку любовь находится вне сферы пустых разговоров.

 
Когда влюблен, стыжусь всего,
Что о любви сказал.
Хоть объяснения, слова и проясняют смыслы,
Любовь безмолвная ясней и просветленней…
Как то перо, что по бумаге проносилось,
Но до любви дошло и тотчас расщепилось.
 

Руми

Сама'

Наш экстаз во время сама' не притворен,

И танец наш – не забава.

тем, кто об этом не знает:

«О вы, лишенные мудрости,

Разве говорили бы столько о сама',

Если бы это не было чем-то важным?»

Хотя слово сама' обычно переводится как «духовная музыка», буквально оно означает «слушание». В терминологии суфизма это слушание сердцем музыки – поэзии, мелодий, напевов и ритмических гармоний, пребывая в особом отрешенном состоянии настолько глубокой погруженности в любовь, что в сознании не остается и следа собственного «я». Потому сама' называют «зовом Бога». Реальность сама' – пробужденность сердца, его направленность – к Абсолюту. Суфий во время сама' не обращает внимания ни на этот мир, ни на следующий. Огонь любви пылает в нем так сильно, что испепеляет все, кроме Бога. Сама 'разжигает этот огонь и постепенно все больше и больше сближает Источник звука и слушающего, пока они не станут одним целым.

Ангельский, или сверхчувственный, мир (малакут) – область истинной красоты. Все самое светлое, прекрасное или изящное (а точнее, все гармоничное) является манифестацией малакута. Сама 'соединяет нас с этим миром. Слушая мистическую поэзию и гармоничные мелодии, сердце суфия обращается к сверхчувственному миру. Как сказал Пророк: «Бог прекрасен и любит красоту». Таким образом, сама' при помощи Божественного света раскалывает мрачную твердь земного существования тех, кто искренне любит Истину, делая легким их Путь.

Один из суфийских святых Шираза, шейх Рузбихан Бакли, писал: «Сама' – это Божественное слушание и проистекает от Него, ради Него, в Нем и с Ним. Если все это не выполняется одновременно, то человек, практикующий сама', не находится в состоянии верности Богу».

В сама 'суфиев тот, кто продолжает осознавать себя и не занят полностью Богом, не достоин сама'. Следовательно, оно подходит только тем, кто совершенен. Рузбихан также сказал:

 
От всех желаний «я», страстей отделены,
Ученики любви внимают сама'.
От собственных умов отсечены,
Богоискатели внимают сама'.
Лишенные и собственных сердец,
Любовью очарованы, внимают сама'.
Те, кто вышел за пределы собственного духа,
Исчезнувшие в близости к Нему, внимают сама'.
Если ж ты слушаешь посредством «я» мирского,
И разума, иль сердца, или духа,
Ты все еще сокрыт от Бога.
 

Когда суфий избавляется от своего «я», когда влюбленный становится искренним, он слышит зов Бога в каждом звуке. Каждой мелодией Возлюбленная подает ему знак. Келья отшельника или собрание суфиев, одиночество или толпа – все это не имеет для него никакого значения. В каждом месте, в любом состоянии суфий видит лишь проявление Божественной Красоты и слышит только сладостный напев Возлюбленной. Иногда он скользит по вздымающимся волнам сама', опьяненный, но еще существующий; иногда он перестает существовать, оказавшись в Океане Единства; иногда, подобно 'Али, первому наставнику суфиев, он слышит звон колоколов храма: «Боже чист, Бог – мой владыка, живой и ни в чем не нуждающийся». Как Шибли, он может услышать звук «Ху, Ху» (имя Бога) в ворковании горлицы. Как Магриби, он может услышать «Аллах, Аллах» в обычном звуке поворачивающегося водяного колеса. Таково сама 'совершенных людей и чистых сердцем влюбленных в Бога.

Суфий Мир Хусейни Хирави сказал:

 
Знатоки мистических состояний верно сказали,
Что если ты еще остаешься самим собой,
Это вино тебе запрещено.
Новичку разумней сторониться места,
Где сто тысяч влюбленных забыли себя,
Обезумев от великой любви.
Если ты не отбросил мирские страсти и желания —
Как может быть тебе дозволено сама 1
Это наслаждение – не для любого жаждущего;
Лишь сердце, наполненное светом, его достойно.
Сей путь для жертвующих всем ради Всевышнего,
А не для кучки бесстыдных лицемеров.
 

Со временем некоторые искатели на суфийском Пути обретали радость в сама 'совершенных суфиев и находили в нем поддержку. Существует изречение Пророка: «Кто подражает какой-либо группе людей, тот – один из них». Однако некоторые, не знавшие таинств сама', стали подражать этой второй группе просто для собственного удовольствия и придания живости своим собраниям и духовной практике. Так возникло «сама' своеволия» и «сама' рассудка» в отличие от «сама' любви». В Маснави Руми сказал:

 
Не каждый мастер сама' – настоящий,
И не любая птица может есть смоковницы плоды.
Это не для мертвой птицы и смердящей,
Исполненной невежества, иллюзий, слепоты.
 

Когда практикой сама' занялись люди, у которых доминировал рассудок, они разделили сама' на законное и незаконное, чтобы оправдать свое понимание сама' и отличить его от сама' тех, кто подчинен мирскому «я». Они также установили правила этикета для сама' и нашли, или даже сфабриковали, различные, якобы традиционные, изречения, подкрепляющие их взгляды. Например, 'Аиша, жена Пророка, рассказала следующую историю:

Одна женщина, находившаяся в моем доме, начала петь, и в это время 'Умар попросил разрешения войти. Женщина, услышав голос 'Умара, спряталась. Когда 'Умар вошел в дом, Пророк, слушавший пение, улыбнулся. 'Умар спросил: «О Пророк Господа, почему ты улыбаешься?» Тот ответил: «Здесь была женщина, и она пела, но, когда услышала твой голос, спряталась». Тогда 'Умар сказал: «Я не уйду из этого дома до тех пор, пока не услышу то, что слышал Пророк». Тогда Пророк позвал женщину, и она стала петь, а Пророк и 'Умар слушали.

Существует еще одна история, рассказанная сподвижником Пророка Маликом ибн Анасом:

Я был с Пророком, когда архангел Гавриил (Джибраил) снизошел и провозгласил: «О Пророк Бога, бедные из твоего народа войдут в рай на пятьсот лет раньше, чем богатые». Услышав это, Пророк исполнился радости и спросил: «Есть ли среди вас умеющие петь?» Некий бедуин ответил: «Да, о Посланник Аллаха». Пророк сказал: «Приблизься». Бедуин приблизился и запел:

`Любовь, как ядовитая змея, измучила сердце,

Но для этой болезни нет врачевателя, нет колдуна.

Лишь моя Возлюбленная, в кого я так влюблен, может исцелить меня,

Она снадобьем обладает, заговором от моей болезни.

Когда Пророк услышал эту песню, он пришел в состояние исступления, и его спутники исполнились радости. Экстаз Пророка был столь силен, что с плеч его соскользнула накидка. Когда состояние всеобщего блаженства прошло, все разошлись по своим местам. Тогда Му'авийа, один из сподвижников Пророка, сказал: «О Пророк, то, что произошло, доставило нам удовольствие». Пророк ответил: «Му'авийа! Что ты говоришь? Того, кто не забыл себя, услышав имя Возлюбленной в сама', нельзя назвать благородным человеком, достойным почести». После этого Пророк разорвал свою накидку на четыреста кусков и раздал их толпе присутствующих.

Эта история о Пророке обычно используется, чтобы показать, что слушание музыки, состояние исступления, разрывание одежды и раздача ее кусков присутствующим – обычаи, одобренные самим Пророком. (Все эти действия стали обычаями, принятыми среди суфийских шейхов позднего периода.) Этот хадис стал доказательством для рационалистов, желавших показать, что на Пути Любви разум также играет роль[8]8
  Хадис, с точки зрения рационалистов, показывает, что разделение на законное и незаконное сама' восходит к разговору Пророка с Му'авийей. И поскольку обосновать необходимость и правильность такого разделения удалось с помощью разума, то последнему также есть место на Пути Любви. – Прим. ред.


[Закрыть].