Текст книги "Духовная нищета в суфизме"

Нищета согласно Ансари

 
На улице обездоленных
глаза чувственного восприятия
видят лишь иллюзии,
а уши глухи ко всему,
кроме речей обездоленных.
 
 
Будь булыжником,
втоптанным в пыль Его ногой,
ибо князья мира
прикладывают пыль нищеты
к твоим глазам как бальзам.
 

ТфА, II, c. 662

Из «Ста полей битвы»[20]20
  Этот труд Ансари описывает сто полей битвы (сад майдан) или полей духовного борения, и является шедевром метафизических и моральных наитий, изложенных ритмизованной прозой. СМ, с. 68.


[Закрыть]

Из поля поминания Бога (зикр) произрастает поле нищеты.

Бог возвещает: «О люди! Вы бедны перед Богом» (Коран 35:15).

Нищета – это дервишество, и она бывает трех видов: это принудительная нищета, добровольная нищета и осуществленная нищета.

1. Принудительная нищета троична: искупление, наказание, разделенность.

Условие искупления определяется предвкушением и ожиданием; состояние наказания определяется осуждением и мукой, а состояние разделенности – неудовлетворенностью и жалобами, как например, в кораническом описании лицемеров (мунафикин): «А если им не дано, то вот, – они сердятся» (9:58).

2. Добровольная нищета также троична: возвышение, близость к Богу, великодушие.

Возвышение достигается благодаря довольству (канат), близость к Богу – посредством смирения (риза), а великодушие – через самоотверженность (исар).

3. Осуществленная нищета также троична: [ощущение, что] от Бога не исходят никакие притеснения и у слуги нет грехов; ощущение бесконечности Божественной Красоты; и беспомощность в исчислении похвал Господу. Господь возглашает: «Ведь кого хочет Аллах искусить, для того ты ничем не будешь властен у Аллаха. Это – те, о которых не хотел Аллах, чтобы они очистили свои сердца» (Коран 5:41).

Из «Путевых стоянок паломника»[21]21
  Маназил ас-саирин Ансари; здесь рассматриваются стадии очищения сердца, с комментариями семи авторитетных суфийских мастеров.


[Закрыть]

Бог возглашает: «О люди! Вы бедны перед Богом» (Коран 35:15). Нищета – это свобода от жажды обладания. Она включает три ступени:

1. Нищета аскета. Она предполагает отречение от мирского богатства, как в смысле накопления, так и его удержания, и равнодушие к нему, исключающее и восхваление, и порицание; полную отрешенность от мира – без следования мирскому и без избегания его. Это и есть «благородная нищета», столь часто превозносимая.

2. Возвращение к Божественному истоку посредством созерцания милостей Божьих. Достигая этой ступени, человек обретает освобождение от самости в своих поступках, его мистические состояния лишаются эгоистичности, а созерцание духовных стадий проясняется.

3. Совершенство нуждания (изтирар)[22]22
  Изтирар имеет двойной смысл: а) крайняя нужда преданного в Боге; б) всепоглощающее Божественное принуждение, делающее эту ступень нищеты весьма тонкой.


[Закрыть]. На этой ступени преданный проникается (такатто) Божественным единством, обретает беспристрастность по отношению к себе и объемлется узами созерцания. Такова суфийская нищета.

МС, с. 121

Два вида нищеты

Есть два вида нищеты:

1. Нищета сотворенных существ.

2. Нищета как качество, связанное с Богом.

Нищета сотворенных существ присуща всей природе и охватывает все преходящие явления, которые вошли в бытие из небытия. «О люди! Вы бедны перед Богом» (35:15). Каждое создание имеет нужду в своем Создателе. Бедность и означает нужду, первоначально – нужду в творении, а в конечном счете – в пропитании. И лишь Бог – без нужды, тогда как все нуждаются в Нем.

Касательно нищеты как качества, связанного с Богом, в беседе сподвижников Пророка Бог упоминает «тех фукара, которые изгнаны» (59:8). Эпитет «бедняки» используется для того, чтобы скрыть их богатство и чтобы никто не узнал их.

ТфА, II, c. 285

Разновидности нищеты

Согласно арифам, нищета бывает трех видов: нужда (хаджат), бедность (факр) и нищета (масканат).

Испытывающий нужду следует миру настолько, насколько мир препятствует достижению им истинной нищеты.

Претерпевающий бедность, не будучи привязанным к этому миру, тяготеет к миру иному и утешается щедротами рая.

Наделенный нищетой желает только Бога, его не волнуют щедроты и прелести рая. Единственное, что его привлекает – таинство Щедрого.

ТфА, I, c. 404

Погребальная песнь факира

Необходимое условие Любви – ревность[23]23
  В том смысле, что Возлюбленная требует к себе всепоглощающего внимания влюбленного.


[Закрыть], и потому друзья Бога не говорят о своих мистических состояниях простым людям. Факир – это тот, кто не питает интереса ни к этому миру, ни к иному, непрестанно пребывая в созерцании Бога. Богатый в Боге, он является бедным (дервишем) во всем остальном.

Сила должна находиться в человеческой груди, а не в сундуке с сокровищами. На небе и на земле факир не имеет иной опоры, кроме Бога. Он не заботится о себе и поет погребальную песнь всему, что свойственно его «сущности» и «индивидуальности».

ТфА, II, c. 286

Абу-л-Муфакир Яхья Бахарзи о нищете

Есть две ступени нищеты: полная нищета и совершенная нищета.

Полная нищета означает очищение реальности (хакикат) факира от всех вещей, от всех налагаемых ограничений. Это столь самозабвенное постижение Бога, когда остаются лишь его природная склонность (истидад) и искание, заложенное в его существе (талаб-е зати)[24]24
  Внутреннее тяготение каждой частицы воссоединиться с целым. – Прим. автора.


[Закрыть]⁴. В этом смысле факир нуждается во всех вещах, но ничто не нуждается в нем, поскольку «задатки диктуют надобности»[25]25
  Арабская поговорка.


[Закрыть]. Склонность факира и искание, заложенные в его существе, побуждают его оставить свой след в бытии, и потому он зависим от всех существ. Поэтому говорят: «Нищета – это нужда, свойственная сущности, для которой нужда является врожденной, Богатый же (ал-гани) с необходимостью независим от нужды».

По отношению к этому высказыванию «полная нищета» – это замысел Богатого, который не нуждается ни в чем, но все нуждаются в Нем.

Совершенная нищета означает очищение реальности факира от всех вещей, от всех налагаемых ограничений, включая его природную склонность и искание, заложенные в его существо. Он самоупразднился в постижении Бога, и свойства его характера больше не присущи ему. Освободившись от своей склонности и от искания, присущего его существу, факир на этом уровне не нуждается ни в чем. От него самого ничего не осталось, – ни опасений, ни волнений. Это состояние появляется на стадии низведения[26]26
  Согласно Корану (2:30), человек низведен на землю Богом как Его наместник, чтобы засвидетельствовать вверенность Богу своего эго.


[Закрыть] самости обратно к ее Владельцу – к Реальности, к Запредельному. Как говорит Бог: «Аллах поистине повелевает вам возвращать доверенное» (4:58).

АА, с. 35

Мухаммад Газали о нищете

По определению, нищета – это отсутствие того, что является для человека жизненно необходимым. Если же всё необходимое имеется в наличии, и человек в состоянии позаботиться о себе, то к нему неприложимо определение «факир». Точно так же отсутствие того, что не является необходимым, нельзя назвать нищетой. Если принять это, то нет сомнения, что все существа, кроме Бога, являются неимущими (факир), поскольку поддержание их бытия на данный момент непосредственно зависит от милости Божьей. Если бы существовал некто, кто является источником происхождения самого себя, он был бы Совершенно Независимым[27]27
  ал-Гани, Богатый.


[Закрыть]. И поскольку трудно представить себе, что могут существовать два разных существа идентичной природы, то, следовательно, существует лишь одно существо, от которого зависимы все остальные. Это Бытие питает и печется о всех существах. Таков смысл слова Божия: «Бог богат, а вы бедны» (47:38). Таково значение нищеты в абсолютном смысле.

ЭО, с. 519

Изз ад-дин Махмуд Кашани о нищете

Странствующий к Истине достигает стадии нищеты (отсутствия средств к жизни, асбаб) лишь после достижения стадии подвижничества (зухд), поскольку лишь после того, как исчезает его любовь к миру, его необладание становится действительным отречением.

Нищета характеризуется именем, практикой и реальностью. Ее имя – необладание, хотя и с тяготением к обладанию. Ее практика – необладание, достигаемое посредством аскезы. Ее реальность – состояние, когда обладание чем бы то ни было невозможно. Вот почему те, кто близок к реальности нищеты, воспринимают всё сущее как находящееся под всемогущим управительством Божьим. Таким образом, никто и не может присвоить себе свойство владения чем-либо. Следовательно, истоки нищеты таятся в самой сущности бытия продвигающегося; ни присутствие, ни отсутствие вещей не способно взволновать такого человека. Если бы так случилось, что весь мир оказался бы в его власти, он бы проигнорировал это. Тот, кто имеет дело лишь с внешним соблюдением нищеты, – просто неимущий в буквальном смысле этого слова. Для такого человека реальность нищеты остается внутренне нереализованной, поскольку ее значение все еще скрыто в его сущности. И пока он смотрит на себя как на «обладателя», отсутствие вещей порождает в нем беспокойство. Такого рода факиры, полагая добродетелью духовной нищеты взыскание воздаяния в ином мире и внешне тяготея к отказу от богатства и обладания чем-либо, оказываются даже дальше от пространства нищеты, чем богатые люди.

В вопросе о том, что предпочтительнее – нищета или богатство, суфии занимали различные позиции. Правильная точка зрения состоит в следующем: если на первой половине Пути у новопосвященных и искателей нищета заступает место добродетели богатства, то для адептов, приближающихся к концу пути, они занимают равное положение. На этом уровне присутствие или отсутствие внешнего богатства и собственности не оказывает влияния на реальность и сущность нищеты, которая внутренне дарована адепту.

МХ, с. 375–376

Глава 2
Дервиш

 
Обитель вечности – вот приют дервишей.
Исток превознесенности – в служении дервишам.
 

Хафиз

«Дервиш»: этимология

Слово «дервиш» обозначает нищего или попрошайку, который ходит от двери к двери, прося подаяние. Полагают, что первоначально слово произносилось как «дарвиз» (со временем «з» сменилось на «ш») и происходило от «даравиз» – «тот, кто держится за дверь», а поскольку нищие, прося подаяние, звонят в дверные колокольчики, их стали называть дервишами.

Некоторые филологи выводят этимологию слова «дервиш» от «даривиз», где «виз» или «юз» – императивная форма от «юзидан» – «искать».

Когда слово «дервиш» используют для обозначения духовной нищеты и нужды в Боге, оно синонимично словам «суфий» и «факир», и потому при переводе арабских мистических текстов на персидский язык арабское

«факир» замещается на персидское «дервиш». Некоторые исследователи, пытаясь сохранить и мистическое (духовная нищета), и бытовое (материальная нужда) значение, предлагают для факира-мистика использовать слово «дорвиш», где «дорр» по-арабски «жемчуг», а «риш» – суффикс, образуемый от персидского сравнительного окончания «ваш», означающего «подобный» или «сходный с». Так возникает перевод «сходный с жемчугом» (мистик).

Гийас ал-лугат

Следует также упомянуть о тех различиях, которые существуют в среде фукара [у суфиев, принадлежащих к братствам] накшбанди и кадири в Курдистане, западный Иран. Фукара братства накшбанди, которые обычно являются ревностными мусульманами и строгими приверженцами религиозного закона, называются суфиями. Фукара братства кадири, обычно малообеспеченные и больше ориентированные на духовную упоенность, восторг и сама, обычно называются дервишами.

Высказывания мастеров о дервише

 
Сияющий луч,
обращающий в золото черное сердце —
вот алхимия, являемая в кругу дервишей.
 

Хафиз

Юсуф ибн Хусейн: «Ненасытный человек – наихудший из людей, искренний дервиш – наилучший».

ТА, с. 389

Абу Абдаллах Магриби: «Дервиш, который отстраняется от мира, пусть он и не подвизается на поприще добрых дел, на гран добродетельнее, чем благочестивый богослов».

ТА, с. 56

Абу-л-Хасан Харакани: «Дервиш – это тот, кто отстранен и от этого мира, и от мира иного, не испытывая любви ни к земле, ни к небесам, поскольку и то и другое презренно его сердцу».

ТА, с.695

Абу-л-Хасан Харакани: «Дервиш – это тот, чье сердце

свободно от помышлений. Он беседует не разговаривая,

он видит и слышит, не смотря и не слушая; он принимает пищу, не вкушая ее. Он не движется и не покоится, он

не радостен и не печален».

ТА, с. 701

Абу Бакр Васити: «Дервишу следует развиваться посредством света сердца, современные же мистики ковыляют на костылях».

ТА, с. 701

Джафар Холди: «Когда ты находишь дервиша, который обильно питается, знай, что либо он не осознаёт мистический момент (вакт), дарованный ему, либо он скоро сойдет с пути, либо его духовное состояние стало бесплодным».

ТА, с. 753

Яхью ибн Муаза спросили: «Что это значит – быть

дервишем?» Он ответил: «Иметь в миру единственное

богатство – достояние Божие».

ТА, с. 372

Когда Абу Хафса Хаддада спросили, что значит быть дервишем, он ответил: «Выказывать свою приниженность (шекастеги) перед Всемогущим».

ТА, с. 398

Ансари: «Что значит быть дервишем? Внешне – без притворства, внутренне – без раздоров. Дервиш не имеет имени и репутации, не ведает ни войны, ни мира».

РА

Абу Мухаммад Джурайри: «Быть дервишем – значит быть неимущим; то же, что приходит к тебе, не считай своим. В этом смысле Коран отсылает к тем, которые «любят выселившихся к ним…, дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение» (59:9); это означает, что не следует ожидать награды за терпение[28]28
  Существует арабская поговорка: «Терпение – ключ к успеху (фарадж, открывание)». Здесь Джурайри подчеркивает добродетель терпения, не зависящего от того, какие плоды оно может принести.


[Закрыть]».

ШТ, с. 280

В «Восхвалении дервишей»[29]29
  Этот отрывок, как и предыдущий, является отсылкой к Корану (59:9).


[Закрыть] Ансари пишет: «Существует сообщество тех, кто никогда не застревает в чащобе зависти, на чьи одеяния смирения никогда не оседает пыль нафса, и чьи глаза не ест дым эгоистического желания. Они – владыки Пути в одеянии бедности и подобны ангелам в человеческом облике, когда величественно шествуют по своему пути».

ТфА II, с. 517

Саади: «Внешние приметы дервиша – потрепанный плащ и нечесаные волосы, однако его реальность – живое сердце и умерщвленный нафс».

Г, с. 231

Абу Бакр Хамадани: «Три качества делают человека дервишем: первое – он ничего не домогается; второе – не отказывается от того, что подают; третье – не откладывает полученное впрок».

ТС(А), с. 434

Абу Саид Аби-л-Хайр: «Кто притязает именоваться дервишем – не дервиш; имеющие притязания – не дервиши. Именование «дервиш» подразумевает качества бытия настоящих дервишей. Ищущий Истину неизбежно встречается с дервишами на своем пути, ибо они – дорога к Реальности».

АТ, с. 307

Вознося хвалу дервишам, Хадж Мулла Хади Сабзавари пишет:

 
Вся мирская чеканка, монетный двор и печать – фальшивки, подделки.
Единственно подлинная монета – это алхимия взгляда совершенного дервиша.
Огонь не свойствен тому, что воспламенило неопалимую купину в Палестине.
Жар сердца дервиша – вот подлинный огонь.
Обязательные молитвы, рвение святош не приводят к успеху.
Лишь любовь действенна, лишь любовь сохраняется, лишь любовь – цветок дервишей.
 

Дивани

В Маснави Руми пишет о дервишах: «Бог устраивает дела дервиша так, чтобы он жаждал Бога, а стремления того, кто жаждет иного, чем Бог, склоняет к мирским вещам; такой человек в неведении и отступничестве сбивается с пути. Он – дервиш лишь с виду, он не принадлежит к духовной семье. Не бросай кость нарисованной собаке! Его нуждание, скорее всего, это нужда в пище, а не в Истине. Не ставь же блюд перед этими безжизненными муляжами людей. Дервиш, пекущийся о куске хлеба – как рыба на берегу: без моря это лишь видимость рыбы. Он подобен домашней птице, а не небожителю симургу; он занят своим желудком вместо того, чтобы заниматься Богом. Ради куска хлеба он может любить

Господа, но в душе он не влюблен в Прекрасного и Возвышенного».

ММ I, стихи 2752–2756

Руми также пишет:

Дервиш не пребывает в мире, а если пребывает, то это не дервиш.

На самом деле его сущность вечно пребывает в божественном, а индивидуальные черты исчезли в Личности Всемогущего. Точно так же пламя свечи при солнечном свете исчезает, на самом деле присутствуя.

Оно здесь – попробуй-ка поднести хлопок! Но при ярком свете солнца его не видно. Свеча пребывает без свечения, ибо его поглотил яркий свет солнца.

ММ II 3669–3673

«Как это так, – спросили у Абу Саида, – что Бога можно увидеть, а дервиша нет?» Он ответил: «Это оттого, что Бог – сущий, а сущее можно видеть. Дервиш – не-сущий, а не существующее не увидишь».

АТ, с. 313

Абу Саиду Аби-л-Хайру приписывают три следующих рубаи:

 
Ничего не желай, не стремись к преобладанию
         над этим или тем.
Не поддавайся скорби и печали,
         если ты дервиш.
В сфере Божественного, уединившись,
         наслаждайся одним:
отрешенностью от небесного и земного.
 
 
Всё, что существует, существует для дервишей.
Они – впереди, в первых рядах при дворе Божьем.
Общайся с ними, води дружбу с ними,
Они – алхимия, способная превратить медь твоего бытия в золото.
 
 
Среди дервишей не ищи выгоды, не думай об убытке.
Не считай, что обладаешь свободой воли хотя бы на прядь волос.
Не зови мистиком того, кто, ревностно веруя, всё еще гонится за мирским.
 

АТ

Руми пишет в стихах о реальности дервиша:

 
Дервиш – это тот, кто с каждым выдохом
расточает целую вселенную,
кто возвещает тайны каждого мира.
 
 
Дервиш нищенствует не ради куска хлеба,
он оживляет душу.
 

У Харакани спросили: «Что такое бытие дервиша?» Он ответил: «Это океан, питаемый тремя истоками: умеренностью, великодушием и независимостью от Божьих тварей».

НрО, с. 110

Ансари:

 
Быть дервишем —
значит быть комком просеянной земли,
на которую сверху слегка брызнули водой.
Это значит быть тем, что не ранит подошву ног
и не оставляет пыльного следа[30]30
  Несколько иной вариант этого высказывания см. в кн. Intimate Conversations (Monajat) Ансари, пер. W. M. Thackston (London 1978), c. 216.


[Закрыть].
 

РА, с. 35

Истории о дервишах

Саади: Шайка головорезов и негодяев напала на дервиша, его оскорбили, избили и поранили. Дервиш пришел к своему мастеру с сетованиями на случившееся.

Мастер ответил: «Дервишеское рубище, сын мой, это одеяние смирения (риза). Всякий, кто носит это одеяние, но не выносит, когда его планы расстраиваются, – притворщик, и дервишеское рубище запретно для него».

 
Камешки не застят безбрежное кипящее море.
Оскорбленный ариф, чем-то задетый, —
просто мелкий ручей.
 

Г, с. 222

Хайр Нассадж: Как-то, когда я зашел в мечеть, ко мне обратился дервиш:

– О мастер, помогите мне, несчастье обрушилось на меня.

– А что случилось? – спросил я.

– Бедствия оставили меня и нагрянуло благоденствие.

Я окинул его взглядом и заметил, что кто-то подал ему один динар.

ТА, с. 546

Худжвири: Как-то дервиш встретил царя, и тот указал ему: «Можешь попросить меня о пожертвовании».

Дервиш в ответ: «Я не стану просить у одного из своих рабов». «Как так?» – спросил царь. Дервиш ответил:

«Я владею двумя рабами, которые для тебя – хозяева: это алчность и скупость».

КМ (перевод, адаптир.), с. 20

Глава 3
Суфий

Определения суфизма и суфия

 
Называемый суфием в сердце свободен от недостатков.
Дервиш и нищий, – радостен, восторжен…
 

Фирдоуси

 
Ничего не желай для себя, будь то небесное или земное.
Возжелай лишь Возлюбленную, если ты суфий, «чистый душой».
 

Санаи

В предыдущей книге[31]31
  Sufism: Meaning, Knowledge and Unity. New York, 1981, pp. 16–41.


[Закрыть] мы привели ряд определений суфизма и суфия, данных великими мастерами пути. Ниже представлено продолжение этой подборки.

1. Передают, что некий человек, увидев во сне Баязида, спросил его: «Что такое суфизм?» Тот ответил: «Запереть перед собой дверь удобств и сесть у коленей страдания».

ТА, с. 210

2. Сахл ибн Абдаллах: «Наша вера опирается на три практики: подражание поведению и нраву Пророка, употребление в пищу только дозволенного, и правдивость во всех остальных делах».

ТА, с. 315

3. Абу Саид Харраз на вопрос «Что такое суфизм?»

ответил: «Подчинение моменту (вакту)».

ТА, с. 462

4. Шах Ниматулла: «Суфизм– это обретение качеств

Бога».

РШ, IV, c. 157

5. Юсуф ибн Хусейн: «У каждого народа есть круг избранных, назначенных быть наместниками Божьими, которых Господь скрывает от взоров простых людей. И если такое сообщество существует у народа, то это – суфии».

ТА, с. 387

6. Ибн Джала: «Суфий – это факир, не нуждающийся

в посторонней помощи».

ТА, с. 498

7. Абу Абдаллах Торугади: «Суфий озабочен Богом,

аскет – своей душой».

ТА, с. 557

8. Харакани: «Девяносто девять миров предоставлены в распоряжение суфия, один из которых простирается

от земли до неба и объемлет собою восток и запад; для остальных же девяноста восьми миров не подобрать

ни слов, ни образов».

ТА, с. 700

9. Абу-л-Касим Насрабади: «Суфизм есть свет от Бога,

свидетельствующий о Боге, и забота, исходящая от Бога

и указывающая путь к Нему».

ТА, с. 793

10. Абу Бакр ибн Аби-Садан: «Суфий – это тот, кто за пределами всех свойств и чужд всем человеческим условностям, факир же – это тот, кто испытывает нехватку материальных средств; благодаря этой нехватке он удостаивается звания неимущего (факр) и продвигается по пути к Причине Причин».

ТС(А), с. 333

11. Когда у Музаффара Керманшахи спросили о суфизме,

он сказал: «Это похвальный характер».

ТС(А), с. 411

12. Ансари: «Как-то разбойник[32]32
  Тип благородного разбойника, который, утратив духовные начала, отчасти сохранил нравственные устои.


[Закрыть] сказал суфию: «Разница между нами и тобою в следующем: всё, что исповедуем мы, мы выражаем в религиозных обрядах; всё, о чем думаешь ты и что проходит через твое сердце, ты реализуешь в жизни».

ТС(А)

13. Шейх Абу-л-Касим Макарри Рази: «Суфизм – это

непрестанное предстояние перед Богом».

ТС(А), с. 477

14. Абу-л-Хасан Сирвани: «Суфий – это, скорее, тот,

кому свойственны сердечные наития (варидат-е калби),

а не тот, кто занят поминанием вслух (аурад)».

ТС(А), с. 263

15. Сирвани: «Суфий – это тот, кто в совершенстве овладел всеми духовными стадиями и мистическими состояниями и продвинулся за их пределы, собрав их

все в текущем мгновении».

ТС(А), с. 483

16. Отвечая на вопрос «Что такое суфизм?», Рувайм сказал: «Оставаться стойким при расширении, избегая

несдержанности, и смиряться перед бедствиями, пока

путь не пройден».

ТС(А), с. 220

17. Абу Сахл Салуки: «Суфизм – это воздержание

от критики».

ТС(А), с. 499

18. Шибли: «Суфизм – это отрицание человеческого

и прославление Божественного».

ТС(А), с. 171

19. Шибли: «Начало суфизма – чистота (сафа), конец —

верность (вафа)».

ТС(А), с. 171

20. На просьбу пояснить, что такое суфизм, Якуб Муза-били сказал: «Это состояние, в котором всё человеческое знание сводится на нет».

ТС(А), с. 275

21. Ансари: «Суфизм не реализовать ни покоясь, ни преследуя его. Это сам гнев Божий, подобный вспышке молнии света божественного величия, нисходящий от Всевышнего и поражающий кого хочет. Он уклоняется от тех, кто преследует его; те же, кто ему по нраву, сами преследуемы им – тем больше, чем больше они стремятся избегнуть его».

ТС(А)

22. Саади: «Какова сущность суфизма?» – спросили у одного из сирийских шейхов. Тот ответил: «Первоначально существовало мировое сообщество, которое внешне было рассеяно, а внутренне собрано. Ныне это сообщество, которое видится внешне собранным,

но внутренне оно рассеяно».

Г II, с. 698

23. Баба Тахир: «Суфизм – это жизнь без смерти и смерть, свободная от жизни»[33]33
  При переводе этого афоризма с арабского на персидский автор записал: «Суфизм – это смерть для всего суетного и иллюзорного и вечная жизнь в Боге». КК, с. 698.


[Закрыть].

КК, с. 698

24. Баба Тахир: «Суфизм ничем не объять, он же обнимает собою всё. Все вещи – для суфия, он же – ни для чего».

ТКК, с. 703

25. Абу Хафс Хаддад на вопрос «Кто такой суфий?» ответил так: «Суфий не вопрошает, кто такой суфий».

НО, с. 178

26. Абу Бакр Каттани: «Суфий – внешне раб, внутренне – освобождён и свободен».

НО, с. 177

27. Муртаиш: «Как-то я осведомился о суфизме у Абу Абдаллаха Хадрами, который в течение двадцати лет соблюдал обет молчания. Он ответил мне аятом из Корана: «Люди, которые правдивы в том, в чем заключили с Аллахом завет» (33:23). «А что суфии говорят об этом?» – спросил я. Он ответил: «Взоры к ним не возвращаются, и сердца их – воздух» (14:43). «В каком мистическом состоянии они пребывают?» – осведомился я. Он сказал: «На седалище истины у царя могучего» (54:55). «Продолжи», – попросил я. Он молвил:

«Слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17:36).

НО, с. 120

28. Мастер сказал: «Все люди исповедуют веру в Единого, однако они обивают тысячу иных порогов. В отличие от них, представители этого религиозного течения не только провозглашают существование одного Единого, но и не желают видеть ничего другого».

НО, с. 53

29. «Суфизму меня обучила собака, – рассказывал Шибли. – Когда она дремала во дворе дома, вышел хозяин и прогнал ее. Собака возвратилась назад как ни в чем не бывало. «Вот несчастная дворняга!» – подумал я.

По Божьей воле собака обрела дар речи: «Куда же мне деться, – молвила она, – скажи мне, о шейх, ведь он – мой хозяин!».

ТфА I, c. 68

30. Рузбихан: «Суфизм – это очищение глубинного сознания человека от всех сотворенных вещей».

ШШ, с. 635

31. Когда Сахля Абдаллаха спросили: «Когда человек становится суфием?», он ответил: «Всякий раз, когда его кровь может быть пролита безнаказанно, а его собственность отобрана законно, и когда он видит, что всё исходит от Бога, и ощущает, как благодать Божья обнимает всё творение».

Рузбихан поясняет: «Можно истолковать сказанное в том смысле, что суфий, обретая духовное постижение, видит всё в состоянии подчиненности воле Божьей. Он не обижается, когда ему досаждают Божьи твари – и здесь, и в мире ином. Он свободно лишается, даже с благодарностью, своего имущества и своей крови в пользу созданий Божьих».

ШШ, с. 211

32. Когда пришел смертный час Халладжа, Фатима Найшабури спросила святого: «Что такое суфизм?» «Вначале, – сказал Халладж, – это то, что вы видите, а что следует за этим, то скрыто даже от адептов».

«Это означает, – поясняет Рузбихан, – что вначале суфизм приписывался конкретной личности, в конце же – Богу, превышающему любое понимание. Вначале суфизм – это исчезновение «я», в конце – это пребывание в Боге (бака)».

ШШ, с. 390

33. На вопрос, что такое суфизм, Халладж ответил: «После достижения самоупраздненности вы прибываете туда, где

упраздненность и проявленность исчезают».

ШШ, с. 415

34. «Суфийское знание безгранично и бесконечно, ибо оно даруется Божьей благодатью, а не человеческими усилиями. Оно усваивается посредством наитий, а не через запоминание. Поэтому его милость вечная, ибо проистекает от бытия бесконечной природы».

КСТ, с. 257

35. Ансари: «Учителя пути и мастера мудрости утверждали, что практика суфизма основывается на подражании практикам обитателей пещеры[34]34
  См. Коран 18.


[Закрыть]. Эти практики таковы:

1) самопроверка и анализ намерений при действиях;

2) очищение воли и устремленности;

3) уход от людей;

4) отстраненность от излишеств;

5) искреннее призывание людей к Богу и искренность в покаянии;

6) освобожденность от мирских условностей;

7) избегание подчиненности эго, воздымание рук нужды в мольбе, обращенной к владениям Самодостаточного – и иногда испепеление, плавка под воздействием ярости Божьего Величия, иногда – восхищеннность и восторг в ласковом ветерке Божественной близости».

ТфА, II, c. 10

36. Сухраварди Мактул: «Суфий венчает собою небо

и землю и превосходит всех в любой сфере бытия».

МАШ, с. 297

37. Биограф Абу Саида Аби-л-Хайра рассказывает:

«Как-то два путника пришли к мастеру (Абу Саиду) и попросили наставить их в суфизме. Мастер оперся спиной о колонну, три раза дотронулся до нее, но ничего не сказал. Путники поблагодарили и отправились восвояси. Более мудрый из них спросил своего друга:

«Ты понял указания мастера?» «Нет», – ответил тот.

«Мастер выполнил нашу просьбу, – пояснил он, – три раза положив руку на колонну, он призвал нас к молчанию, праведности и претерпеванию жизненных тягот».

ХС, с. 136

38. Абу-л-Хасан Нури: «Суфии – мудрейшие из людей. Люди быстро свыкаются с Его дарами и милостями, но суфии желают лишь Его и общения с Ним, их не устраивает никакая подмена. В поисках Его ими движет не самость, скорее, они узрели Образ и приковали к нему свои глаза. Ничто не может заменить им Бога и подвигнуть к иному-чем-Бог. В то время как все люди довольствуются Его атрибутами – вместо Наделяющего ими, суфии взыскуют лишь Его Сущности. Весь мир отверг их, а учёные люди лишь с большим пылом возвышали свои голоса против них».

ТС(А), с. 62

39. Джунайд: «Суфизм – это час сидения с Богом без забот и тревог». Когда его спросили, что значит «без забот и тревог», он ответил: «Это открытие без исследования, восприятие, при котором видящий не отличим от видимого».

ТС(А), с. 168

40. Абу-л-Хасан Сирвани: «Суфизм – это сердечная

преданность и уединение с Богом.

ТС, с. 176