Текст книги "Психология Таро. Самопознание через архетипы и бессознательное"

огда я еще только начала работать над этой книгой, кто-то оставил «Медитации на Таро: Путешествие к истокам христианского герметизма» на входе в студию, куда я ходила каждое утро на йогу. Я подумала тогда, что мне незачем брать еще одну книгу о Таро, тем более такую – семьсот страниц, посвященных только старшим арканам. Но в то время я готовилась проводить свой первый учебный курс по прикладному применению старших арканов в психологии, поэтому все же решила, что мне не повредит хотя бы ее пролистать.

На следующей неделе я одна встречала День благодарения и готовилась к уроку. Меня совершенно не вдохновляло мое захватывающее исследование Иерофанта, и я решила открыть таинственную книгу, попавшую мне в руки. Я нашла страницу с пятым старшим арканом, который, как и в марсельском Таро, назывался Папой.

В книге Иерофант описывался как наиважнейшая карта благословения и молитвы. Автор говорил о духовных практиках как о методе вертикального дыхания, когда человек выстраивает и постоянно поддерживает связь между высшим и низшим. В этом понимании духовная практика представляется как участие в двустороннем общении с высшими силами. Вы произносите молитву и ожидаете ответа. Вы делаете выдох, а затем вдох. В то время я много молилась о наставничестве, которое мне было необходимо для написания книги.

Я заметила, что люди склонны придавать Иерофанту светский смысл или интерпретировать его с долей враждебности из-за ассоциации с организованной религией и опытом, полученным в рамках подобных институтов.

Множество раз во время чтения я билась над тем, как трансформировать Иерофанта в секрет с менее духовными характеристиками ради людей, которые приходят ко мне за «прагматичными» и «приземленными» интерпретациями карт.

Но как бы мы ни склонялись – как личность или общество – в сторону практичности и науки, мы остаемся духовными, ищущими высший смысл существами с тягой к сверхъестественному. Вне зависимости от того, решаем ли мы работать со старшими арканами в эзотерическом или более обыденном ключе, карты всегда показывают дорогу к истине, к единению с Абсолютом. Иерофант был и остается символом духовной жизни, интерпретации и сопричастности к сакральному, выходящему за пределы царства материи.

Одна из причин, по которой люди отворачиваются от духовных практик, заключается в том, что нас мотивирует удовольствие и мы живем в культуре мгновенных вознаграждений. Есть огромное количество способов истолковать такую карту, как Иерофант, для мгновенного практического применения в обыденной жизни. Например, многие связывают ее с образованием, перестройкой сознания и соответствием социальным ожиданиям. У каждого из нас есть идеи и убеждения, которые мы должны исследовать и подвергать сомнению, чтобы оставаться верными себе. Но не менее важно выкроить местечко и для духовности, какой бы немодной она ни была.

Психологические проблемы проистекают из опыта восприятия своего «я»: насколько хорошо или плохо наше «я» развито, насколько оно связное или рыхлое, уверенно ли держится или сгорает от стыда. Чувство собственного «я» сильно влияет на самую важную сферу жизни – на отношения. Духовные практики – это способ тренироваться в развитии отношений. С их помощью мы позиционируем себя как фигуру одновременно значительную и невсесильную. Когда мы открываем каналы коммуникации между «я» и чем-то большим, то напоминаем себе, что имеем право голоса, но не вправе оставить за собой последнее слово. Сначала это рискует показаться страшным, но здесь также можно найти утешение. Это понимание снимает часть груза с понятия «я» и открывает нам глаза на нечто другое, на что мы не в силах повлиять. Если ваша духовная практика ограничивается в какой-то мере признанием того, что каждый день вокруг происходят вещи, которые вы не в состоянии контролировать, – это тоже способ отметить присутствие чего-то высшего.

Духовные практики родились из того, как многие люди в агонии психологического конфликта учились смиряться, принимать и изъявлять волю. Открывая свое сознание высшему мистическому порядку вещей, мы отпускаем попытки контролировать последствия и прислушиваемся к ответам, возникающим в процессе и не имеющим ничего общего лично с нами. Когда у нас что-то не получается, мы, заручившись этим пониманием, не предполагаем автоматически, что ситуация отражает нашу значимость, привлекательность или компетентность. Мы не должны интерпретировать любые неопределенные или неприятные обстоятельства как личную проблему, которую нужно решать. Такая точка зрения как минимум отпускает нам грехи, если что-то сложилось не по-нашему.

аро таят в себе множество секретов, но для книги я выбрала только значения, показавшиеся мне самыми приятными и практичными. В конце концов, разве есть что-то приятнее совета, который можно сразу же применить в жизни?

Традиционные интерпретации Влюбленных связывают карту с выбором, а популярное народное толкование говорит о головокружительных романтических отношениях в жизни кверента[10]10
  Клиент гадателя. Прим. пер.


[Закрыть]. На иллюстрации Памелы Колман Смит в колоде Райдера – Уэйта мы видим ангела, который сверху вниз смотрит на двух людей в саду, – это изображение говорит о любви как о духовной практике. Испытывая единение с другим человеком, мы вкушаем от плода, который стирает установленные жизнью границы, достигаем мистического идеала – возвращения к целостности.

Я заметила, что понимание романтической любви как духовной практики редко находит отклик у людей. В отличие от понимания выбора в контексте романтической любви как пути к личной эволюции. Лично я воспринимаю личностный рост как исключительно духовное – соединение с высшим и стремление к его высотам. Но как бы вы ни предпочитали думать о личном развитии и как бы ни продвигались к нему, вы совершаете благо.

Я думаю, что если не учиться поступать по-другому, то многие из нас выбирают себе возлюбленных согласно давно знакомой динамике развития отношений. Возможно, вы воспитывались в запутывающей обстановке[11]11
  От англ. enmeshed environment. Энмешмент – понятие, введенное Сальвадором Минухиным для отношений в семье, где размыты личные границы и нет возможности для автономного развития. Прим. пер.


[Закрыть], поэтому выбираете человека со слабыми личными границами, который слишком многого ждет и слишком мало дает, потому что с ним вы чувствуете себя как дома. Также мы привыкаем держать все разочарования в себе, потому что делиться ими с семьей – значит навлечь на себя критику и наказание.

В таких обстоятельствах мы подбираем себе партнера, который так же сильно (или еще сильнее) боится высказывать, что у него на душе. Нас привлекает знакомая энергетика, даже если она приносит боль.

В детстве мы не выбираем, как учиться тому, что такое любовь, но у взрослого человека все по-другому. Мы можем искать возлюбленного в зависимости от того, чему хотим научиться в отношениях, – например, как принимать или как быть беззащитным. Можно снова смахнуть пыль с затертого списка качеств, которыми должен обладать будущий партнер, а еще можно составить новый и указать в нем, чему мы хотим научиться у любви и как вырасти над собой. Как принимать, быть беззащитным, ассоциироваться с запахом дома, стойко переносить любые невзгоды и отдавать приоритет потребностям союза.

Например, щедрый возлюбленный помог бы нам регулярно практиковать принятие, даже если у нас душа содрогается от ужаса и каждая клеточка тела хочет воскликнуть: «Нет, спасибо, забери это обратно». Или, допустим, мы хотим научиться высказываться, когда сердце сковывают страх и разочарование, – чтобы перестать держать в себе чувства, пока они не выстрелят и не разрушат близость. Тогда нам подойдет любимый человек, сердце которого готово принять слова «это причиняет мне боль» без последующего наказания. А если мы хотим научиться справляться со страхом быть брошенным, то лучше встречаться с таким человеком, который нам настолько нравится, что даже страшно.

Романтические отношения стоит рассматривать в таком свете еще и потому, что все наши возлюбленные преподносят нам уроки. Когда мы выбираем себе партнера, от которого узнаём что-то неприятное, – например, о своих слабых личных границах, зыбком чувстве собственного «я», компульсивном перенапряжении, комплексах и тому подобном, – то нам не следует видеть в этом доказательство своей неполноценности и неспособности любить. Это лишь подтверждение тому, что мы способны отыскать незаменимых учителей именно в тот момент, когда в них больше всего нуждаемся. Мне кажется, такая мысль придает сил.

Таким образом, готовясь войти в новые отношения или союз, кажется целесообразным спросить себя: «Какие уроки и навыки я готов получить?» И вместо того чтобы выяснять, подойдет ли вам этот человек, лучше задаться вопросом: «С этим человеком я смогу пройти те уроки, которые готов выучить, и те, которых еще не предвижу?»

Намеренно браться за уроки, которые нам больше всего необходимо пройти, – перспектива не самая приятная, но однозначно стоящая. Как писала Кларисса Эстес: «Нетрудно любить приятное. Но чтобы любить по-настоящему, нужно стать героем, способным превозмочь собственный страх»[12]12
  Цитата по изданию: Эстес К. Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях. М.: София, 2007. Прим. пер.


[Закрыть].

Влюбленные дают нам этот выбор: продолжать жить, неправильно понимая любовь, и действовать по устаревшим отношенческим шаблонам или научиться перешагивать через эти ограничения, чтобы сделать жизнь приятнее и получить новые навыки, с которыми можно отправиться в страшную неизвестность?

огда развенчиваю для людей миф о силе воли как волшебной таблетке или панацее, мне кажется, что я постоянно разгребаю последствия катастрофы. Мой отец – американец итальянского происхождения, поэтому в детстве я часто смотрела фильмы про Рокки и тоже усвоила этот миф. Мне тоже хотелось верить, что упорным трудом и постоянными усилиями я могу получить все, что пожелаю. Американский поэт Роберт Блай писал: «Всегда кричи о том, что хочешь», и я приняла эти слова очень близко к сердцу. Но чего не знала я и никто рядом со мной – что нужно учиться справляться с ситуациями, когда жизнь говорит тебе «нет».

Я не преуменьшаю значение силы воли. Это прекрасный инструмент для преодоления определенных трудностей. Например, внешних, когда вы до некоторой степени можете контролировать результат, – это касается, скажем, сдачи экзамена или подготовки к соревнованиям по бегу. Но сила воли не настолько полезна в случае внутренних мук, таких как социальная тревога или горе. Как правило, в таких случаях сила воли проявляется только в стремлении оттолкнуть или притупить нежелательные эмоции. И тогда ничего хорошего не жди.

Сила воли способна довести нас только до определенной черты. Когда же мы добираемся до этого предела, нам кажется, что транспортное средство, которое так долго нам служило, больше не работает. Колеса крутятся, но мы никуда не едем. Мы не знаем, как из него выбраться, а если бы знали, то все равно остались бы без транспорта. Мы могли бы пойти пешком, но наши ноги вмурованы в тяжелые цементные блоки.

В условиях капитализма полоса препятствий на пути к достижениям выстроена не для того, чтобы вдохновить человека на поиски нового пути, а для того, чтобы приучить его придерживаться старого. Вы имеете право выбрать свое приключение, но вам скажут, что нужно делать ради получения приза и каким именно должен быть ваш приз.

Жизнь – это не полоса препятствий с ровными рядами блоков и баррикад, через которые нужно силой прокладывать себе дорогу. Но наша среда заставляет воспринимать жизнь так и думать, что так она и должна выглядеть.

Сила воли помогала вам преодолевать препятствия в школе и продвигаться по карьерной лестнице, но однажды вам пришла мысль, что ваша жизнь не просто олицетворение данного кем-то определения успеха. В момент, когда вы осознаете, что хотите сделать со своей жизнью нечто другое, вы понимаете, что вам потребуется новый набор навыков для навигации и поиска направления.

В диалектической поведенческой терапии существует понятие «своеволие», которое похоже на силу воли, но, как правило, считается помехой. Своеволие подразумевает, что вы накладываете свою волю на реальность, что в некоторых случаях полезно, но, когда реальность просто не может соответствовать вашим желаниям, доставляет проблемы. С ранних лет нам рассказывают о ценности силы воли и о том, как важно преодолевать препятствия. Но никто не объясняет, что случается, когда мы натыкаемся на бетонную стену и когда не получаем желаемого, как бы ни кричали; когда сила воли как инструмент не подходит для сложившихся обстоятельств. Нас не учат достойно сносить поражение. Нам внушают, что наиболее ценно продолжать упорствовать и отказываться принимать «нет» за ответ.

Но жизнь состоит из «да» и «нет». Мы не можем постоянно получать то, что хочется. Это звучит так по-детски очевидно, и тем не менее многие из нас с большим трудом принимают этот факт. Размышляя о Колеснице – часто этой карте приписывают значение «успех», хотя на ней изображен мужчина, ноги которого вмурованы в транспортное средство, – я вспоминаю случаи, когда мы всё же получаем то, что хотим, но вдруг понимаем, что желание оказалось ловушкой и теперь мы безнадежно застряли. И что тогда?

Мне Колесница никогда не говорила о том, «что тогда». Я думаю, ее целебные свойства кроются скорее в том, что она указывает на ограниченность силы воли. Она говорит, что опасно принимать жизнь за серию сложных задач, которые нужно решить, и стадо диких быков, которых нужно обуздать и подчинить своей воле. Жизнь совсем не про это.

Жаль, что нам не рассказывали чего-то, кроме историй о том, как борьба и упорство приносят человеку желаемое. Как будто смысл жизни заключается в том, чтобы всегда получать что хочешь. Как это было бы глупо, наивно, однобоко и неволшебно. Да, сила воли может привести вас во множество мест, но не стоит питать иллюзий: одно из них – трясина.

ля меня сила всегда была связана с самосостраданием. Женщина встречает льва: нежная и мудрая часть нашего «я» встречается со своей дикой и безжалостной стороной; между ними возникает интерес, доброта и уважение. Такую динамику создает самосострадание, когда мы сталкиваемся с качествами, которые нам не нравятся, и напоминаем себе, что мы всего лишь люди.

Джозеф Кэмпбелл посвятил жизнь исследованию старых сказаний, собранных со всего света, и выделил в них общие темы и фазы. Ценность его изысканий отчасти заключена в том, что мы можем проследить, какие аспекты человеческого опыта разделяют все люди, а какие кажутся странными для условий, в которых мы живем, и нашего темперамента.

Одна из тем, обнаруженных Кэмпбеллом в мировых эпосах, касается достижения порога инициации. Услышав зов к приключениям, герой может сначала отвергнуть его, но в итоге принимает, отправляется в путь и вскоре достигает первого порога – портала к месту своего назначения, обычно охраняемого ужасным чудовищем. В мифах стражи врат принимают облик огров, что вызывают панику; змеев, что соблазняют и убивают; и щедрых лотофагов[13]13
  Мифический народ поедателей лотосов, обитавший в Ливии. Встречается в «Одиссее» Гомера. Прим. ред.


[Закрыть], что предлагают пир из цветов, от которых человек впадает в забвение.

Огры, змеи и лотофаги, стоящие на страже порогов величайших исканий, по-видимому, олицетворяют не внешних, а внутренних охранников – это тревога, сомнение в себе, чувство собственной никчемности, похоть, лень и многое другое. В случае с терапией принятия и ответственности цель лечения – обретение психологической гибкости, которая помогает двигаться в направлении своих ценностей даже при столкновении с препятствиями.

В мифологии эта гибкость отражается в способности героя услышать зов, принять его и не сворачивать с пути из-за огра, змея или лотофага.

Например, обитатель леса аркадский бог Пан стережет врата и вселяет панику во всех, кто хочет пройти мимо. Каждого, кто дерзнет перехитрить его, настигает быстрая смерть, но тех, кто находит способ почтить стража и выказать ему уважение, ждет благословение. Могущественный бог заверяет героя, что он будет в добром здравии и на его полях родится богатый урожай.

Сила в некоторых колодах называется Душевной Силой. Герои мифов разных народов, которым удается с помощью внутренней силы – например, смирения, пытливости и доброты – преодолеть порог, преподносят нам важный урок: мы не можем полагаться на силу воли и грубые мышцы в случае с внутренним стражем. Когда мы сталкиваемся с такими привратниками, как тревога, сомнение в себе или беспощадный внутренний критик, то убеждаемся, что попытки хитрить, прятаться, отрицать его существование и даже убить его ведут к смертельной опасности и большой беде.

Но если мы учимся уважать человеческую природу в ее сложных проявлениях, таких как гнев, горе, одиночество, отчаяние, вина и стыд, то обнаруживаем, что они не могут ни убить, ни помешать нам двигаться по своему пути. Мы чтим их: отдаем им дань уважения, призываем решимость, пытливость и выказываем искреннее желание понять.

а этапе исследований и написания этой книги больше всего меня поразило подтверждение знания, полученного в самом начале изучения Таро: что сокрытые в картах секреты раскрывают мудрость древней философии и одновременно с тем идеи современных доказательных методов терапии. Хотя у них есть существенные различия, все же между ними обнаруживаются и параллели: между философией Древнего Египта, Древней Греции, католицизма, в котором я воспитывалась, даосизма и буддизма, которыми я увлекалась в подростковом возрасте, и психотерапевтическими моделями, о которых я узнала в университете.

Девятый старший секрет, Отшельник, часто ассоциируется со спокойствием и благоразумием, что приходят благодаря продвижению по срединному пути, как его называют в буддийской традиции. По словам буддийского монаха Аджана Чаа: «Ты видишь обе стороны, поэтому обретаешь покой. Если ты видишь только одну сторону, ты обретаешь страдание. Когда тебе удается увидеть обе, ты движешься по срединному пути. Это подходящая практика для ума. Мы называем ее упорядочиванием понимания». Отшельник – духовный искатель – учит нас погружаться в лиминальное пространство между крайностями, потому что полюса иллюзорны по своей природе и приносят страдание.

Христианская версия срединного пути предстает в виде точки пересечения двух перекладин на распятии, которая объединяет интеллектуальность мозга и спонтанность духовности. В диалектической поведенческой терапии под этим понятием скрывается пространство разума, где сходятся эмоциональный и рациональный ум, и мы можем обращаться к ним обоим, чтобы обрести знание. Избыток логики или избыток эмоций приводит к искаженному пониманию и, следовательно, страданию.

В западных эзотерических практиках, в частности в герметизме, срединным путем называют «идеал полноты в понимании вещей». Нет черного и белого, этого или того, все кажущиеся противоположности в природе идентичны и отличаются только степенью выраженности.

Хотя ученые, исследующие проблемы поведения, не спешат ассоциировать свое направление с западными мистическими традициями, идеалы Отшельника и ДПТ-терапевта сосредоточены на пути умиротворения, лежащем между мирами; в пространстве, выходящем за рамки парадигмы «или то, или это» и представляющем модель «и то и другое». Когда психотерапевт спрашивает: «Могут ли оба варианта одновременно быть правдой?» – он осознанно или неосознанно активирует герметический архетип.

Последователи герметизма и практики ДПТ понимают, что умиротворения не достичь в пространстве противоположностей. До тех пор, пока мы воспринимаем происходящее в рамках парадигмы «это или то», «черное или белое», «он или она», «высоко или низко», «внутри или снаружи», мы не обретем спокойствия. Осознать это – цель путешествия Шута к Миру, подобная цели человека, который учится во время терапии преодолевать способ мышления «все или ничего». Когда мы вчитываемся в буддийские тексты или руководство по ДПТ, мы постигаем тайну умиротворения, существующую только на срединном пути, в состоянии разумности, при синергии противоположностей.

Анонимный автор «Медитации на Таро» так описывает Отшельника:

Сердце в одно и то же время и активно, и созерцательно – неутомимо и непрестанно. Оно в пути. В пути днем и ночью, а мы днем и ночью вслушиваемся в шаги этой бесконечной поступи. Вот почему, если мы хотим представить человека, живущего по закону сердца, сосредоточенного в сердце и являющегося его зримым выражением, – «мудрого и доброго пастыря», или Отшельника, – мы представляем его ровно и неспешно идущим.

Долгие годы психолог и автор ДПТ Марша Линехан писала о состоянии разумности как цели ее терапии:

Разум – это та часть человека, которая знает и чувствует истину… Ему присущ покой… Разум похож на сердце: оно есть у каждого человека, но чувствуют его не все.

В колоде Таро Мир – не фиксированное место, а изменчивое состояние, в которое человек приходит время от времени. Так же и спокойный срединный путь не может быть статичным местом или пунктом назначения. Туда нельзя приехать, остаться там или поселиться в нем. И здесь снова появляется соблазн мыслить противоположностями: либо я в этом пространстве, либо меня здесь нет; я либо исцелился, либо до сих пор болен. Именно поэтому во многих колодах Отшельника изображают идущим – это образ пути человека, находящегося в гармонии с изменчивой реальностью. Он принимает перемены и неподвижность, расширение и сжатие, развитие и разложение, жизнь и смерть.