Текст книги "Психология Таро. Самопознание через архетипы и бессознательное"

огда я училась на социального работника, я узнала о модели самоизменения, разработанной Джеймсом Прохазкой и Карло ди Клементе специально для людей, проходящих реабилитацию. Она помогает нормализовать и поместить в контекст переживания, свойственные каждой фазе изменений. Модель предполагает, что перемены начинаются с предварительных размышлений – на том этапе, когда вы еще не знаете о необходимости перемен, – затем переходят в созерцание, подготовку, действие и наконец попадают в фазу поддержания, которая наступает после внедрения перемен, пока вы приноравливаетесь к новой жизни. Модель также включает в себя рецидивы, их авторы гипотезы считают нормальным и естественным аспектом реабилитации.

«Перемены» – самая популярная интерпретация карты Колесо Фортуны, и мифические представления о колесе поддерживают эту идею. В римской мифологии богиня Фортуна обладала властью даровать славу и немощь – это был древний способ осознать естественный феномен случайностей и перемен. В мифах и сказках мы находим метафоры и символы, которые помогают помнить о том, как наши предки находили смысл в непреходящей реальности, а собственный жизненный опыт дает нам все необходимое, чтобы постичь неизбежность перемен. При наступлении перемен мы ничего не можем сделать, кроме как принять их и – в идеале – увидеть в них благо. Это события жизни, которые происходят, несмотря ни на что. Это так же несомненно, как и то, что, пока вы читаете книгу, за двадцать четыре часа где-то взойдет и сядет солнце.

Я не склонна давать советы вроде «доверьтесь процессу», потому что они идеалистичны, а не реалистичны. Мы не доверяем процессу, отсюда и наша проблема.

Мы попадаем в неприятности из-за недостатка веры в любой процесс, не подвластный нашему контролю. А также из-за полного отрицания любой силы, что осмелится пустить события не по тому пути, на какой мы надеялись. Мы видим лишь крохотную часть того, что происходит, лишь одну спицу в ободе великого колеса, внутри которого живем.

Хорошо, мы поняли, что должны доверять процессу, и многие из нас даже осознают, зачем это нужно. Но правда в том, что мы не знаем как. И я уж точно не знаю до конца, как это нужно делать, однако верю, что Прохазка и ди Клементе, сформулировавшие стадии самоизменений, в этом разобрались. Тот факт, что они включили в модель рецидивы, красноречиво говорит о том, что, как бы мы ни старались и какими бы ни были наши лучшие побуждения, Фортуна легким движением руки может повернуть колесо и отбросить нас туда, откуда мы начали.

Колесо Фортуны – символ перемен и эволюции, где круг обозначает союз противоположностей, «полноту в понимании вещей». Хотя мы привыкли воспринимать эволюцию как непрерывное движение вверх (спасибо «Маршу прогресса» – знаменитой иллюстрации, где отражено превращение примата в человека), Колесо Фортуны напоминает нам, что понятие развития лучше описывает процесс сжатия и расширения.

Например, трансформация гусеницы требует, чтобы кокон появился прежде бабочки. Да, это уже изрядно потрепанная метафора перемен, но она стойко сносит все повторения, потому что не бывает так, чтобы кокон иногда появлялся прежде бабочки. Это происходит всегда, оно неизбежно. Это обязательное условие. Мне кажется, что доверять процессу легче, если понимаешь, как он устроен. Именно поэтому вместо паники и криков: «Вот черт, что тут вообще творится?!» – лучше сказать себе: «Боже, это так ужасно, но это часть процесса, и это временно». И действительно верить в сказанное.

Такое отношение к происходящему мне нравится больше, потому что так гораздо полезнее. Обратите внимание, как оно уравнивает две кажущиеся противоположными реальности, – эта стадия одновременно ужасна и необходима. Жизнь не настолько категорична, какой ее хочет видеть наш ум.

В старых сказках герою обычно вручает защитный амулет какой-нибудь помощник – живущая в лесу старая женщина, отшельник или королевская дочь, которая выказывает юноше расположение.

На случай, если вы вытянули Колесо Фортуны или работаете с этой картой, хочу дать вам свой защитный амулет: не все, от чего нам становится неприятно, плохо. Когда вы избавляетесь от старого шаблона или начинаете поступать по-новому, то зачастую сначала чувствуете себя хуже, но потом становится легче. Вы следовали старой привычке потому, что она укрывала вас от того, что пугает. А когда вы разрушаете привычный паттерн, перед вами возникают монстры, демоны и ужасы, потому что старая защита больше не работает.

Как бы противоречиво это ни звучало, если на колесе удачи вам выпадают плохие очки, это верный признак того, что вы на пути к победе.

старой ирландской сказке рассказывается о пяти братьях, которые во время путешествия остановились у колодца. Им хотелось пить, но колодец стерегла старуха, которую Стэндиш О’Грэйди[14]14
  Стэндиш О’Грэйди (1846–1928) – ирландский писатель и историк. Прим. ред.


[Закрыть] описал как «насквозь больную… с искореженными ногами и с парой огромных, как лопаты, ступней; у нее были скрюченные колени и длиннющие ногти». Женщина сказала, что с радостью даст молодым путникам напиться, но только если они поцелуют ее. Один за одним юноши содрогались от отвращения и решали испытывать жажду, лишь бы не соприкасаться с чем-то настолько отталкивающим.

И вот подошел черед младшего брата Ниалла просить воды. Когда старуха велела поцеловать ее, он не только охотно сказал «да», но и согласился с ней возлечь (я уверена, что здесь подразумевается половой акт). Как только он склонился для поцелуя и его губы встретились с ее губами, она превратилась в женщину, воплощавшую в себе идеалы красоты, характерные для того времени и той местности: «Ее зубы сияли, как жемчужины, губы были красны, как ягоды рябины… Плеяда прелестей».

Когда ее спросили, кто она, женщина ответила: «Королевское правило».

Там, где я живу, слово «справедливость» понимают неправильно. Обычно мы используем его, когда говорим о системе наказаний, возмездия и взыскания, и не представляем себе, что у справедливости есть нечто общее с исцелением и восстановлением. Задача сказок и других письменных произведений, основанных на метафорах, архетипах и символах, – напомнить нам, какой смысл несут в себе слова, которыми мы пользуемся. Слова могут вносить ясность, но в то же время и затруднять понимание.

Сказки и символы возвращают нас в то время и место, где такие концепции, как справедливость, отражали естественные внешние процессы и отсылали к богам и другим фантастическим сущностям, над которыми человек не имел власти. Народные предания, подобные истории про ирландских братьев, изображают справедливость как природный закон, вознаграждающий нежных и добрых людей. Они не просто наставляют: «Делай добро, и добро вернется», а скорее хотят укрепить связь между действиями и последствиями.

Справедливость в Таро, которая в колоде Тота также носит название Регулирование, задает вопросы о причине и следствии, проверяет ранее выученные уроки. Терапия, ориентированная на сострадание (CFT, compassion-focused therapy), c помощью теории эволюционной психологии помещает переживания современного человека в подходящий контекст. Наши неврозы – например, тревога – здесь рассматриваются не как дефекты, а как инструменты социального торга, помогающие нам защищаться от многочисленных обид. Стыд, вероятно, развился для поощрения социального поведения, способствующего солидарности и согласию, – без них наш вид не выжил бы.

То же можно сказать и о наименее желаемых качествах и формах поведения в жизни отдельной личности.

Когда мы позволяем себе поразмыслить над причинами своих поступков, к нам приходит понимание, что когда-то они имели смысл. Чтобы что-то понять, это нужно обосновать, и если мы можем дать обоснование, значит, мы пребываем в согласии с королевским правилом сострадательной жизни.

Кларисса Эстес заметила, что в старых сказаниях те, кто был нежен с отвратительным и уродливым, получали многочисленные блага. Те же, кто презирал и отвергал уродство, либо лишались того, о чем мечтали, либо наказывались, зачастую жестоко. Это может стать уроком. Точно так же стоит воспринимать те аспекты своего «я», что нам не нравятся. Справедливость говорит: отвержение сторон своей личности, которые мы считаем чудовищными и нежелательными, влечет за собой такие же последствия, как отвержение друга: потерю доверия, достоинства и личной силы. Однако когда мы с добротой и готовностью принимаем нелестные и отталкивающие грани своего «я», то обязательно получаем благословение. Этой наградой может стать минута молчания беспощадного внутреннего критика или значительные и стойкие перемены.

Не нужно забывать, что нам необязательно любить себя или даже испытывать к себе симпатию, чтобы проявлять доброту.

Когда мы поймем, что то, что казалось необратимо испорченным и негодным, на самом деле лишь естественные последствия жизни в окружающей нас обстановке, то попадем в пространство, где себя не нужно наказывать и ругать, и назовем его справедливостью. Удивительно, но понимание и валидация работают как волшебное заклятие, которое помогает расчистить место для перемен.

ногие люди терпеть не могут Повешенного, потому что эту карту часто интерпретируют как необходимость отложить действия и занять пассивную позицию. Им ненавистна сама мысль об этом, и к тому же они не представляют, как это сделать. Не наша вина, что это так сильно нас расстраивает, – наш мозг буквально создан решать проблемы, а способность действовать, когда ситуация кажется неправильной или перевернутой с ног на голову, помогла выжить нашему виду.

Действительно, совет «подождать и посмотреть, что будет» противен нашей природе, когда мы оказываемся в неприятных обстоятельствах. Когда мы сбиты с толку и дезориентированы, то принимаемся искать выход из положения – этому нас научила эволюция. Но карта с изображением повешенного вниз головой человека шепчет нам о скрытой возможности сместить точку зрения, перевернуть допущение вверх ногами. Давайте начнем с предположения, что отложить физические действия – значит ничего не делать.

Долгое время идея принятия смущала меня, так как мне казалось, что принять – значит позволить чему-то со мной случиться, а не проявлять активность. Стивен Хейс, специалист по изучению поведения и соавтор терапии, полностью основанной на полезном качестве принятия (терапии принятия и ответственности), пишет: «Принятие – это не пассивная толерантность и покорность, а целенаправленное поведение, изменяющее функции внутренних переживаний. Из нежелательных вещей, которых стоит избегать, они превращаются в средоточие интереса, любопытства и наблюдения».

Идея принятия кажется мне успокаивающей, потому что в момент сомнений и нерешительности мы скорее будем стремиться что-то с этой ситуацией сделать.

Дело не в том, что мы безнадежные неврастеники или помешанные на контроле педанты, просто тысячи лет эволюции взрастили в нас желание активно решать проблемы. Но что значит «что-то делать» и «действовать»?

Возможно, проблема в предположении, что действие – нечто исключительно видимое, происходящее во внешнем мире. Если задуматься, существует множество занятий, которые не видны глазу. С интересом смотреть со стороны на тяжелые эмоции. Стать достаточно большим, чтобы вместить в себя раскаленную ярость, притом ни на кого не наброситься и не расплавиться самому. Объективно посмотреть на себя, когда замолкает внутренний критик. Изучить свой дискомфорт, познать его вкус и текстуру.

Неужели вы думаете, что у Повешенного нет мыслей, чувств и ощущений, вместе с которыми его вздернули вверх тормашками? Я много лет изучала его, видела его в разных контекстах и пришла к выводу, что именно из-за невидимых невооруженным глазом действий светится нимб вокруг его головы.

культовой книге «Бегущая с волками» Кларисса Эстес пишет о цикле «жизнь – смерть – жизнь»: все, что живет, умирает; все, что умирает, живет. Мы понимаем первую часть этого утверждения хотя бы интеллектуально, хотя не перестаем страдать от боли утраты. Но о второй части мы совершенно забываем: что умирает, живет. Когда мы говорим, что «умершее живет», мы имеем в виду, что, умерев, оно возрождается, воскресает и возвращается в какой-то форме. На карте Смерти мы видим солнце на горизонте, и, хотя хочется сразу же предположить, что это закат, присмотревшись, мы понимаем, что оно находится на востоке. Это восход.

Джозеф Кэмпбелл писал, что мистическое путешествие героя можно разделить на три основные фазы: отбытие, инициация, возвращение. Фаза отбытия начинается с зова к странствиям, который слышит тот, кому предстоит стать героем. Начинающий герой зачастую сначала отказывается внять зову (это аналогично отрицанию при предварительном обсуждении личных изменений). Но когда он все же решается ступить на путь, то встречает доброжелательного помощника, который предлагает ему поддержку, подталкивает вперед и дает амулет: предмет с магической силой, чары, защитный талисман. После отбытия герой переходит в фазу инициации, связанную в Таро с таинством смерти. На этом этапе герой попадает, кажется, в безвыходную ситуацию, или, говоря словами Кэмпбелла, «в чрево кита».

Здесь мы видим очевидную отсылку к писанию о пророке Ионе, которого Бог послал в Ниневию проповедовать и предупредить жителей о приближающемся Божьем суде. Когда Иона решил ослушаться призыва Господа и избежать миссии, его постигло наказание.

Очутившись на борту корабля, идущего в другой город, он попал в страшный шторм, угрожавший всем мореплавателям гибелью. Когда моряки поняли, что причина шторма в непослушании Ионы, они бросили его за борт, и пророка проглотил кит.

Оказавшись живым в желудке у кита, Иона молился о прощении три дня и три ночи. Наконец Бог повелел огромному морскому обитателю изрыгнуть юношу, некоторые видят в этом призрачное предвестье смерти и воскрешения Иисуса. Во внешнем мире Иона считался погибшим, но на самом деле все было иначе. Здесь мы приближаемся к таинству цикла «жизнь – смерть – жизнь»: умерев, человек, место или вещь неизбежно возрождаются и в процессе трансформируются.

Те, кто знаком со старыми сказками и классической аркой персонажа, понимают, что возрождение нельзя воспринимать как обещание успокоения. На самом деле близкое столкновение героя со смертью и воскрешение – это только начало великого пути. Перед ним открываются новые и новые дороги, которые герой должен исходить, прежде чем вернуться домой. Я говорю это не для того, чтобы лишить вас мужества или напугать тех, кто сейчас в каком-то смысле переживает смерть. Просто я хочу удостовериться, что вы будете готовы ко всему, что ждет вас впереди. Конечно, легче обойти молчанием неприятные аспекты смерти и сказать: «Трансформации – это хорошо! Вам они нужны, поверьте!» Но мы сейчас говорим не об обновлении и омоложении и не о походе в спа на весь день.

Философ Ананда Кумарасвами писал: «Ни одно создание не может достичь высшего состояния природы, не отказавшись от существования» – суровые слова о том, как на самом деле происходит рост и трансформация. Если говорить на языке психологии, то существования должно лишиться не внутреннее «я», а все, что им не является, – защитные механизмы, дезадаптивные состояния, деструктивные стратегии преодоления стресса, формы поведения, возникшие как защитная реакция в ответ на травму детства и приводящие, как ни парадоксально, к появлению лишь новых травм во взрослой жизни. Все это должно умереть, чтобы мы могли переродиться.

Кэмпбелл говорил: «Смерть невозможно понять, нужно научиться ее принимать». Повешенный встречает нас на нашем пути, вкладывает в нашу ладонь амулеты, чтобы помочь со смирением и принятием, но это не облегчает нашу задачу.

Подобно Ионе и другим бесчисленным персонажам, брошенным в море против их воли, редкий герой по собственной воле, легко и насвистывая, приступает к инициации.

Признаком того, что вы обретаете новую форму или проходите через новую фазу, служит чувство, что вы загнаны в угол, как Иона во чреве кита. Вы не видели солнца уже несколько дней, а старые амулеты потеряли силу в первую же ночь. Это неприятно. Когда же части вашего «я», стойко переносящие огонь трансформации, доберутся до того, что находится по другую сторону, то найдут там кучу всего, чему нужно научиться.

осприятие мира через призму пар противоположностей: хорошее или плохое, черное или белое, это или то – влияет на нашу жизнь бесконечным числом способов. Системное угнетение возникает, когда людей разделяют на строгие категории и притом поддерживается иллюзия, что такое разделение легитимно. Расизм, сексизм, гомофобия, эйблизм[15]15
  Дискриминация людей с особенностями здоровья. Прим. ред.


[Закрыть] и все остальные виды включения в общество и исключения из него социальных групп, вероятно, отражают процесс, протекающий внутри нас: мы придерживаемся крайностей, катастрофического или черно-белого мышления, чтобы постичь смысл внутреннего и внешнего мира.

Так как это мышление коррелирует с тревогой и депрессией, оно зачастую становится целью психотерапии. Например, человек, способный воспринимать происходящее только в виде противостоящих друг другу крайностей, подавлен и убежден, что этот момент страданий и есть вся его жизнь. Хотя еще на прошлой неделе он был общительным, творческим и живым. Мышление «все или ничего» в такие моменты придает окраску действиям человека, определяет его выбор и создает ему проблемы. Именно поэтому стоит стараться сгладить перегибы в мыслях, которые приводят к необоснованным страданиям.

Такие терапевтические подходы, как диалектическая поведенческая терапия, учат обращать внимание на эту природную склонность человеческого ума. Они предлагают начать мыслить в контексте синтеза противоположностей, вместо того чтобы усугублять остроту разнородности. Реальность такова, что те вещи, которые мозгу кажутся противоположными, на самом деле не противоречат друг другу; и, когда мы это принимаем, у нас появляется шанс выбирать более взвешенно и осознанно.

Например, мы можем признавать, что делаем все, что в наших силах, и одновременно понимать, что нам есть куда стремиться. Мы допускаем, что даже профессионалы иногда ошибаются, а хорошие люди иногда причиняют боль. Когда мы воспринимаем происходящее шаблонно, мы отказываемся от важной информации, которая помогла бы нам сделать верный выбор ради себя и окружающих.

Главным образом склонность классифицировать и помечать все как хорошее либо плохое связана с тем, как мозг научился работать в процессе эволюции. Древние люди, способные быстро отличать безопасное от угрожающего, выживали, а другие – погибали. Это умение передавалось из поколения в поколение, и вот мы до сих пор продолжаем все классифицировать и категоризировать. И существует бесчисленное количество примеров того, что это качество по-прежнему способствует росту и развитию.

Мы предрасположены разделять вещи на противоположные категории, но если мы переживаем психологическую травму, то эта предрасположенность усиливается. Поскольку в нашей жизни и так многое отдано на волю случая, наш мозг, чтобы защитить себя от новой боли в будущем, создает жесткие категории: все хорошее и все плохое. Но в таком состоянии практически невозможно поддерживать длительные отношения и управлять большими проектами, потому что в мире нет ничего исключительно прекрасного и безнадежно несовершенного. Нам становится тяжелее принимать решения, потому что ни один из вариантов нельзя назвать идеальным. Нам сложно иметь дело с вещами, у которых есть и достоинства, и недостатки (а это присуще всем вещам). По большому счету оправиться от травмы – значит научиться удерживать баланс между полюсами, находиться в серой зоне жизни. Этим же путем идут мистики, которые хотят постичь истину и полноту восприятия: испытать и хорошее, и плохое, и отталкивающее одновременно.

Таролог Рейчел Поллак писала, что корень дуалистического мышления – это страх незнания себя. Мы видим либо это, либо то, потому что не доверяем себе выбрать направление и проложить путь между случайностями и промежуточными явлениями в условиях постоянной неопределенности – которая и есть жизнь, – сохраняя уравновешенность. Поэт Вольфрам фон Эшенбах, автор «Парцифаля», самой известной легенды о священном Граале, писал, что Грааль – священное сокровище – оставили на земле под охраной ангелов. И не простых ангелов, а тех, кто соблюдал нейтралитет во время противостояния Бога и Сатаны, кто смог придерживаться промежуточной позиции. Ангел на карте Умеренность стоит одной ногой на земле, а другой – в воде.

Он раскрывает нам секрет о том, что, практикуясь, мы тоже научимся находиться сразу в двух мирах. Мы будем брать знания из обеих сфер и совмещать их без перегибов. Когда мы сумеем это делать, то отправимся в путь к вершинам не только психологического роста, но и духовной эволюции, где познаем истинную природу вещей.

Секрет Умеренности заключается в том, что в каждой ситуации несколько истин и что мы можем принять этот парадокс. Поскольку наш мозг развился так, чтобы воспринимать мир с ограничениями, мы, стремясь постичь реальность, должны всякий раз активно искать альтернативные точки зрения – это поможет упрочить наше мировоззрение. Мы должны отслеживать, когда скатываемся к восприятию жизни в контексте только удовольствия или только боли; когда не признаем несовершенство; когда считаем, что ради того, чтобы одно было правильным или просто сносным, другое нужно сделать неправильным. Следует помнить, что все это заложено в нашей природе и нам всегда есть куда расти.