Текст книги "Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира"

Глава 5
Иллюзия и реальность

Мадам Александра Давид-Неэль, бесстрашная французская исследовательница, которая стала первой европейской женщиной, удостоенной звания ламы, привезла из Тибета знания о настолько незаурядной духовной практике, что ее можно считать одной из самых странных во всем мире.

По ее словам, данная практика использовалась только в случаях особых инициаций, когда гуру ученика считал, что чела обладает необычным потенциалом духовного развития. Как правило, такая практика применялась для работы с одним учеником и никогда – в группе. Она заключалась в следующем.

После нескольких лет обучения наступал такой момент, когда гуру признавал, что он передал ученику все, что знал сам. В этом случае ученику следовало искать более опытного наставника, и не всегда таким наставником должен был быть человек.

На этом этапе гуру предлагал ученику вызвать в уме образ «йидама» («yidam»).

Йидам – это божественный учитель, являющийся воплощением аспекта просветленного разума, именно поэтому он пользуется особым уважением у тибетцев. Йидамы принимают формы четырех основных типов: мирный, могущественный, гневный и расширяющийся. Каждый йидам проявляется в своей специфической форме, чтобы справиться с определенными типами негативных сил. По словам гуру, существо такого рода способно помогать ученику на протяжении всей его жизни.

Ученик соглашался не без доли тревоги на это мероприятие, потому что процесс вызывания йидама довольно рискованный, и йидам сам по себе является опасной сущностью. К этому вопросу следовало подходить весьма серьезно.

Прежде всего, ученику предстояло изучить образы божества. Это было достаточно просто, потому что подобные изображения украшают большинство тибетских священных книг. Сущность имела довольно устрашающую внешность, но процесс изучения изображения был длительным и глубоким. Тибетские изображения божеств стилизованы, и даже самая мельчайшая деталь зачастую имеет символическое значение. Ученик обращал внимание на то, какого цвета кожа у божества, какая на нем одежда, орнаменты, что оно держит в руках. Для успеха операции, которую ученику предстояло проделать, все это было чрезвычайно важно.

После этого гуру советовал ученику найти подходящее место для вызывания йидама. Оно должно было быть изолированным и удаленным, поскольку любое вмешательство грозило ужасными последствиями, но, с другой стороны, это место должно было быть таким, чтобы ученик мог оставаться в нем продолжительное время. По мнению гуру, для ученика лучше всего было найти пещеру, предпочтительно высоко в горах, где его мало кто мог потревожить.

Когда удавалось найти подходящую пещеру, гуру наказывал ученику построить «килкхор» («kylkhor»), своего рода магический круг, который должен был удержать йидама. Если круг был построен правильно, он полностью защищал вызывающего от атаки божества.

Килкхор сам по себе имеет форму мандалы, сложного символического рисунка, используемого в религиозных обрядах, а также во время медитации (медитирующий фокусируется на этом рисунке). В Тибете люди верят, что мандала священна, и в ней собраны универсальные силы, кроме того, она является вместилищем богов.

Мандалы можно рисовать краской на бумаге или ткани, делать из бронзы или даже строить из камня. Однако для килкхора использовалась иная технология – тибетское искусство рисования песком[47]47
  Называется «дул-тсон-киил-кхор» («dul-tson-kyil-khor»), круг мандалы из цветного порошка.


[Закрыть]. Весь процесс занимал несколько месяцев. Прежде всего, ученик должен был очистить место на полу своей пещеры. Затем он должен был вспомнить названия, длины и положение первичных линий, определяющих базовую структуру[48]48
  Используемые длины были относительными. Мандалы могут быть различных размеров, но их традиционные пропорции всегда остаются одинаковыми. Чтобы вызвать йидама, следует построить килкхор очень больших размеров.


[Закрыть].

После этого ученик приступал к отработке техники рисования песком. Это очень напряженный процесс. Обычно используются шесть основных цветов: белый, черный, синий, красный, желтый и зеленый. Однако четыре цвета (синий, красный, желтый и зеленый) имеют также темный, средний и светлый тона, в результате чего в итоге получается 14 оттенков. Песок различных цветов хранится в маленьких удобных горшочках и насыпается на рисунок при помощи медного конуса. Художник наполняет конус песком соответствующего цвета и закрывает узкий конец пальцем. Затем, придерживая конус под углом над мандалой, он проводит специальной палкой (рогом яка) вверх и вниз по конусу. Такое возвратно-поступательное движение палкой вызывает вибрацию в конусе, в результате чего из конуса вытекает тоненькая струйка песка. Тибетские монахи, имеющие большой опыт создания мандал, способны так рассчитать свое усилие, что из конуса высыплется всего одна песчинка.

Ученик должен был достичь некоторого мастерства в процессе рисования. Только после этого он приступал к созданию полномасштабного килкхора. Прежде всего, он наносил основные оси и четыре базовые линии. Для этого использовались нити, которые были предварительно опущены в меловой порошок и благословлены гуру. Затем ученик кропотливо наносил рисунок цветным песком, начиная от центра.

Обычно тибетская мандала ограничивается внешним контуром. Внутри расположены один или несколько концентрических кругов, которые в свою очередь окружают квадрат. Линии расходятся от центра к углам квадрата, разделяя его на четыре треугольника. В центре квадрата пять кругов обрамляют образы божеств, этот же шаблон повторяется в середине каждого треугольника. Круги образуют четыре контура. На самом внутреннем изображены листья лотоса, символ духовного возрождения. Следующий состоит из восьми сегментов, символизирующих аспекты познания. Затем идет круг бриллиантов, которые означают просвещение. Внешний контур – это кольцо огня, преграждающее путь невежеству.

Точное запоминание и воспроизведение рисунка такой сложности требует очень хорошо развитых навыков визуализации. Но это только начало. Достаточно крупные части рисунка выполнены песком одного цвета, однако встречаются и тонкие линии толщиной в одну или две песчинки. Чтобы нарисовать такие линии, нужна невероятная концентрация. Кроме того, когда ученик начинает тереть палкой о конус с песком, тот вибрирует и издает при этом особенный, гипнотический звук. После некоторого периода работы над песочной мандалой художник входит в состояние транса.

Только тогда, когда ученик научился концентрироваться, визуализировать и входить в состояние транса, то есть приобрел навыки, необходимые для совершенного выполнения песочной мандалы, гуру дает разрешение вызвать йидама.

Вооруженный этими новыми качествами ученик направлялся в высокогорную пещеру, чтобы приступить к непростой задаче строительства килкхора. Обычно для создания мандалы требовалось несколько месяцев. По окончании работы гуру приходил проверить ее, и если он находил работу неудовлетворительной, ученик должен был разрушить рисунок и начать все сначала.

Когда гуру объявлял, что построенный килкхор достаточно крепок, чтобы удержать йидама, начинался процесс вызывания. Основным его элементом была визуализация. Ученик должен был сесть за пределами килкхора и постараться представить образ божества настолько ярко, чтобы казалось, что он присутствует на самом деле.

Ученик оставался в пещере до тех пор, пока он не начинал видеть йидама, требуемое для этого время зависело от личного таланта и стойкости человека. Кому-то удавалось увидеть галлюцинацию быстро, кто-то трудился дольше. Но в конце концов задача была выполнена. Когда образ принимал стабильный вид, ученик поспешно спускался в долину, чтобы сообщить об этом своему гуру.

Гуру поздравлял ученика с успехом, но предупреждал, что простого вызывания зрительного образа божества (то есть того, что он сделал с помощью визуализации) недостаточно. Если божество должно было стать его учителем, ученик обязан был суметь услышать его слова. Теперь ученику предстояло вернуться в пещеру и продолжать работу с удвоенным усердием до тех пор, пока йидам не заговорит с ним. Ученик должен был вступить в диалог с божеством, чтобы попросить у него совета.

Данный этап операции обычно занимал меньше времени, чем начальная визуализация. Сначала маг слышал слова йидама только в уме, как будто он передает свои слова телепатически. Но со временем, если ученик прикладывал должные усилия и концентрацию, наступал день, когда чела мог слышать йидама так, как он слышал гуру.

Когда ученик рассказывал о своих успехах гуру, тот поздравлял его, но, тем не менее, говорил, что на этом процесс все еще не заканчивается. Теперь, когда ученик мог слышать слова божества, он должен был услышать его благословение.

В Тибете благословение является переносом энергии, выполняемым путем наложения обеих рук на лоб благословляемого. Ученик теперь должен был работать с йидамом до тех пор, пока йидам не обретет реальную, физическую форму. Когда божество давало благословение, ученик должен был ощутить прикосновение рук божества к своему лбу. Он должен был знать, что йидам действительно находится рядом с ним, что он обладает плотью и существует реально.

Не все ученики могли добиться этого, некоторым вообще не удавалось увидеть йидама. Но те, кто добился успеха, сообщали, что для них божество было живым, дышащим существом, представшим перед ними в пещере.

На этом этапе гуру говорил ученику, что, прежде чем завершить работу, он должен сделать еще одну вещь. Вызвав йидама, ученик призвал учителя непревзойденной мудрости, но от него будет мало проку, если он останется запертым в килкхоре. Перед учеником стояла задача убедить йидама выйти из магического круга, чтобы он мог сопровождать ученика, даруя ему силы, благословение и мудрость на протяжении всей жизни ученика.

Тибетские ученики обычно не торопились с выполнением этой задачи, поскольку они с детства привыкли считать йидама существом в равной степени полезным и опасным. Но гуру обычно находил слова, чтобы убедить ученика сделать это. Тот факт, что йидам снизошел до разговора с учеником и дал ему свое благословение, указывал на то, что ученик был достоин помощи от божества. Ученику не нужно было бояться, что йидам может нанести ему вред.

Ободренный таким образом, ученик возвращался в свою пещеру и продолжал работу. Через некоторое время он добивался желаемого. Йидам выходил из килкхора, занимал свое место за левым плечом ученика и соглашался сопровождать его до конца жизни.

Многие ученики принимали этот факт безоговорочно и жили, руководствуясь наставлениями невидимого спутника. Они поступали так с благословения своих гуру, которые убедили их, что теперь у них есть связь с учителем непревзойденной мудрости.

Но были и такие, которые сомневались. Они не могли избавиться от подозрения, что йидам – это никакой не йидам, а скорее плод его воображения, не имеющий никакой реальности. Если ученик приходил к гуру с подобным признанием, гуру тотчас же отсылал его обратно в пещеру и приказывал молиться и медитировать до тех пор, пока его не покинут эти недостойные мысли.

К сожалению, если сомнения укоренились в душе, от них очень трудно избавиться. Ученик мог стараться изо всех сил, но сомнения оставались.

«Разве ты не видишь йидама? – гуру спрашивал своего ученика, и тот отвечал, что видит. – Разве ты его не слышишь, не можешь прикоснуться к нему, почувствовать энергию его благословения? Разве он не реален, когда он возвышается рядом с тобой, подобно горе?»

Ученик с готовностью соглашался со всем этим, но, тем не менее, сейчас он был еще больше, чем раньше, уверен, что йидам был всего лишь плодом его воображения.

Вот здесь-то гуру и расставлял свою ловушку, поскольку для него представляли интерес только сомневающиеся. Он говорил своему ученику, что йидам действительно был всего лишь плодом воображения, но в этом он ничем не отличался от гор, от пещеры, от песка, из которого состоял килкхор. Никакой разницы, в самом деле, по сравнению с чем-либо еще.

Все в физическом мире, без исключения, плод воображения ученика. Этот эзотерический обманный трюк не единственный признак того, что набожные тибетцы, возможно, смотрят на мир не так, как вы или я. В этом они являются наследниками очень древней традиции. Любопытное представление о том, что реальность на деле является иллюзией, впервые возникла в доктрине Веданты[49]49
  Одна из шести ортодоксальных школ в философии индуизма. – Примеч. ред.


[Закрыть] индуистской Индии.

Фундаментальная предпосылка Веданты заключается в том, что существует бесконечная, всеохватывающая реальность, не имеющая характеристик или свойств, которая остается неизменной среди изменяющихся проявлений нашей Вселенной. Эта реальность называется «Брахманом» и описывается в виде чистого, сияющего, сознательного существования.

Брахман и наша Вселенная связаны между собой, но отдельны. Вселенная является порождением Брахмана точно так же, как тепло порождено огнем и неотделимо от огня. Но тепло – это не то же самое, что огонь, и Вселенная – это не то же самое, что Брахман. Вселенная изменяется постоянно. Брахман не изменяется никогда.

Вторая основная предпосылка Веданты заключается в том, что Брахман познаваем. Будучи частью проявленной Вселенной, ваша настоящая природа (как и природа всего и каждого) является Брахманом. Если вы хотите познать Брахмана, вам нужно познать себя. Но здесь кроется ловушка. То «я», которое вам нужно познать, это не то «эго-я», то есть Джин Дж. Джонс или Сэм С. Смит, с которым мы себя обычно идентифицируем. То «я» не может быть познано во всей полноте, потому что оно все время изменяется. Чтобы достичь Брахмана в себе[50]50
  В веданте называется «Атман». Если быть точнее, термин «Брахман» используется только для описания внешней, трансцендентной реальности, тогда как та же самая реальность, рассматриваемая в качестве внутренней и имманентной, называется «Атман». В этом кратком изложении основ веданты я для упрощения использовал термин «Брахман» для обозначения обоих понятий.


[Закрыть], вы должны сначала перестать идентифицировать себя со своим эго, которое думает о себе как об элементе отдельном и отличающемся от других эго и, по сути, от внешней Вселенной. Идентификация с Брахманом, однако, дает возможность увидеть, что все и всё находится в нераздельном единстве.

Третья предпосылка Веданты гласит, что целью жизни каждого человека является достижение личного знания Брахмана. Все наши действия должны быть направлены на достижение этой цели.

Тот простой факт, что у большинства людей действия не направлены на достижение этой цели, подводит нас непосредственно к четвертой и последней фундаментальной догме Веданты, которая заключается в том, что большинство людей уводит с истинного пути майа.

Данный термин часто переводится как иллюзия, но, в действительности, это нечто более тонкое, чем иллюзия. Майа представляет собой основу как разума, так и материи, и, следовательно, является тем «материалом», из которого сделана Вселенная. Это означает, что как индивиды мы существуем, думаем и действуем в пределах майи, и все, что мы обычно воспринимаем, есть майя. Майа – это Вселенная изменяющихся величин, полная противоречий, таких как добро и зло, и не проявляющая абсолюта ни в чем. Когда индуистский мистик Рамакришна достиг просветления и увидел, что Вселенная – это игра, его реакцией был смех, но не потому, что он увидел незначительность Вселенной, а потому, что он увидел реальность за тенью.

Доктрина майи, хотя и не является фундаментальной в буддизме, который, прежде всего, сосредоточен на мысли о страдании и необходимости разорвать круг перерождений, благосклонно воспринимается в некоторых школах буддизма, если не в большинстве из них. Сама по себе эта идея могла быть принесена на Тибет в VII веке, но, если даже это и не так, ее появление все же было неизбежным, учитывая тот факт, что четверть населения страны, в конце концов, обратилась к религиозной практике. Эта практика была сосредоточена на медитации и йоге, то есть двух дорогах, идя по которым, можно было обойти эго и прийти к осознанию в себе сущностного Брахмана-Атмана, и неважно, какое название мы здесь дадим предельной реальности.

Что я здесь пытаюсь этим сказать? То, что тибетская религия изначально тесно связана с мистическим опытом, а мистика в рамках любых традиций говорит о том, что мир не таков, каким кажется. Целью в Веданте является самадхи. Буддисты называют это же состояние сверхсознания «нирваной», или в Тибете «Чистым Светом». Христиане говорят о «мистическом единении». Но в какой бы стране это не происходило, когда человек достигает этого состояния, «ему открывается истинная природа вещей, не искаженная разумом воспринимающего»[51]51
  Цитата из работ великого и мудрого Патанджали, основателя Йоги.


[Закрыть].

О том, что концепт майи действительно укоренился в психике тибетцев, свидетельствует обряд «чод» («Rite of Ch d»). Этот обряд имеет более широкое распространение, чем эзотерическая практика вызывания йидама, но также направлен на то, чтобы настроить разум на новое видение реальности.

Александра Давид-Неэль писала, что эта мрачная церемония настолько опасна, что может привести к сумасшествию или даже смерти. Обряд проводится в любом месте, внушающем ужас, идеально подойдет дом с привидениями, кладбище или место недавней катастрофы. В Тибете для этой цели обычно выбирают какое-нибудь дикое, пустынное, бесплодное место.

Исполнителю обряда дают колокольчик, дордже, ритуальный нож, называемый «пхурба» («phurba»), маленький барабан «дамару» («damaru») и трубу из берцовой кости человека, называемую «канглинг» («kangling»). После длительной подготовки, направленной, прежде всего, на успокоение страстей, исполнитель обряда вызывает устрашающее божество женского пола, которое предстает перед лицом человека с устрашающим мечом в руке.

Богиня должна отсечь голову исполняющему обряд. Она делает это одним взмахом меча, и сразу после этого начинают собираться жадные упыри. Богиня же приступает к отвратительному процессу расчленения тела. Она отрубает исполняющему обряд руки и ноги, сдирает кожу со всего тела. Затем вспарывает живот и грудную клетку, чтобы его внутренности вывалились наружу. Тогда упыри набрасываются на жертву, и начинается пиршество.

Обряд считается настолько важным, что некоторые ламы уделяли его практике многие годы, странствуя по Индии, Непалу, Бутану, Китаю в поисках новых мест для обряда, после того как они перепробовали все места в родном Тибете. Согласно традиции обряд должен быть проведен рядом со 108 озерами и 108 кладбищами.

В физическом плане расчленение тела не оказывает никакого воздействия на исполняющего обряд. Об этом говорит тот факт, что чод можно проводить не один раз. Все ощущения воображаемые. Это некий кошмар в состоянии транса, который человек намеренно повторяет снова и снова до тех пор, пока не почувствует, как зубы упырей вонзаются в его плоть, как они отрывают куски мяса с его костей, и потом увидит, что от него осталась только жалкая кучка костей на бесплодной, пустынной земле.

Как и в случае вызывания йидама, цель этой церемонии заключается в том, чтобы убедить участника не только в иллюзорности окружающего мира, майи, но также и в иллюзорности собственного тела.

Концепт иллюзорной Вселенной появился на Западе во второй половине XX века не как философское размышление, а как вывод физиков. Атом когда-то считался самой маленькой частицей материи, затем он был успешно разделен, были открыты еще более мелкие частицы, входящие в его состав, и вот тогда ученые начали искать «конечный кирпичик, из которого построена Вселенная».

Эти исследования в буквальном смысле ни к чему не привели. Физики открывали все меньшие и меньшие частицы до тех пор, пока, в конце пути, они не обнаружили, что весь проявленный космос возник из «квантовой пены» частиц, постоянно возникающих из ниоткуда, существующих доли секунды и исчезающих в никуда. Это окончательно подтвердило то, что уже было известно на протяжении нескольких десятилетий: наша Вселенная имеет не более чем статистическую реальность. Маловероятно, что она исчезнет до того, как вы закончите читать этот абзац, но в этом нет ничего невозможного.

Как вы могли заметить, это удивительное, если не сказать тревожное, открытие никак не влияет на нашу каждодневную жизнь. На самом деле, большинство людей даже не знают об этом. Практически такая же ситуация была и в Тибете, когда мистические исследования пришли к аналогичному выводу. Большинство тибетцев продолжали жить так, как будто мир – это нечто твердое и реальное.

Но передовые психонавты в монастырях, продвинутые йоги, вдумчивые маги, некоторые инкарнации лам и те мистики, которые ушли далеко вперед на пути к просветлению, – все они приняли это во внимание. В течение многих лет их прозрения помогали им формировать определенные воззрения и доктрины, которые тесно переплелись с тибетской религией, философией, мистицизмом, йогой и эзотерической практикой.

II часть
Тибетская магия

Глава 6
Лунг-гом-па

Считалось, что бегуны «лунг-гом-па» («lung-gom-pa») могли уменьшать вес своего тела и, возможно, левитировать, чтобы быстро доставлять сообщения на большие расстояния по пересеченной местности. Александра Давид-Неэль видела одного такого бегуна, однако он не левитировал, а только постоянно подпрыгивал, словно мячик. Кроме того, создавалось впечатление, что он в трансе.

По словам Александры Давид-Неэль, тренировка бегунов лунг-гом-па не обходится без манипуляции энергиями. Впервые она столкнулась с этим явлением, когда пересекала «Чанг Тханг» («Chang Thang»), край высокогорных лугов в Северном Тибете, населенный немногочисленными кочевниками-скотоводами. Сначала на горизонте появилась еле заметная точка, но она очень быстро превратилась в человека, бегущего с невероятной скоростью. Спутник мадам Давид-Неэль предупредил ее, чтобы она ни в коем случае не пыталась остановить бегуна или даже говорить с ним, поскольку в этом случае божество, которое вселилось в бегуна в данный момент, будет вынуждено оставить его, а это – страшное потрясение для бегуна, настолько страшное, что он даже может умереть.

Когда бегун приблизился, мадам Давид-Неэль заметила, что его лицо ничего не выражает, а глаза устремлены в небо. Левой рукой он придерживал свои одежды, тогда как в правой держал «пхурбу» («phurba»), ритуальный нож. Бегун держал его так, будто это посох, хотя он был для этого слишком коротким и не доставал до земли. Он не бежал в привычном смысле этого слова, но скорее перемещался равномерными прыжками в нужном направлении, словно во время «бега» его взгляд был привязан к одной определенной звезде на небе. Мадам Давид-Неэль писала[52]52
  В книге «Мистики и маги Тибета» («Magic and Mystery in Tibet»). L.: Souvenir Press, 1967.


[Закрыть], что некоторые бегуны останавливались, когда их звезда опускалась за горизонт, однако другие трансформировали свое внешнее зрение во внутреннее и могли продолжать путешествие несмотря ни на что.

Попробуем разобраться, что же здесь все-таки происходит.

Звуки и применяемые в йоге дыхательные практики оказывают воздействие на энергии рлунг. Для управления дыханием ученик, скорее всего, следовал традиционным методикам, направленным на укрепление энергетической системы и здоровья в целом. Кроме того, гуру выбирал мантру, содержащую звуки, наилучшим образом подходящие к системе чакр определенного ученика. После некоторой тренировки ученик мог читать мантру про себя, однако поначалу следовало произносить ее вслух для соответствующей стимуляции чакр.

Мы рассмотрим мантры более подробно в одной из последующих глав, но на данном этапе достаточно будет сказать, что мантра есть нечто большее, чем просто совокупность звуков. Каждая мантра имеет свой ритм, и этот ритм оказывает гипнотическое воздействие. Но ритм является не единственным гипнотическим элементом в процессе обучения технике лунг-гом-па.

Перед тем, как загипнотизировать человека, нужно, чтобы он сконцентрировал свое внимание на определенной точке, расположенной выше уровня глаз. Это быстро утомляет глаза и вызывает ощущения расслабления и сонливости, которое легко может быть трансформировано в состояние транса у некоторых людей. Очевидно, что тот же самый процесс используется в технике лунг-гом-па, когда от бегуна требуется, чтобы он сконцентрировал свой взгляд на звезде, расположенной в небе. Другое средство гипнотического воздействия – это равнинный, невыразительный ландшафт. Конечно, с одной стороны, путешествие по такой местности довольно безопасно, но, с другой стороны, это наводит такую скуку, которая сама по себя является гипнотической. Когда в Британии и в континентальной Европе стали строить первые дороги, проектировщики старались прокладывать их по наиболее короткому маршруту и потому делали их по возможности прямыми. Но на таких прямых дорогах водители слишком часто «засыпали за рулем», и поэтому строители начали внедрять искусственные кривые. В действительности, многие водители вовсе не засыпают за рулем, они впадают в гипнотический транс.

Фиксация взгляда на определенной точке, однообразный пейзаж, ритм произносимой про себя мантры, синхронизированный с ритмом дыхания, – все это сливается воедино и создает мощную гипнотическую индукцию. Под воздействием совокупности этих факторов бегун очень быстро впадает в транс, как и те первые водители, ездившие по слишком прямым дорогам.

Человек, находящийся в состоянии транса такого рода, приобретает интересные способности. Гипнотизеры не раз демонстрировали, что в состоянии транса физические силы и выносливость у человека увеличиваются в несколько раз по сравнению с его обычным состоянием. Сила визуализации возрастает настолько, что образ звезды заменяет действительность и позволяет бегуну продолжать свой бег и в дневные часы. То же самое можно сказать и о памяти. В Тибете бегуны лунг-гом-па традиционно использовались для передачи сообщений, но ни один из очевидцев, включая Давид-Неэль, не говорил о том, что они несли какие-либо книги, свитки или другие тексты. Казалось, что все сообщения, вне зависимости от их сложности, хранятся у посланника в голове.

Таким образом, обычный лунг-гом-па – это бегун, который находится в состоянии транса, имеет очень сильную энергетическую систему и полностью контролирует дыхание. Именно эти три элемента объясняют невероятную скорость и выносливость бегунов, о которых не раз сообщалось. Но возможна ли здесь левитация? Во многих тибетских текстах говорится, что со временем лунг-гом-па становится настолько умелым, что во время бега его ноги не касаются земли.

Демонстрации «гипнотической» левитации, которые фигурируют во многих сценических номерах фокусников, достигаются механическими средствами, не трансом. Но транс, несомненно, может вызвать у человека субъективное ощущение легкости тела, равно как и ощущение тяжести тела. Если левитация действительно имеет место в практике лунг-гом-па, она является скорее результатом звукового воздействия или других манипуляций с энергетической системой, нежели простого транса.

Немногие жители Запада готовы посвятить несколько лет своей жизни изучению одной практики. Кроме того, бег в состоянии транса по городским улицам может представлять куда бо «льшую опасность, чем перемещение по Тибетскому плато. Но вы, тем не менее, все же можете прочувствовать некоторые элементы лунг-гом-па в ближайшем спортивном зале.

Прежде всего, определите свой базовый уровень физической подготовки при помощи какого-либо тренажера для тренировки выносливости. Используйте для этого, к примеру, беговую дорожку или велотренажер. Затем сделайте паузу, отдохните. Повторите упражнение, синхронизируя свои движения с произносимой про себя мантрой. Для этого можно использовать известную «ом мани падме хум» («om mani padme hum»), но подойдет также и любая другая ритмичная фраза. Вы увидите, что на этот раз ваша выносливость возросла. Если сможете также синхронизировать и дыхание, результаты будут еще более впечатляющими. Даже если вы просто закроете глаза и представите звезду, расположенную перед вами над головой, вы уже почувствуете разницу.