Текст книги "Почему мы делаем то, что мы делаем"
Автор книги: Джоэл Леви
Жанр: Прочая образовательная литература, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 3 страниц]
Магнетический сон
Одним из наиболее важных результатов распространения месмеризма стало открытие, сделанное самым влиятельным последователем Месмера маркизом де Пюисегюром (1752–1825) и названное им «магнетический сон». Затем это явление стало известно как сомнамбулизм, а теперь получило название гипнотического транса. Это совершенно определенное состояние сознания, при котором человек ведет себя как лунатик. Пюисегюр приписывал сомнамбулам экстрасенсорные способности, отмечая у них также амнезию, связанную с этим состоянием. Магнетический сон переносил внимание с тела человека на сознание и таким образом становился первостепенным интересом месмеризма.
Новое психологическое направление перенял шотландский врач Джеймс Брейд (1795–1860), который, отметив сходство между месмерическим состоянием и сном, создал термин «гипноз» от греческого слова гипнос – сон. Брейд создал новую технику гипноза: испытуемый должен был сосредоточиться на одной-единственной мысли, первоначально – глядя на какой-либо предмет (отсюда возникло распространенное представление о гипнотическом трансе, вызванном колебаниями маятника).
Во Франции идеи Брейда нашли применение во влиятельном парижском Институте Сальпетриер, где Жан-Мартен Шарко (1825–1893), один из передовых психиатров своего времени, увидел связь между гипнозом и такими симптомами некоторых форм психоза, как амнезия и паралич. Гипноз стал важным инструментом в лечении психиатрических заболеваний и привел Зигмунда Фрейда к развитию концепции бессознательного, однако природа этого странного явления вызывала споры. Последователи Шарко, и в первую очередь Пьер Жане, разрабатывали концепцию гипноза как особого состояния, при котором сознание в некоторой степени расщепляется, то есть состояния, когда одна часть разума или личности «ложится спать», а другая продолжает функционировать. Этому возражал Ипполит Бернгейм (1840–1919), профессор медицины из французского города Нанси. Он доказывал, что гипноз основан на обычных психологических процессах, связанных с внушением и внушаемостью.
Состояние или несостояние?
Эти противоположные взгляды на природу гипноза сохраняются и по сей день. В научных кругах доминирует гипотеза «несостояния», восходящая к точке зрения Бернгейма. Эта гипотеза полагает, что гипноз является не особым состоянием, а скорее неким заученным поведением, своего рода действием, исполняемым в соответствии с бессознательным сценарием. Но существует и более распространенная концепция гипноза, которая рассматривает его почти в тех же терминах, что и открытый маркизом де Пюисегюром сомнамбулизм, а именно как квазимистическое, измененное состояние сознания, в котором становятся возможны удивительные явления.
Свобода воли – это заблуждение?
Когда вы принимаете решение или совершаете действие, вам, несомненно, кажется, что вы поступаете так по своему выбору и могли бы поступить иначе, если бы захотели. Например, если вам попадется кусок тухлого мяса, вы, вероятно, не станете его есть, хотя, возможно, возьмете и съедите: вы сделаете свой выбор исходя из собственной свободы воли. Так что, съедите?
Существует такое влиятельное научное направление, как детерминизм, которое утверждает, что ваши поступки определяются предшествующими факторами. К ним можно отнести усвоенное на горьком опыте знание, что тухлое мясо приводит к отравлению, или естественные инстинкты, развитые за миллионы лет настолько, что под воздействием вида и запаха гнили вызывают реакцию отвращения. То есть ваше поведение было предсказуемо, и считать, будто вы могли поступить иначе, – значит заблуждаться.
Призрак в машине
Противоречие между свободой воли и детерминизмом – это один из важнейших вопросов философии, который, однако, затрагивает не только ученых, сидящих в башнях из слоновой кости. Этот конфликт лежит в основе ключевого вопроса, связанного с рождением психологии, а именно вопроса о том, можно ли считать психологию наукой. Основное предназначение психологии – исследовать научными методами поведение и сознание, чему и было положено начало в 1879 году, когда вопрос изучения разума переступил из области философии в лабораторию Вильгельма Вундта (см. тут).
Однако в основе проекта Вундта лежало фундаментальное противоречие. Вундт хотел придать психологии научные признаки и научную строгость, но, взяв за предмет исследования внутреннюю работу сознания, пытался изучать ее при помощи метода интроспекции. Вундт считал, что дисциплина и обучение наделят испытуемого умением достаточно научно и объективно описывать свою внутреннюю жизнь. Именно в этом и состояла ошибка: интроспекция может быть только субъективной.
На самом деле концепция свободы воли представляет более глубокую проблему для психологии как науки. Научная оценка явления требует определенной последовательности и предсказуемости. Любой мяч, брошенный с любой башни, получит одно и то же ускорение, вода при обычной окружающей температуре и давлении всегда будет закипать при 100 °C (212 °F) и замерзать при 0 °C (32 °F). При тех же переменных опыт можно повторить, и результат будет тем же. А свобода воли подразумевает, что одинаковые переменные могут привести к совершенно различным результатам. Философ Тед Хондерих определяет доктрину свободы воли утверждением, что «при любых заданных обстоятельствах, с тем же самым прошлым и настоящим, что мы имеем, с теми же нами, какие мы есть, мы можем сделать выбор или принять решение, противоположное тому, что мы на самом деле выбрали или решили» («Насколько вы свободны», 2002)[3]3
Ted Honderich. How Free Are You (2002).
[Закрыть]. Поскольку механизм свободы воли непознаваем, его нельзя подвергнуть какому-либо научному исследованию. Свобода воли – это как призрак в машине сознания, который загадочным образом влияет на ее функции.
Собаки Павлова
Из-за противоречия между свободой воли и детерминизмом такое направление, как бихевиоризм, полностью отвергло предложенный Вундтом метод интроспекции. Считая внутренние явления, связанные с мышлением, неподдающимися наблюдению, приверженцы бихевиоризма ограничились изучением наблюдаемых психологических явлений, связанных с поведением. На развитие бихевиоризма повлияли знаменитые опыты Ивана Павлова, которые показали, что в ответ на один и тот же раздражитель (звонок колокольчика) можно определенно и предсказуемо добиться от собак одного и того же отклика (выделения слюны). Опыты Павлова можно выразить формулой, как в химии или математике; например, нейтральный раздражитель, соотнесенный с безусловным раздражителем, вызывает безусловный отклик, или НР + БР = БО.
Продемонстрированное Павловым обусловливание, то есть процесс обучения, при котором организм человека или животного приучается проявлять определенное поведение в ответ на определенный раздражитель, подсказало американскому психологу Джону Уотсону новый метод исследования, применимый в психологии, о котором он объявил в опубликованной в 1913 году статье «Психология с точки зрения бихевиориста». В этой статье Уотсон настаивает на том, что психология есть «чисто объективная отрасль естественной науки», отрицающая «истолкования на основе сознания». Бихевиоризм оставался ведущей парадигмой психологии вплоть до 1960-х годов и по сей день сохраняет свое важное значение.
В ответе ли преступник за свои действия?
В дальнейшем главным приверженцем бихевиоризма стал ученик Уотсона Б. Ф. Скиннер, который развивал направление, названное им «радикальный бихевиоризм». В своей книге «По ту сторону свободы и достоинства» (1971) Скиннер отверг концепцию свободы воли, считая ее заблуждением, и заявил, что устоявшиеся взгляды на способность человека управлять самим собой надлежит пересмотреть в свете открытых наукой «контролирующих отношений между поведением и окружающей средой». Иными словами, все наши обычные представления об ответственности, в том числе ответственности уголовной, должны быть пересмотрены. Применяя свои размышления к своей собственной жизни, Скиннер утверждал: «Я не управляю своей жизнью. Я не создаю ее. Я никогда не принимал решений. Все всегда происходило и случалось само. Вот что такое жизнь».
Мягкий детерминизм
Полное отрицание Скиннером автономности человека, которое низводит сознание до уровня побочного эффекта или заблуждения, было отвергнуто многими другими направлениями психологии и утратило свою популярность. Однако проблема свободы воли в притязаниях психологии на звание науки по-прежнему сохраняется. Сегодня многими психологами принята точка зрения, известная как «мягкий детерминизм», в соответствии с которой человек активно откликается на внутренние и внешние стимулы, но биологические факторы и окружающая среда всегда оказывают определенное давление на его выбор.
Когда сигара не просто сигара?
По распространенному поверью, Зигмунд Фрейд однажды сказал: «Иногда сигара – это просто сигара». На самом деле нет никаких доказательств, что он это говорил, а само изречение впервые появилось в печати в 1950-х годах, уже после его смерти. О чем Фрейд все же говорил, так это о том, что предметы вроде сигар – как и почти все любые другие, которые вы можете назвать, – в бессознательной психической деятельности предстают символическим воплощением фаллоса, или пениса. Поэтому на наш вопрос можно коротко ответить так: когда сигара – фаллический символ, это не сигара.
Разработанная Фрейдом теория бессознательного со всеми ее фаллическими символами отмечена в истории психологии как значительный шаг в развитии науки, оказавший глубокое влияние на общество и культуру в целом. Сегодня, как ни странно, следы психоанализа – философских взглядов Фрейда на психологию и предложенного им метода лечения – в самой психологии заметны гораздо меньше, нежели за ее пределами.
Катартический метод
Имея медицинское образование и интересуясь неврологией, Фрейд наследовал традиции Гельмгольца и психофизики (см. тут). Из-за антисемитизма ему, австрийскому еврею, было не суждено реализовать свои амбиции и стать ученым-исследователем, и в 1885 году он переехал в Париж стажироваться у Шарко и изучать гипноз. Фрейд хотел понять, что вызывает и как лечить неврологические нарушения, при которых у пациентов проявлялись физические симптомы, не вызванные какими-либо физическими заболеваниями (так называемые «функциональные нарушения»). С помощью гипноза Фрейд начал обнаруживать психологическую природу этих симптомов, но оказалось, что не все люди восприимчивы к такому методу.
Тогда Фрейд обратился к методу, который использовал другой венский врач-нейрофизиолог, наставник Фрейда Йозеф Брейер. В процессе лечения Брейер прибегал к беседе, называя это «катартическим методом»; Фрейд, в свою очередь, превратил его в «метод свободных ассоциаций». Суть метода в том, что пациент проговаривает вслух одну за другой все возникающие у него мысли с как можно меньшим сознательным саморедактированием. Фрейд считал, что ассоциации вскрывают чувства, желания, страхи и влечения, недоступные сознательной психической деятельности.
Психоанализ и бессознательное
Наблюдая за собой и своими пациентами, Фрейд начал формулировать всеобъемлющую теорию личности и психического развития, которая могла бы найти широкое применение в психотерапии, а также объяснить любой аспект человеческой культуры. Он изложил свою теорию в развитии в ряде значительных работ, опубликованных в начале двадцатого века, – к ним относятся «Толкование сновидений» (1899), «Психопатология обыденной жизни» (1901) и «Три очерка по теории сексуальности» (1905).
Фрейд уподоблял психику человека айсбергу, огромный массив которого скрыт под поверхностью сознательного. Как таковой этот массив недоступен для сознательного обращения, но тем не менее управляет сознательной психической деятельностью. В этом темном царстве таятся разного рода мысли и чувства, настолько страшные или низменные, что сознательная психическая деятельность не может позволить им выйти на свет. Однако они часто всплывают на поверхность. В этом случае они проявляются в сознательной психической деятельности как символы, и наиболее вероятно это может произойти в снах, видениях, фантазиях и при свободных ассоциациях.
Фаллические символы
Поскольку пенис является ключевым элементом системы Фрейда, и он, и его последователи имели склонность истолковывать в качестве фаллических огромный ряд символов. Сам Фрейд считал, что фаллическим символом может быть любой предмет от зонтика и висящей лампы до дирижабля, при этом сигары истолковывались как несомненный фаллический символ. В 1922 году в «Международном журнале психоанализа» обозреватель Эрик Хиллер писал: «Сигареты и сигары могут символизировать пенис… Они выпускают дым… = семя… [Сигара] таким образом замещает пенис…» Фрейд однажды признался, что курение сигар (которое в итоге окончилось для него раком ротовой полости) – это, по-видимому, компенсаторное поведение, связанное с навязчивой мастурбацией в детстве.
Сложная и противоречивая фрейдистская модель психики и ее развития подразделяла личность на «Оно» (или «Ид»), то есть бушующий вихрь инфантильных и животных влечений и желаний; «Сверх-Я» (или «Супер-Эго»), приблизительно соответствующее сознанию, и «Я» (или «Эго») – исполнительный модуль, который пытается уравновесить требования, исходящие от «Оно», «Сверх-Я» и внешнего мира. Фрейд утверждал, что психика младенца – это целиком «Оно», что «Я» развивается через конфликт с внешним миром, а «Сверх-Я» появляется в результате психической травмы, вызванной полученным знанием о мужских и женских гениталиях.
Будучи ныне отвергнута психологией как псевдонаучная и основанная на малом количестве эмпирических доказательств, фрейдистская система тем не менее положила начало такому действенному терапевтическому инструменту, как психоаналитическая психотерапия. Теории Фрейда распространились и в Великобритании, и в США, проникли во все сферы культуры – от литературной критики до голливудского кино и телевизионной рекламы. Многое из его трудов, равно как и трудов его последователей Карла Юнга и Альфреда Адлера, вошло в массовую культуру – от «оговорки по Фрейду» до «комплекса неполноценности».
Что вы чувствуете в связи с этим?
В 1966 году германо-американский ученый, специалист в области компьютерных наук Джозеф Вейценбаум создал простую программу под названием «Элиза», состоящую всего из 200 строк. Программа стала одним из первых «чатботов» – искусственных симулякров человека, с которым можно вести беседу, печатая слова на клавиатуре компьютера. «Элиза» воспроизводит очень специфическую форму беседы – между придерживающимся гуманистического, или человекоориентированного, подхода психотерапевтом и клиентом. Программа попросту брала фрагменты высказываний пользователя и перефразировала их в виде вопросов, представляя собой чрезвычайно упрощенную версию такого инструмента гуманистической психотерапии, как рефлексивное слушание. То есть если вы, например, напечатаете: «Мне грустно», «Элиза» в ответ может спросить: «Как давно вы испытываете грусть?»
Полная откровенность
Несмотря на то что программа способна по-хитрому выйти из любого затруднения, сменив тему разговора или попросив пользователя уточнить его слова, это все же весьма ограниченное в своих возможностях и в лучшем случае грубое подобие психотерапевта. Однако программе не составляло на удивление ни малейшего труда убедить пользователей в том, что они взаимодействуют с настоящим психотерапевтом, и добиться от них полной откровенности. Вейценбаум обнаружил, что его сотрудники нетехнических специальностей, и в том числе его секретарь, могли часами изливать программе свои личные проблемы. Открыв секретарю, что он имеет возможность прочитать все ее разговоры с виртуальным собеседником, Вейценбаум был поражен тем гневом, который вызвало у нее подобное вторжение в ее частную жизнь, а также тем, насколько глубоко живой человек может привязаться к нескольким строчкам компьютерного кода.
«Элизу» воспринимают как резкую критику имитируемого ею психотерапевтического стиля. На самом деле пародировать рефлексивное слушание может каждый – нужно просто задать человеку вопрос: «Что вы чувствуете в связи с этим?», а затем повторять его после каждого ответа. Тем не менее в развитии науки гуманистическая психология сыграла важную роль и, можно сказать, по-прежнему остается ведущей парадигмой в психотерапии. Так что же за этим стоит?
Третья сила
Гуманистическая психология возникла в ответ на полное отрицание свободы воли и сознания в бихевиоризме и на фрейдистски-мрачное отображение жизни как борьбы между предосудительными влечениями и скрытыми комплексами. Оба эти направления в той или иной степени детерминистские, тогда как гуманистическая психология стремилась к тому, что Абрахам Маслоу открыто называл «третьей силой», а именно к уважению автономности человека и его самосознания. Одно из своих названий направление получило от книги британского психолога Джона Коэна «Гуманистическая психология» (1958), но как форма терапии оно также известно как человеко– или клиентоориентированная терапия. Самым известным представителем направления был американский психотерапевт Карл Роджерс, который стремился повернуть психологию к опыту человека, смыслу его существования и способности делать выбор.
В отличие от бихевиоризма и психоанализа гуманистическая психология является в целом более позитивным направлением, сосредоточенным вокруг возможности человека достичь самоактуализации – стать реализовавшейся и психологически цельной личностью. Поэтому критика гуманистической психологии рассматривает ее не как науку, а как не имеющую эмпирические основы философию, истинность которой невозможно доказать.
Иерархия потребностей
Абрахам Маслоу разработал иерархию потребностей – модель, описывающую потребности, которые мотивируют поведение, создают ценности и определяют смысл жизни человека.
К базовым потребностям относятся простые физиологические – такие как потребность в пище и безопасности – и чуть более сложные – как, например, потребность в самоуважении и любви окружающих. На более высоком уровне – уровне метапотребностей, который включает в себя потребность в справедливости, автономности, цельности и красоте, – создаются условия для достижения человеком высшей цели – самоактуализации, что требует обладания целым рядом качеств от чувства юмора до уверенности в себе. Но даже сверх этого появляются такие потребности, как потребность в эстетике, в открытии, в преодолении собственного Я, что может привести к обретению наивысшего опыта – к тем мгновениям трансцендентности и гармонии, что называют океаническим чувством.
Что нас делает счастливыми?
В той или иной форме этот вопрос занимал философов с классических времен, но на удивление почти никогда не попадал в круг интересов психологии за всю ее историю. Однако, начиная с 1980-х годов и постепенно набирая темп в новом тысячелетии, психология счастья – известная иначе как позитивная психология, оптимальная психология и терапия благополучия – стала одним из самых быстрорастущих и наиболее впечатляющих и инновационных направлений в этой области.
Поток и прекрасные люди
Корни позитивной психологии лежат в методе «третьей силы» Маслоу (см. тут). Этот метод определил высшей целью психологии человека самоактуализацию, вершинные переживания и трансцендентность – переход на уровень, названный Маслоу «Уровнем Z». В 1980-е и 1990-е годы венгерско-американский психолог (и гуру позитивной психологии) Михай Чиксентмихайи развил концепцию вершинных переживаний в концепцию «потока».
Другие направления гуманистической психологии разрабатывали схожие концепции или связанные с уже упомянутыми. В 1961 году Карл Роджер описал «полноценно функционирующую личность» как человека, осознающего свои глубочайшие переживания – то, что Роджерс называл «организменным опытом». В 1968 году клинический психолог, доктор наук Тед Ландсман дал описание «прекрасной и добродетельной личности» – архетипа оптимально функционирующего человека. Несмотря на эти предпосылки, психология как наука оставалась сосредоточена преимущественно на более негативных аспектах психологии человека – на психических заболеваниях, страхах, предвзятости и предрассудках. Гарвардский психиатр Джордж Велант, проанализировав, как он определил, «обычный учебник психиатрии для психиатров и клинических психологов», отметил, что из почти миллиона строк текста лишь в пяти говорится о надежде и лишь в одной об удовольствии, а любовь или сочувствие не упоминаются вовсе.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
