Текст книги "В лунном свете. Сказки для медитирующих"

Блудный сын

Жил на свете один человек, у которого было два сына. И однажды младший из них подошел к отцу и сказал:

– Позволь мне получить наследство сейчас, чтобы я мог проложить свой путь в этом мире.

Опечалился отец, потому что очень любил своих сыновей, но согласился с тем, что молодой человек уже достаточно взрослый, чтобы стать самостоятельным. Поэтому он разделил имущество, и через несколько дней младший сын уехал в другую страну.

Там, устраивая роскошные приемы и щедро одаряя других, он быстро завел много друзей. Однако вскоре от наследства ничего не осталось, и стоило юноше остаться без гроша в кармане, как все новые приятели покинули его. Жизнь парня покатилась под откос и, истратив все деньги, он устроился на работу в свинарник. Хуже работы для человека его происхождения и придумать было нельзя. Он голодал и охотно мог бы съесть даже очистки, которыми кормил свиней.

Через несколько месяцев он подумал: «У слуг моего отца есть все необходимое: и еда, и одежда, а я голодаю. Надо вернуться домой и сказать отцу, что я больше не заслуживаю называться его сыном, и упросить его позволить мне остаться в доме в качестве работника».

И он отправился в обратную дорогу, по пути выпрашивая у прохожих еду. И вот наконец он увидел родной дом. Отец тоже заметил сына, и сердце его наполнилось жалостью при виде убогого состояния юноши. Но в то же время он трепетал от радости при его возвращении. Он подбежал к молодому человеку и обнял его.

Когда сын попытался возразить, что не заслуживает такого приема, отец проигнорировал его слова и приказал слугам:

– Принесите лучшую одежду. Наденьте кольцо на его палец и сандалии на ноги. Зарежьте теленка, которого мы откармливали, ибо сегодня вечером мы будем праздновать. Мой сын умер и воскрес. Он потерялся и нашелся.

В Библии, в главе 15 Евангелия от Луки, приводится несколько притч о потере и возвращении, а также о радости, которую испытываешь, когда то, что было утеряно, находится. Эта история следует за двумя другими, повествующими о возвращении заблудшей овцы и потерянной драхмы. Насколько же большой должна быть радость от возвращения ребенка, который сбился пути?

Мы так легко ошибаемся, особенно когда молоды и неопытны, и все еще пытаемся решить, чего хотим от жизни, стараемся понять, кто мы есть, и найти цель своего существования. Именно это и случилось с главным героем истории.

Но молодость сыграла ему на руку, ведь у него было время, чтобы вложить энергию в духовный рост, ту, которую он раньше тратил на возведение барьеров между собой и Богом. В божественном царстве те, кто совершает ошибки и смиряется с ними, скорее получают благодать и прощение, чем фарисеи. Будьте уверены в том, что как только блудный сын изменит свою жизнь, любящий Дух, подобно отцу из этой истории, примет его на пороге дома с распростертыми объятиями.

В хадисе (предание о словах и действиях пророка Мухаммеда) из Корана говорится, что на каждый шаг, который мы делаем к Абсолютному существу, оно делает двенадцать шагов нам навстречу.

 
Если они помнят меня в сердце своем,
Я помню их.
Если они медленно пойдут мне навстречу,
Я пойду к ним бегом.
 

Разве это не чудо?

Отпускание

Рыбак и цветочник

В одном поселке на берегу моря жил цветочник. И как-то, прогуливаясь по местному рынку, он встретил своего старого друга рыбака, который продавал улов. Мужчины не видели друг друга несколько месяцев, и поэтому цветочник решил позвать рыбака к себе домой на ужин. И добавил, что гость может остаться у него на ночь, а не возвращаться в темноте к лодке.

Рыбак, обрадованный возможностью сменить обстановку и поболтать с другом, сразу согласился. Мужчины поели, а потом цветочник постелил рыбаку кровать.

– Ложись здесь, – сказал он и удалился в свою комнату.

Но рыбак, со всех сторон окруженный цветами, не мог уснуть. Он то и дело вставал и выходил на улицу. Его шаги разбудили цветочника, который с удивлением обнаружил, что друг еще бодрствует, и спросил:

– Ты чего не спишь?

– Это все из-за цветов, – проворчал рыбак. – Они так воняют, что от этого запаха у меня болит голова.

– Они прекрасно пахнут, – недоуменно произнес цветочник. – Что тебе не нравится?

Но потом ему в голову пришла мысль:

– Где ты оставил ткань, в которую заворачивал рыбу, которую принес на базар?

– Во дворе, – ответил рыбак.

– Накройся ею как одеялом и сразу уснешь сном младенца, – посоветовал цветочник.

Рыбак так и поступил и действительно мгновенно заснул. Утром, завтракая с другом на кухне, цветочник спросил:

– Как ты себя чувствуешь, брат?

– Прекрасно, – ответил рыбак. – Накрылся тканью, как ты сказал, и сразу уснул.

– Разумеется, – улыбнулся цветочник. – Ты всю жизнь рыбачишь, так что самый родной для тебя запах – рыбный. Поэтому ты и не мог заснуть в окружении благоухающих цветов.

В начале духовного пути мы храним в себе не только вредные, но и полезные привычки, но первые затрудняют нашу трансформацию. Точно свежевымытые свиньи, мы стремимся заново изваляться в грязи. Даже зная, что все, к чему мы идем, прекрасно и пойдет нам на пользу, с трудом избавляемся от шаблонов. Но именно они и отделяют нас от Бога.

Из-за своего образа жизни рыбак из этой истории не мог получать удовольствие от аромата цветов. То же самое может случиться и с нами на духовном пути. Однако мы в силах устранить препятствия, созданные нами же в прежней жизни, и подготовить себя к трансформации с помощью духовных практик, в частности медитации. Со временем благодаря благодати мы обнаружим, что наслаждаемся благоуханием божественного.

Магараджа, отказавшийся от всего

Один магараджа[8]8
  Магараджа – высший титул князей в Индии.


[Закрыть], царь Виджай, правил своим народом мудро и справедливо, был любящим мужем для своей жены и добрым отцом для детей. Он соблюдал все религиозные обряды, отмечал святые дни и делал все, что подобает праведному человеку, но никак не мог обрести внутренний покой.

Однажды, читая священные писания, он натолкнулся на слова «Покой следует за отречением». «Ах, – подумал он. – Вот и решение моей проблемы. Очевидно, моя жизнь раджи излишне роскошна. Я должен отказаться от своего царства и жить как отшельник».

Довольный тем, что наконец нашел путь к внутреннему покою, Виджай пошел к жене и рассказал ей о своем плане.

– Я буду жить отшельником в пещере в лесу, – поведал он. – Отныне ты будешь править всем королевством.

Царица и сама была глубоко духовной женщиной, но слова мужа ее озадачили.

– Зачем тебе куда-то уходить? – спросила она. – Я живу здесь, в этом замке, с тобой, и в душе у меня полный покой. Кроме того, я вижу множество людей, обитающих в лесу, и чаще всего они кажутся очень несчастными, плохо одетыми и голодными.

Но магараджа не изменил своего решения. Тогда царица пошла к почтенному мудрецу Кумбхе, чтобы попросить его помочь убедить магараджу остаться, но святой сказал:

– Отпусти его. Все будет в порядке.

Итак, махараджа оставил свое королевство и удалился в лес, где нашел небольшую пещеру, где и укрылся от летних дождей. Он носил только набедренную повязку и рубашку из коры дерева и питался кореньями, клубнями, фруктами и водой.

Но его жизнь была абсолютно несчастной, он не знал покоя.

Однажды перед Виджаем предстал мудрец Кумбха.

– Что случилось, ваше величество? – спросил он.

И махараджа излил ему душу и признался в своей беде. Выслушав его рассказ, мудрец поднял руку и сказал: «Покой следует за отречением», а затем исчез.

Обдумав слова Кумбхи, царь Виджай решил, что его отречение неполное. Он сорвал одежду с тела, ушел из пещеры и стал питаться только листьями и водой. Однако постоянный голод и нескончаемый ливень, обрушивающийся с небес, лишь усугубляли его страдания.

После нескольких дней таких пыток Виджай снова увидел Кумбхи.

– Как вы себя чувствуете, господин? – спросил мудрец.

– Несчастнее, чем когда-либо, – ответил магараджа.

– Полный покой следует за полным отречением, – провозгласил мудрец и снова исчез.

Виджай посчитал, что ему необходимо отказаться от чего-то еще. Он сорвал с себя набедренную повязку, последнюю часть своей одежды, и перестал есть даже листья. И все же он был несчастен. И тут снова появился Кумбха, который, казалось, решил не оставлять его в покое, и опять спросил, как он себя чувствует.

– Ужасно! – воскликнул магараджа.

И снова мудрец повторил: «Совершенный покой следует за совершенным отречением» и ушел.

«Что у меня осталось? – недоумевал несчастный магараджа. – Я отказался от замка, семьи, крова, одежды, еды… – Затем он подумал: – Ах, точно! У меня еще есть мое тело. Я могу отказаться и от него».

Поэтому он развел большой костер, который должен был стать погребальным. Сначала со словами «Ты не принесла мне покоя» он бросил в огонь деревянную миску с водой – остатки своего имущества. Потом разбежался, готовясь броситься в пламя, но в последний момент его остановил мудрец.

– Что вы делаете, ваше величество? – спросил он.

– Отдаю последнее, что у меня есть, – ответил Виджай, – свою жизнь.

– Позор! – упрекнул императора мудрец. – Разве вы отказываетесь от чего-то принадлежащего вам? Вы отреклись от власти и семьи, которыми так щедро вас наделил Бог в награду за добродетель в прошлых жизнях. Отказались от пещеры, созданной в этом лесу Богом, от еды, предназначенной для вашего пропитания, от одежды и чаши с водой, предоставленными для удобства, а теперь хотите отвергнуть тело, данное родителями и вскормленное щедростью божьих полей и садов. Разве что-то из этого принадлежит вам?

– Тогда что у меня есть, от чего я могу отказаться? – спросил магараджа.

– Лишь от своего эго, – ответил святой. – От того, что заставляет вас думать, что вы владеете всем этим, что мешает осознать свою истинную сущность и удерживает в цепях иллюзии. Откажитесь от своего эго и обретете покой, который ищете, даже если будете окружены материальными благами и наделены большой властью.

Сильное эго, развитое с детства, необходимо для того, чтобы мы могли пройти ранние годы в качестве студента, работника, домохозяина и, по сути, выжить на этой планете. Не осознавая этого, мы создаем свое маленькое «я» – существо, которое, по нашему мнению, воплощает именно то, что мы есть, с учетом нашей расы, национальности, пола, работы, личных убеждений и эмоций, мнения других, симпатий, антипатий и поведения.

К сожалению, это надуманное эго также служит источником позиции, разделяющей ситуации, объекты или людей на священные и мирские, правильные и неправильные, на за и против и даже на жизнь и смерть. Оно предпочитает делить с помощью установки «или / или», а не объединять посредством утверждения «и / и», и тем самым мешая увидеть единство творения и всех существ.

Но, несмотря на демонстрацию обратного, наше эго – разум, тело и психика (или душа) – стремится стать частью духовного роста. Но сначала нам нужно овладеть им и превзойти его. Соединившись со своим истинным «Я», мы сможем с его помощью приступить к преобразованию ложного эго и его способностей и приведению их к единству, чтобы все наше существо резонировало с божественным «Я есмь».

Еще в одной похожей истории рассказывается о царе, который, смиренно облачившись в ветхие одежды, поселился в небольшой хижине и запретил подданным выражать ему почтение. Однако со временем он обнаружил, что в отречении гордится своим кажущимся смирением больше, чем когда-либо прежде. Однажды мимо хижины царя проходил мудрец и посоветовал ему: «Оденься как король. Живи как король. Пусть твой народ проявляет по отношению к тебе должное уважение, но найди смирение в своем сердце». Интересно, может, это был мудрец Кумбха?

Китайский мудрец Тан Шань написал такие строки:

 
Для кого ты сняла с себя это великолепное платье?
Зов кукушки призывает странников вернуться домой.
Даже после того как все цветы опадут, птица продолжит свой зов
В чаще леса, среди зубчатых вершин.
 

Стихотворение Тан Шань может стать объектом вашей следующей медитации.

Брат осел

Ослы часто фигурируют в рассказах о мулле Насреддине, например когда он занимается их продажей.

Решив однажды разводить и продавать ослов, Ходжа Насреддин начал с того, что посоветовался с другими торговцами и узнал, что самая большая часть расходов – это корм.

«Понятно, – сказал он себе, – увеличить прибыль весьма просто. Нужно просто меньше кормить ослов».

Он начал эксперимент с первым ослом. Поначалу он кормил его как положено, но с каждым днем стал убавлять порции. Какое-то время план работал. Осел выглядел здоровым и подтянутым, и потому мулла еще больше сократил порцию еды. Однако постепенно, как и следовало ожидать, животное слабело, становясь вялым и очень печальным.

В какой-то момент осел не смог даже стоять. Он лег на пол в стойле и вскоре умер.

– Очень жаль, – заметил мулла Насреддин, собравшись с собратьями-заводчиками, – продержись он чуть дольше, я научил бы его питаться воздухом.

Путь крайнего аскетизма и отрицания, показанный как в предыдущей, так и в этой истории, обычно не работает (несмотря на примеры святых людей, например, святого Франциска, который называл свое тело «братом ослом»). На самом деле гордость суровостью собственного аскетизма – это обычно еще один способ манифестации нашего эго (или его уловкой).

Говорят, что когда-то милостивый Будда практиковал суровые аскезы. Однажды, совершая свои ритуалы у реки, он услышал проходящих мимо музыкантов. У одного из них был инструмент под названием саранги, по форме напоминающий скрипку. Главный музыкант не раз призывал струнника: «Не натягивай струны слишком сильно, иначе они порвутся. И не оставляй их свободными, иначе не будет музыки». Услышав это, великий Будда оставил свои аскезы и начал практиковать срединный путь – балансирование между чересчур строгой и слабой дисциплиной, и медитация его стала более спокойной.

Духовный путь занимает годы и даже десятилетия. Это тяжелая работа, требующая как физической, так и умственной выносливости, и она часто бывает утомительной. По правде говоря, умственный аспект часто более изнурителен, чем физический. Нам необходимы здоровое тело и сильный разум, чтобы поддерживать свой дух, когда мы поднимаемся на святую гору. Надо взращивать их, тренировать, чтобы они стали нашими помощниками.

Философ

Эта история – еще одна иллюстрация того, что мы имеем в виду, когда говорим об эго.

Один философ, очень глубокий мыслитель, читал лекции по множеству тем, в том числе о единстве всего сущего.

– Я един с этим валуном, с этой синей птицей, с этим столбом в заборе и со всеми вами, слушающими меня, – говорил он, например, и все восхищались его способностью видеть сквозь путаницу и двойственность, с которыми они сталкивались в повседневной жизни.

Но, к сожалению, действия философа были не так благородны, как его мысли. Порой такие учителя блистательны только в одной области своей жизни и ужасны в других. И однажды случилось так, что к нашему философу подошел человек и пожаловался, что тот причинил ему вред.

– Как ты можешь говорить такое? Кто причинил тебе вред? Я? – принялся защищаться философ. – Если я оскорбил тебя взглядом своих глаз, то это солнце послало им свет. Если я оскорбил тебя своими словами, то это воздух принес их тебе. Силы мне дает пища, растущая на земле. И как можно утверждать, что это я в чем-то виноват? Разве то не вина солнца, воздуха и земли?

Многие в толпе закивали в знак согласия, поражаясь мудрости философа. А пожаловавшийся человек был настолько сбит с толку такой речью, что просто ушел, качая головой и тихо ворча.

Какое-то время спустя из дома неподалеку вышел мужчина и довольно громко спросил:

– Кто привязал лошадь так, что я теперь не могу выйти из дома?

– О, – сказал философ, – это я сделал. Это моя лошадь.

Маленькое человеческое эго легко вмешивается в наши дела даже тогда, когда нам кажется, что мы уже чего-то достигли в просветлении. Оно застает нас врасплох в самые неожиданные моменты, особенно когда мы, как философ из этой истории, думаем, что преодолели иллюзию разобщенности.

Нужно всегда быть настороже и опасаться уловок эго. Это маленькое «я», словно какой-то злодей, готово сбить вас с ног точным ударом трости по ногам. Оно напоминает злобных ирландских духов, выбивающих из-под вас стул именно тогда, когда вы собираетесь сесть.

Эго будет первым, кто заявит свои права на любой прогресс на нашем пути. Иногда оно делает это внезапно, как в этой истории, а иногда проявляется потихоньку, как верблюд в следующей притче.

Верблюд и холод

Как-то один кочевник, торговавший разными вещами, пересекал Сахару верхом на верблюде. Когда стемнело, он остановился в оазисе, чтобы поспать. Кочевник был счастлив, что у него была с собой палатка, ибо ночью в пустыне холодало, а ветер крепчал.

У верблюда, однако, такой роскоши не было, и с каждой секундой животное становилось все несчастнее. Наконец он пнул палатку и разбудил торговца.

– О, добрый хозяин, – сказал он. – Можно я засуну в твою палатку хотя бы нос? Снаружи ужасно холодно.

– Можно, – сказал торговец, перевернулся на другой бок и снова заснул. Однако вскоре верблюд снова разбудил его.

– О, хозяин, стало еще холоднее. Могу я засунуть всю голову в палатку?

– Ладно, – пробурчал кочевник, разозлившись, что его разбудили уже второй раз.

Но верблюду и этого было мало. За мордой в палатку без спроса протиснулась шея, а за ней и все тело.

В конце концов торговец проснулся от дрожи и стука собственных зубов. Он чувствовал тепло, исходившее от верблюда, свернувшегося калачиком рядом с хозяином, но палатки и след простыл. А потом он увидел, что она возвышалась над ними, застряв на горбе животного.

Маленькое «я», человеческое существо с именем, которое мы обычно ошибочно считаем собой, порой может быть более напористым, чем большой верблюд. Его нельзя игнорировать. Оно постоянно будет беспокоить нас во время путешествия по внутреннему ландшафту. Оно любит неустанно напоминать о собственной важности и нужности в нашей жизни.

Пока мы цепляемся за него и попустительствуем ему, вместо того чтобы признать истинное внутреннее «Я» и смиренно прислушаться к его напутствиям, ненадежное эго будет служить источником беспокойства, отвлечения и иллюзий. Следующая история – еще один пример проблемы, которую мы сами себе создаем, когда угождаем этому внутреннему фигляру.

Проходимцы в королевской усадьбе

Как-то раз мудрый старый аббат отправился в далекий монастырь, взяв в попутчики молодого послушника. Они шли уже несколько дней и совсем утомились, когда вдруг вышли на уютную уединенную усадьбу на берегу ручья. Они громко крикнули, спросив, есть ли кто дома, и, не услышав ответа, зашли внутрь. Не найдя никого в жилище, они решили вздремнуть на диванах.

Когда они уже засыпали, старый монах предупредил послушника:

– По роскоши этой мебели ясно, что это загородный дом короля. Наш отдых могут прервать. Если это произойдет, молчи.

Чуть позже в этот же день, когда аббат и послушник крепко спали, в усадьбу прибыл король со свитой. Он, естественно, пришел в ярость, когда увидел двух незваных гостей в пыльных одеждах, которые растянулись на его прекрасных диванах, будто были хозяевами этого места, и храпели.

Сначала он разбудил аббата и начал его допрашивать, пытаясь вызнать, кто он такой. Аббат хранил молчание так долго, что в конце концов король решил, что это просто сумасшедший старый дурак, и приказал вывести его из дома.

Потом он подошел к молодому послушнику и грубо встряхнул его.

– Кто ты такой? – требовательно спросил он. – Что ты делаешь в моей усадьбе?

К сожалению, послушника распалило его эго, и он забыл совет аббата.

– Почему вы меня трясете? – сердито проворчал он в ответ. – Разве не видно по моему одеянию, что я послушник и готовлюсь стать монахом?

– Тогда ты абсолютно недисциплинированный послушник, – сказал правитель. – Почему ты не в монастыре?

С этими словами король взял трость и принялся охаживать ею послушника по спине и плечам, пока не прогнал из дома.

Послушник был очень расстроен, когда догнал аббата на дороге. Старик, не назвавший себя и, следовательно, не получивший никаких побоев, попытался утешить молодого спутника.

– Понимаешь, сын мой, – сказал он, – вот что жизнь делает с теми, кто привязывается к своему временному «я» и верит тому, что оно говорит, вместо того чтобы отождествлять себя с истинным вечным «Я». Но, избавившись от чувства собственной важности и странной веры в то, что твое ложное эго каким-то образом превосходит гордыню других людей, даже эго короля, ты сможешь ощутить естественную простоту, свойственную всякому существу.