Текст книги "Собрание творений. Толкование на Послания апостола Павла"

Преподобный Ефрем Сирин
Творения. Толкование на послания апостола Павла

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС Р16-551-3757

Толкования преподобного Ефрема на Книги Нового Завета

В переведенных доныне творениях святого Ефрема Сирина русские благочестивые люди находили и находят один из самых обильных источников духовного назидания. Искреннее желание сделать для русских людей этот источник доступным, по возможности во всех его частях, побуждает нас предложить теперь читателям перевод двух истолковательных трудов святого Ефрема Сирина, не появлявшихся еще на русском языке, а именно: его толкование на Послания святого апостола Павла и на Четвероевангелие.

«Столп Церкви, великий отец и вселенский учитель, пророк сирийский, солнце сирийское, духовный философ и глубокий ученый, витийственные уста и цитра Святого Духа» – так называл святого Ефрема Сирина его славный современник святитель Григорий Нисский, по слову которого, святой Ефрем «толковал все древнее и новое Писание, от сотворения мира и до последней благодатной книги»[1]1
  S. Ephraemi Syri opera omnia, ed. Romae. 1732–1746. Opera graeca, t. 1. p. VI–VII. Ср.: Migne. Patrologiae cursus completus. Series graeca, t. 46. col. 829, A-B. В полном и буквальном переводе это свидетельство читается так: «Любовь к духовному созерцанию возвысилась в нем до пламенной ревности к высоким предметам, ибо он, тщательно изучив все древнее и новое Писание и как никто другой усердно предавшись таковым созерцаниям, истолковал в точном соответствии с буквой все Писание, от миротворения и до конечной книги благодати, приведя в ясность глубины сокровенных созерцаний при помощи светоча Духа». Ср.: Сир. жизнеописание святого Ефрема: В 3 т. Сирийские творения. § XX. р. XXXIX и § XXXIII. p. LII–LIII и Th. J. Lamy, S. Ephraemi Syri Hymni et Sermones, t. II. § 35. col. 74.


[Закрыть]. В римском издании сирийских творений святого Ефрема помещены толкования на Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств), 3 и 4 Царств, Иова, Исаии, Иеремии, Плач Иеремии, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарии, Малахии и несколько экзетерических бесед на отдельные тексты. Кроме того, известны толкования, не вошедшие в римское издание: на Книги пророков Ионы, Наума, Аввакума, Софонии и Аггея[2]2
  S. Ephraemi Syri opera, tt. 1 и 2. Все имеются в русском переводе творений святого Ефрема, изд. 3-е (в 5 и 6 частях, кроме Книг Иисуса Навина, Судей, 1–4 Царств и Иова). Издание (по заявлениям знатоков неисправное и малокритичное, как в сирийском тексте, так и в латинском переводе) сделано по: Ватиканский кодекс. Сир. № № 110 и 103 (по каталогу Ассемана – Jos. Sim. Assemani. Bibliothecae Apostolicae. Vaticanae Codicum. Mss. Catologus p. 1. t. 3 pag. 76 efr. 7 et Bibl. Orient. 1.63. sq), из которых первый принадлежит VI веку и содержит связный и последовательный комментарий на Книги Бытия и Исход (до 32, 16), где кончается кодекс; второй, составленный монахом Эдесским Севером (начат в 851 году и окончен 25 марта 861 года), представляет более краткие и отрывочные толковательные схолии к Ветхому Завету из Иакова Эдесского и Ефрема Сирина и на Новый Завет – из Златоуста. Впрочем, и в толкованиях, надписанных имением святого Ефрема, встречаются схолии из других экзегетов: Даниила, пресвитера Салахенского, Севера Антиохийского, Иакова Саругского, Маруфа Тагритского, Кирилла, Ипполита, Афанасия, Василия, Епифания, Златоуста и, особенно часто, Иакова Эдесского. В кодексе, кроме помещенных в римском издании, имеются еще отрывки толкований на Книги пророков Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея и на Песнь Песней (I. Lamy, t. 1. proleg. p. XLV. cod. № IX; ср.: J. P. Kohlii. Introductio in historiam et rem litterariam Slavorum et. cet. pag. 226). Имеется одна схолия из Ефрема к Книге Притчей (30, 15) (см.: Ant. Pohlmann, S. Ephraemi Syri commentariorum in Sacram Seripturam textus in codd. Vatic manuscriptis et in editione Romana impressus. Commentatio critica. Brunsbergae, part I–II. 1862–1864; особ. part i. pag. 7, 10, 14–16; ср.: Assemani. Bibl. Orient. I. Praef. § § VlI et XI; Th. I. Lamy t.1. proleg. p. IX. б.). Ватиканский кодекс № 216 (позднейший) содержит под именем Ефрема подробнейшее толкование на Книги Бытия и Исход; сходные с кодексом № 110 отрывки на Книгу Бытия имеет сирийский кодекс VII века № 120 (Pohlmann. part I. pag. 23–25 и 27 sq. efr. Assemani Catal. III. 123). Кроме того, новые толковательные схолии из Катены Севера издал Th. I. Lamy, S. Ephraemi Syri hymni et ser-mones. Mechliniae, 1882–1889. (В 3 т.) t. II. col. 103–310, где опубликовано по одному кодексу XI века из Британского музея (1081 год), представляющему список Катены Севера, сходный, но не вполне тождественный с Ватиканским № 103; Th. I. Lamy издал также опущенные или же более полные толкования на Книгу Исаии (гл. XLIII–LXVI) col. 105–214, Плач – col. 215–228; Иону – col. 229–246, Наума – col. 247–260, Аввакума – col. 261–282, Софонию – col. 283–300 и Аггея – col. 301–310 (неизвестно, почему эти толкования опущены в римском издании, ибо они имеются в Ватиканском кодексе № 103). Ср.: Lamy Th. I. proleg. p. XLV–XLVI, codd. II, IX и p. XLVIII, cod. XXIII, и t. II col. 103–104; Assemani. Bibl. Orient. t. I. p. 70–71; еще см. также: Treppner. S. Ephraemi. Der Syrer und seine explanatio der vier ersten Kapitel d. Genesis. Passau, 1893; из арабской Катены на Пятикнижие издавал также Лагарде: Mater, zur Kritik u. Geschichte d. Pentatenchs. Heft 2 (Leipzig, 1867), где напечатал толкование на Книгу Бытия, в котором много раз цитуется святой Ефрем. (Ср.: Assemani. Bibl. Orient, t. I. pp. 63–80).


[Закрыть]. Сирийский писатель XIV века Гебед-Иесу (Авдий-Иисус) упоминает также и о толковании святого Ефрема на псалмы, не имеющиеся в римском издании[3]3
  Гебед-Иесу – халдей, несторианский епископ XIV века. В каталоге сирийских писателей значится под № 51. Перечисляет следующие толковательные труды святого Ефрема: на Книги Бытия, Исход, Священников (Левит), Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств), 3 и 4 Царств, Давида (Псалмы), Исаии, 12 (меньших пророков), Иеремии, Иезекииля и блаженного Даниила (Assemani. Bibl. Orient, t. 1 p. 58; t. III. p. 61 a-62). Очевидно, перечислены только те труды, какие знал автор каталога.


[Закрыть]. В греческих рукописях Ватиканской, Палатинской и Московской синодальной библиотек под именем святого Ефрема читаются отрывки толкований на Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и псалмы[4]4
  Assemani. Bibl. Orient, t. 1. p. 157 перечислены толкования на Книги: Пятикнижия, Иисуса Навина, Судей, 1 Царств, Иова, Псалмы (фрагменты), 4 больших пророка, 12 малых и на отрывки из Евангелия. На Пятикнижие, Иисуса Навина, Судей и Руфь читаются толковательные отрывки под именем Ефрема в Ватиканских кодексах № № 746, 747, 748, 751 и кодексе Палатинской библиотеки № 203; на Псалмы – в кодексе Ватикана № 752. Также в Московской синодальной библиотеке по каталогу архимандрита Владимира в № 28 (X век) и № 38 (XV век) содержатся толкования на Книги Бытия и Исход, в № 51 (XIII век) – на Псалмы. Ср.: I. P. Kohlii. Introductio in historiam et rem litterariam Slavorum, sive historia critica codicis saeri et S. Ephraemi Syri. Altonaviae, 1729. p. 243. Каталог архимандрита Владимира. Систематическое описание рукописей Московской синодальной библиотеки. Ч. 1. Рукописи греческие. Москва, 1894. С. 32, 40. S. Ephraemi. Opp. Syri. t. 1. praef. ad lect. p. 1.6.


[Закрыть]. В нижеуказанном армянском переводе творений святого Ефрема имеется толкование и на Паралипоменон.

Из Священных Книг Нового Завета святой Ефрем, по свидетельству сирийских писателей – Дионисия Бар-Салиби (XII век) и Григория Бар-Гебрея (XIII век), – составил толкование на Евангелия, следуя тексту и порядку Четвероевангелия Тациана, начав со слов: В начале было Слово. В греческих катенах и других творениях имеются отрывки из этого толкования[5]5
  Assemani. ibid. t.1.1. 57–58; предисловие Петра Бенедикта в Opp. Syri. t.1.1. Дионисий Бар-Салиби, яковитский епископ города Амиды в Месопотамии, в своих толкованиях на Евангелия часто хвалит толкования святого Ефрема на текст Евангелий, где в предисловии к Евангелию от Марка говорит так: «Тациан, ученик Иустина Философа и мученика, из четырех Евангелий составил одно, которое назвал Диатессарон («по четырем», или Четвероевангелием). Эту книгу святой Ефрем изъяснил в своих толкованиях. Святой Ефрем, также следуя порядку Диатессарона, изложил свое толкование Евангелия». Григорий Бар-Гебрей, носящий еще имя Абуль-фарадж, епископ Тагритский, в книге «Сокровищница Таинств», где он объяснил в весьма кратких примечаниях все Священное Писание, в предисловии к Евангелию от Матфея так пишет о святом Ефреме: «Евсевий Кесарийский, видя повреждения, которые Аммоний Александрийский вводил в Евангелие, названное Диатессароном, начало которого было: В начале было Слово, и которое святой Ефрем изъяснил, четыре именно Евангелия, в тексте оставил их вполне целыми, но слова же, которые в них сходствуют, обозначил общим каноном». Толкования святого Ефрема на Евангелие от Матфея и Луки хвалит Кордерий в Катенах отцов. Они упоминаются в греческих Ватиканских кодексах № № 663, 733 и 1190 (Kohlius, ibid.). В рукописи IX века из Московской синодальной библиотеки (по каталогу архимандрита Владимира № 93, с. 83) святой Ефрем называется в числе толкователей Второго послания святого апостола Петра. Толкования святого Ефрема, имеющиеся в греческих Катенах, пока не собраны в одно издание.


[Закрыть].

В древнем армянском переводе сохранился текст этого толкования святого Ефрема, напечатанный Мехитаристами в общем издании творений святого Ефрема на армянском языке в 1836 году, а потом в 1876 году отдельно изданный Авхером и Мезингером в латинском переводе с примечаниями[6]6
  Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraemo Syro in latinum translata a R. P. Iohanne-Baptista Aucher Mechitarista. Cuius versionem emendavit, annotationibus illustravit et edidit D. G. Mosinger. Venetiis, 1876.


[Закрыть]. В 1839 году в Венеции издан армянский «Комментарий на Деяния апостолов, составленный из творений святых отцов – Златоуста и Ефрема». Наконец, в вышеупомянутом общем издании творений святого Ефрема на армянском языке имеется толкование его на Послания святого апостола Павла, в 1893 году переведенное теми же отцами на латинский язык и изданное отдельной книгой[7]7
  S. Ephraemi Syri commentarii in epistolas divi Pauli nune primum ex Armenio in Latinum sermonema patribus Mekitaristis translati. Venetiis, 1893.


[Закрыть]. Перевод этот издан с армянской рукописи 999 года по Р. Х., которая представляет перевод, принадлежащий, вероятно, ученому и много путешествовавшему армянскому монаху Симеону († 1012), с древнейшей сирийской рукописи[8]8
  Ibid, praef. p. IX–X.


[Закрыть].

С этого издания сделан и наш перевод[9]9
  Ср. предисловие к русскому переводу творений святого Ефрема, составленное бакалавром Московской духовной академии Соколовым А. К. (изд. 3-е. 1881. Ч. 1. С. 62–65), с изданием преосвященного Филарета Черниговского: История. Учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Т. 2, § 131. С. 113–118; Th. I. Lamy, op. cit. t. 1. proleg. p. XXI–LXXXVIII, t. II. proleg. p. VI–XIII; Otto Barden-hewer. Patrologie. Freiburg, i. B. 1895. § 64. S. 361–366. После римского издания, с которого сделан русский перевод, были, кроме вышеуказанных изданий собственно толковательных творений святого Ефрема, еще следующие издания других его творений: G. Bickel, S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena. Lipsiae, 1866; Overbeck, S. Ephraemi Syri. Rabulae ep. Edesseni, Balaei aliorumque opera selecta. Oxonii, 1865; P. Zingerle издал две речи святого Ефрема о монахах: Monumenta Syriaca ex codd. Vatic. collecta. См. также: Th. I. Lamy. t.1, p. LXI sq.; Bardenhewer, § 64. 5.


[Закрыть]. Издаваемый труд не представляет полного и последовательного толкования на Послания апостола Павла. Это краткие и отрывочные примечания (схолии) к сирийскому апостольскому тексту, подобные тем, какие встречаем и в сирийских толкованиях святого Ефрема на Ветхий Завет и которые цитирует упомянутый уже сирийский писатель Бар-Гебрей.

Несмотря на возможное и вероятное влияние древнеармянского текста на переводчика с древнесирийского и Вульгаты – на переводчиков с армянского на латинский, а также при трудности различать иногда буквальный текст от свободного изложения (перифраза) толкователя, все же остаются весьма многочисленные и важные следы древнесирийского текста Посланий апостола Павла.

Ввиду важности апостольского текста в этом творении святого Ефрема и постоянного истолковательного перифраза в примечаниях экзегета (толкователя), мы нашли необходимым дать буквальный перевод, сравнив текст с греческим и по местам снабдив его примечаниями из разночтений по 8-му изданию Тишендорфа и по текстам Полиглотты Вальтона.

Не касаясь вопроса о знании святым Ефремом греческого языка и подлинного греческого текста Новозаветных Писаний, мы должны заметить, что в толковании на Послания апостола Павла объясняется сирийский текст[10]10
  В сочинении неизвестного автора (псевдо-Амфилохия Иконийского) о святом Василии Великом и святом Ефреме Сирине, как и в Сирийских актах Ватиканской библиотеки, опубликованных в Opp. Syri, t. III и Парижской библиотеки, изданных Th. I. Lamy, t. II, рассказывается, что при первом свидании святого Ефрема со святым Василием в Кесарии беседа сначала шла через переводчика. Но потом по молитве обоих святых мужей святому Ефрему сверхъестественно был сообщен дар говорить по-гречески. А по Сирийским актам Ватиканской библиотеки также и святому Василию Великому чудесно был сообщен дар говорить на сирийском языке; но об этом умалчивают (не говоря о других источниках, которые совсем не имеют рассказа о том чуде) Сирийские акты Парижской библиотеки (Th. I. Lamy) и греческое сказание псевдо-Амфилохия (Opp. Graeca, t. I, p. XXXVI; Acta S. Ephraemi Syriaca // S. Ephraemi. Opp. Syri. t. III. p. XLVII; Lamy. t. II, § 25. col. 48–56). Но если бы даже это сказание о чуде и было достоверно, хотя о нем умалчивают более авторитетные сирийские и греческие исторические источники при жизнеописании святого Ефрема (Assemani. Bibl. Orient. 1, 26–59; S. Ephraemi. Opp. Graeca 1. p. 1 sq. и Syri. t. 3. I sq.), то и в таком случае оно не представляло бы определенного и решительного свидетельства ни в пользу положительного, ни в пользу отрицательного решения вопроса.


[Закрыть].

В толковании нет Послания к Филимону, но есть апокрифическое послание коринфян к апостолу Павлу и апокрифическое третье послание апостола к коринфянам, которые также помещены в этом томе.

О Посланиях божественного Павла

Новый Завет, как мы знаем, вручен грекам или как дар, или…[11]11
  Так в тексте; для издателей остался непонятен смысл речи.


[Закрыть] И хотя они, благодаря богатству своего языка, толкуют апостола в прекрасных выражениях, но и мы также желаем вкратце изъяснить его бедной речью сирийцев. Правда, слова божественного Павла содержат в себе весьма многие мысли, но в том мы не видим для себя никакой опасности, если не раскрыли всех его мыслей, ибо толкуем не для народа, но для опытных и ученых людей. Настаиваем только на значении слов, а не на многообразном звуке; пишем истину, в них выраженную, излагая ее кратко. Пусть греки не удручаются, видя сирийцев толкующими Новый Завет, ведь и сирийцев не печалит то, что греки истолковали Завет Ветхий.

Толкование на Послание к Римлянам

Павел учит как о первом пришествии Господа нашего, так и причине его, ибо, исчисляя тяжкие злодеяния людей прежде пришествия Господа, раскрывает и показывает, что оно случилось по причине их грехов. Язычников он подвергает обвинению в грехе против природы и закона естественного, так как говорит: «Подвергая суду других, вы тем самым показываете себя хорошо знающими, что есть зло, а значит, не другим, но именно вам не должно его делать». Подвергает обвинению в грехе против закона, данного в откровении, и народ израильский, ибо когда говорит: Говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? (Рим. 2, 22), показывает, что иудеи, хотя знали, но не желали исполнять закон. Этими словами Павел доказал истину своего обвинения и назвал волю человеческую виновной, чем указана необходимость благодатного целителя как для народа израильского, так и для язычников. Исцеление – это крещение, которое благодатью своей дает жизнь всем людям, а то, чем те и другие могут хвалиться, происходит отнюдь не от собственных их дел, поскольку они были повинны смерти, но от веры в Того, Кто смертью Своей разрешил долг.

После говорит о вере, которая оправдала Авраама до обрезания, а потом продолжает о законе, установленном после греха Адама, через которого смерть воцарилась в мире. Вспоминает о грехах, которые возымели силу в сердцах и для уничтожения которых закон Моисея был недостаточен. Вот об этих-то, как и о других предметах, содержащихся в том Послании, Павел и пишет к римлянам.

Глава 1

Павел, – говорит, – призванный (Рим. 1, 1), то есть призванный на пути в Дамаск явившимся ему Иисусом Христом, Который послал его проповедовать Евангелие Свое (см.: Деян. 9, 6). Не говорит: «Тогда я призван был, когда избран», но: «Уже избран, как сотоварищи мои, прежде чем появился мир для проповедания Евангелия Божия». Как то, так и это – одно Евангелие, один Благовестник, о Котором искони засвидетельствовали Священные Книги пророков, сообщая обетование о Сыне, Который в последние времена явился среди израильтян, облеченный плотью, произшедшей из племени Давидова, и открылся как Сын Божий. Каким же образом открылся? В силе, по духу святыни (Рим. 1, 4), то есть Своими силами и дарами, которые с Духом Святым нисходят на Его учеников. «Тот, – сказал Павел, – Который воскрес из мертвых. Никто не воззвал Его к жизни. Мертв был и стал жив. Сочтенный за мертвеца по телу, которое принял, но Живой по причине Божества». Потому и сказал: Открылся Сыном Божиим. Не сказал: «Воззван к жизни», чтобы не противоречить своим словам, но: Себя Самого воззвал из мертвых, так что Он же и пророчества Свои исполнил и удостоверил.

Через Которого мы получили благодать (Рим. 1, 5). Баней крещения мы получили также и апостольство вместе с дарами Святого Духа, чтобы именем Его нам возвещать не дела нечестивые и гнусные и не ту мерзостную жизнь, о которой мы упомянули. И вы, римляне, будучи призванными, не лишитесь благодати, пославшей нас к вам.

Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим (Рим. 1, 7), то есть оглашенным и омытым крещением. Святыми стали крещеные, получив очищение, данное в крещении; омылись, – говорит, – и освятились (1 Кор. 6, 11). Благодать вам и мир от Бога отца нашего, Который вас призвал и в усыновление Свое принял, и Господа Иисуса Христа (Рим. 1, 7). Не сказал: «Через Господа нашего Иисуса Христа», но: Благодарю Бога моего через Иисуса Христа (Рим. 1, 8). Перед этим сказал: От Господа, чтобы показать Божество; теперь же говорит: «Через Господа», чтобы показать также и человечество. Вера ваша, великая, как ваш город, возвещается во всем мире.

Свидетель мне есть Бог, Которому служу духом моим (Рим. 1, 9), то есть духовной жизнью, а не по законам жертв – ветхозаветных обрядов. Служу Евангелием [в греч.: в благовествовании] Сына Его, а не по Книгам Моисеевым. Непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих (Рим. 1, 9-10), молясь о том, чтобы не после долгого времени, но вскоре даровано мне было видеть вас, и преподать вам (Рим. 1, 11) нечто от благодати духовной, как преподал я сотоварищам вашим – галатам и коринфянам, – для утверждения вас, чтобы вы были тверды во время гонения, и чтобы даровано мне было соутешиться взаимно среди вас и вместе с вами помолиться при общей вере. Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (Рим. 1, 13), иметь также и у вас плоды, которые я приношу величию Божества, Коего ученик я есть, как и другим народам я должен, мудрецам и невеждам (Рим. 1, 14), то есть тем, которые соглашаются повиноваться нам, и другим, которые отказываются. Но пусть повинуются или нет, моя обязанность – проповедовать. И я готов, послушные римляне, возвещать вам Евангелие. Сказал, что он готов, или потому, что был вдали от них, или потому, что город тот почитал идолов, или потому, что у всех отсутствовала охота идти туда.

Ибо я не стыжусь Евангелия (ср.: в греч.: благовествования Христова) (Рим. 1, 16) моего именно за Крест, в нем возвещенный, ибо он есть сила Божия, которая совершает то, что мятежные язычники приводятся к послушанию – и евреи, и язычники, верующие в него, получают верное спасение. Правда Божия (Рим. 1, 17), то есть жизнь древних, в нем открывается… от веры в веру, от веры Авраама в веру сынов Авраамовых. Что это так, как я сказал, показывают Писания, которые говорят: Праведный своею верою жив будет (Авв. 2, 4).

Открывается гнев Божий с неба (Рим. 1, 18) в отмщение за закон природы на тех, которые пребывают в неправде и, хотя сознают истину, чтут нечестие. Знание о Боге известно им, ибо Бог открыл Себя в тварях. Что невидимо от начала мира [греч.: от создания] (ср.: Рим. 1, 20), – это говорит или о природе тварей, которая описана Моисеем, или о Сыне, Который сокровен был и теперь явил Себя, истины Которого теперь открываются в чудесах, как в начале – в сотворенных предметах. Неизвинительны будут те, кто отступают от Него.

Они познали Бога из тварей, но не [опущено «как»] Бога прославили (ср.: Рим. 1, 21), Творца всей природы, или возблагодарили, и отщетились в помыслах своих (ср.: Рим. 1, 21) от истины славы Его. Поскольку не прославили Его при всех чудесах Его, хотя должны были прославлять, то омрачились неразумием сердца своего и светом ложного знания своего, а потому сделались глупцами, себя самих считали мудрыми, и сделались глупыми (ср.: Рим. 1, 22), удаляясь от Бога, воздавая славу изображениям человека, птиц, пресмыкающихся и четвероногих.

Поскольку они уклонились от Бога, Который любит святость и чистоту, и увлеклись образами, возбуждавшими действовать вопреки святости и чистоте, то предал их Бог (Рим. 1, 24) не в богатства, которые они ненавидели, но преданы они в нечистоту, в похоти сердца их. Потому обесчестили они срамом тела свои в себе самих, переменяя истину Божию в ложь [греч.: ложью], и служение твари предпочли пред Творцом (ср.: Рим. 1, 24–25).

Подобно и женщины их переменили закон природы своей [в греч.: естественное употребление противоестественным] (ср.: Рим. 1, 26), повиновались и чтили идолов. Слышишь, что также и женщины их переменили законы свои на законы неправые, хотя и не были доведены до этого каким-либо насилием. Подобно и мужчины сами оставили естественное употребление женщины (Рим. 1, 27), сами также впали в нерадение, хотя и никем не принуждаемые, но доведенные до этого не только своей похотью, а также и алчностью. Также и возмездие за свое восстание против жен [греч.: за свое заблуждение] получили они в себе самих (ср.: Рим. 1, 27). Не захотели в себе познать Бога, хотя и могли, – и Бог предал их, то есть не в руки властелинов или греху, но помыслам о том, что уклоняются от благородного этого и преполезного убеждения. Предал их Бог превратному уму – делать непотребства (Рим. 1, 28), каковые уже и учиняли.

Исполненных своеволия, всякой неправды (Рим. 1, 29) и других пороков, которые перечисляет. Кто из них правду Божию сознают, те, совершая это, предаются второй смерти. И не только те, которые делают такое, достойны смерти, но и те, кто сочувствуют таким делам и кого апостол назвал гордыми и надменными, изобретателями пороков (см.: Рим. 1, 30), которые видели в товарищах. Быть может, сказал это о тех из их судей, кто, подкупленные дарами, не только не препятствовали преступлениям, но и даже содействовали и хвалили совершавших дурные дела.

Глава 2

Поэтому неизвинителен ты, человек, если говоришь, что ты не знаешь этого, ибо чем [каким судом] судишь другого, себя самого осуждаешь (ср.: Рим. 2, 1), то есть вместе с товарищем своим ты осуждаешь себя самого. Если делаешь то же, то неужели думаешь ты, судящий делающих таковое, что избежишь Суда? Ты, который знаешь и величаешься (ср.: Рим. 2, 17, 23), и это величание может быть полезно для тебя, если все, что написано в законе, все исполнишь; но если согрешишь против закона, то твое обрезание сочтется необрезанием (ср.: Рим. 2, 25). Ведь (ибо) Иудей не тот, кто по наружности (таков), и не то обрезание, которое в наружности на плоти; но обрезание сердца в духе, не письменно (ср.: Рим. 2, 28–29), то есть по закону Духа Божия, а не по обрезанию, завещанному из Книг Моисеевых. Радость его есть не перед очами людей, но перед взором Божественным, испытующим сердца. Какая же польза, если тело твое носит божественное знамение обрезания, а помыслы твои подобны тем, которые не запечатлены знаком веры? Итак, похвала обрезанием незаконна и сожительствует с ложью, похвала же верой выше всего.

Глава 3

Итак, какое преимущество имеет Иудей, или какая польза от обрезания? (ср.: Рим. 3, 1). Если Бог требует обрезания сердца, то многообразно удостоверено это, то есть объявлены были обрезанным словеса Божии (ср.: Рим. 3, 2) и польза от обрезания. Бог сказал так: вы должны обрезываться. Так как Авраам и Сарра доселе были бесплодны, то Бог в удостоверение установил обрезание, то есть веру Авраама превознес между народами, которые не знали веры. Так что если бы спросили у Авраама: «Для чего ты сделал это?», он ответил бы им: «То знак, которым запечатлевается вера поколения моего; сыны, которые родятся от меня, бесчисленные, как звезды небесные и песок на берегу морском, так будут обрезываться» (см.: Быт. 17, 10). И хотя некоторые между язычниками слышали и не уверовали, но многие уверовали и обрезаны были. Кроме того, пользу обрезания показывает и в том, что оно знаменует невинность, как если бы кто отвязал печать у кого-либо для доказательства родства.

Есть, – говорит, – Бог истинен в правосудии (ср.: Рим. 3, 4), то есть справедлив в истине и без закона не оставил и самих язычников; всякий же человек лжив, – говорит, – по законам Моисеевым, ибо ни у кого не было силы исполнить их. Если же законы не были даны, то каким образом удостоверяется то, что говорит: Да оправдаешься в словах Твоих и победишь, когда судят Тебя (ср.: Пс. 50, 6), то есть когда с Тобой спорят? Адам осужден после нарушения закона; сыны его также знали, что без нарушения они не будут осуждены; как и через Нафана Бог осудил Давида и победил, ибо написал: Не убивай. Не прелюбодействуй (Исх. 20, 13–14). Итак, справедлив Бог в суде Своем, которым полагает наказания на преступающих законы сердца, правосудно данные Богом. Бесстыдные и упорные грешники совершали зло и говорили: «Неправда наша Божию правду совершает, и наша ложь – Его истину». Если же моей лживостью возвеличивается Его истинность, то зачем еще осуждать меня, как будто я виновен был перед Ним, говоря это? Поскольку, хотя и сказал: Победишь в суде Твоем (Рим. 3, 4), но не для нашего осуждения, а для победы правды написал законы в сердцах наших. Если же это так, то неправда наша правду Его утверждает (ср.: Рим. 3, 5).

Но придите и исследуем. Если это так, то как же Бог судит мир? Должны, – говорит, – быть законы, хотя бы они и даны были в осуждение тех, которые их приняли. Но Бог не с такой целью дал законы, ибо уверовал дом Моисея и другие, которые были оправданы, благодаря этим законам. И это подобно тому, что сказал: И не как злословят нас, говоря, станем делать зло, чтобы пришло добро (ср.: Рим. 3, 8), ибо имели обыкновение говорить: Где увеличился грех, там преумножилась благодать (ср.: Рим. 5, 20)[12]12
  По синодальному переводу: Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5, 20).


[Закрыть]. Начали говорить наоборот: «Умножим грехи – и будет многообразная благодать Его к нам». Потому справедливо подвергаются наказанию говорящие так, ибо смеются над благодатью.

Что пользы нам, если мы преимуществуем (ср.: Рим. 3, 9)? То есть: что за польза нам, если так вам кажется? Осуждаем ли мы иудеев и язычников, когда говорим то, что написано, что нет праведного ни одного, ни ищущего Бога (ср.: Рим. 3, 10–11). Но Он смешал всех и язычников поставил вместе с иудеями, чтобы тех и других объявить состоящими под грехом. Указывая на это, говорит: Гроб отверстый гортань их, устами своими коварствуют (ср.: Пс. 13, 1–3). Дабы отвечать соответственно законам, ибо весь спор был о них, апостол пишет: Мы знаем, что закон если что говорит, сынам закона говорит (ср.: Рим. 3, 19) – и тем, которые только хвалятся им, говорит: Уста их да заградятся. Каким образом? Приведенными словами: Нет праведного ни одного, никто не творит милостыни (ср.: Рим. 3, 10, 11), и другими, ибо пророки предали памяти деяния их.

Так обессиливает их, когда одним словом повторяет все вышеприведенное из Писания, говоря: Всякие уста да заградятся (ср.: Рим. 3, 19), ибо из тех дел закона не может быть, чтобы открывались уста сынов закона. Итак, похвала тех и других заключается не в законах обвиняющих, но в благодати искупления, ибо из закона проистекает познание грехов, то есть правда, в них содержащаяся, была мерой всех совершенных нами зол. Поэтому без закона открыта правда Божия и все кающиеся, которые нуждаются в помощи, могут быть спасены по милосердию Его, потому что есть острый меч, следующий за виной. А ныне, – говорит, – без закона открыта правда Божия (ср.: Рим. 3, 21), ибо не из него, но из Евангелия поучаемся вере и кротости. Впрочем, и сам закон дает удостоверение в нашем оправдании, что может служить знаком или того, что Новый Завет уже был открыт и в Ветхом, или законы свидетельствуют о пришествии Христа, или что сам закон учит кротости и вере, как, например, когда говорит: «Что тебе кажется злом, не делай другим» (см.: Деян. 15, 20, 29).

Не было ведь никакого различия между тем и другим, согрешил или нет, ибо все согрешили и лишены той славы, которую Бог даровал им через оправдание, и оправданы даром благодатью Его (ср.: Рим. 3, 23–24), тем более что Бог даровал ее грешникам от начала веков. Пока не была дарована благодать, закон распространял свои лучи в течение многих веков, и в каждом грешники освобождались от правосудия. Так, в то время, когда сделали тельца, кто освободил их? Ведь закон уже осуждал на смерть делающих идолов. Итак, если законы изрекают анафему и повелевают умерщвлять грешников, то есть вас, которые ежедневно совершали все эти преступления, то каким образом вы сделались спасенными? Если тогда же было утверждено, что и вы также должны быть спасены через благодать и веру, то зачем прочие кажутся вашим глазам отличными от вас и новыми, когда вы без них не могли стоять перед законами ни один миг времени? «Грехи, – говорит, – которые были прежде, Он щадил тогда откровением этой правды, и теперь через крещение оправдывает того, кто пребывает в вере Господа нашего Иисуса Христа». Где же похвала? Исключена (ср.: Рим. 3, 27). То есть к кому относится похвала? К тем ли, которые творили дела закона? Нет, но к тем, кто обрел другой закон веры. Итак, заключаем, что мы узнали, что человек оправдывается от веры, не от дел (ср.: Рим. 3, 28).

Или Иудеев Бог только? (ср.: Рим. 3, 29). Неужели одна половина людей любезна Богу, а другая ненавистна? Нет, ибо в истинной любви не может существовать разделения на любезных и ненавистных. Итак, если обрезание не могло быть полезным для себя самого и жило благодатью, дарованной даром, то остается также и необрезание. Поскольку Бог знал, что искупительной благодати нет в законах строгих и суровых, то Он не захотел, чтобы, пока не снизошел

Он к ним благодатью, человек лишен был благодати и Бог ради закона назывался бы суровым. Строгость Божия изрекала закон, но везде Он действовал по благодати. Потому законы презренные Он от Себя отверг и оттолкнул, дабы всем была сладостна Его истинная благодать.

Итак, закон упраздняем? Нет (ср.: Рим. 3, 31). Не говорим, что он не имеет значения, но так как его сила сильнее, то наша слабость не смогла выдержать его.