Текст книги "Философия человека. История и онтология современных проблем"

1. Возникновение философского понимания человека. Антропологический взгляд на мир

Первые известные нам попытки философского осмысления проблемы человека содержатся в древнеиндийской и древнекитайской философии (начало I тысячелетия до нашей эры). В то время отдельные философы стали задумываться над вопросами о происхождении человека, об его отличиях от животных, делая их специальным предметом своих размышлений. Кроме того, здесь можно обнаружить философские истоки целого ряда проблем, получивших развитие в более поздние эпохи, вплоть до настоящего времени. Как пишет видный индийский философ Сарвепалли Радхакришнан, индийская философия «насчитывает около трех тысяч лет писаной истории и выдвинула некоторые основные принципы, которые были господствующими в нашей стране на протяжении многих столетий. Главный из них заключается в том, что высшим назначением человека является согласованное развитие различных сторон его природы – тела, ума и духа»[4]4
  Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. Предисловие к русскому изданию. Т. I. М., 1956. С. 15.


[Закрыть].

Как отмечают специалисты в области древнеиндийской философии, нелегко определить начало возникновения собственно философского учения, поскольку оно тесно переплетено с религией и мифологией. Однако профессор МГУ В. В. Соколов считает, что в упанишадах обобщенная философская мысль берет верх над религиозно-мифологическими элементами. С. Радхакришнан также полагает, что «если гимны являются творениями поэтов, то брахманы – произведениями жрецов, а упанишады – размышлениями философов»[5]5
  Там же. С. 51.


[Закрыть]. Во вступительной статье к «Древнеиндийской философии» В. Бродов пишет: «В гимнах Ригведы (особенно космогонических) видны зачатки абстрактно-логического, философского мышления. Здесь древние индийцы поднимаются до мысли обо всем сущем как едином целом, о существовании какого-то единого, недифференцированного первовещества, из которого произошел («сделан») окружающий человека мир и сам человек»[6]6
  Бродов В. Вступительная статья. Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 26–27.


[Закрыть].

Авторы древних текстов нередко давали устное описание отдельно взятых предметов и явлений природы. В то же время присутствовали в этих текстах общие, обобщающие рассуждения. Это довольно четко можно заметить в философских системах чарваки, санкхья, вайшешика, ньяя и других. С точки зрения рассматриваемой нами проблемы человека большой интерес представляет идея кармы. Закон кармы трактуется как общий моральный закон. Он способствует сохранению ценностей, управляет жизнью и судьбой отдельных существ. Об источнике закона нет четких единых указаний, у одних он контролируется богом, у других от бога не зависит, а действует самостоятельно. Нравственному закону подчиняются все, он помогает достижению цели, способствует самоконтролю. «Самоконтроль означает, – пишут С. Чаттерджи и Д. Датта, – контроль над низшими, над слепыми животными наклонностями – любовью и ненавистью… самоконтроль – это не просто негативная практика… а сдерживание их дурных наклонностей и привычек»[7]7
  Чаттерджи С. И., Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955. С. 31.


[Закрыть]. В религиозных представлениях брахман возникает понятие долга, обязанностей, что тоже является нравственной категорией.

В упанишадах мифологический образ «вселенского человека» (пуруша) постепенно трансформируется в представление о человеке как о вполне конкретном явлении, имеющем свою историю происхождения и развития. По такому представлению, конкретные люди, как и «вселенский человек», возникли из брахмана, представляющего собой абсолютную субстанцию, первооснову и первопричину всего сущего. Многие авторы гимнов наделяли единичного человека двумя основными сущностями: телом, созданным брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной атманом (абсолютная душа). Возникшая из последней индивидуальная человеческая душа, согласно упанишадам, возвращается после смерти человека к атману, сливаясь с абсолютной субстанцией – брахманом. В конечном счете, духовное и телесное начала соединяются в единый атман—брахман. «Все есть брахман, а брахман есть атман» – такова в упанишадах сущность первоосновы человеческого бытия. Так индивидуальное человеческое Я понимается как высшая реальность и ценность.

Цель человеческого существования состоит в том, что после смерти человека его душа должна слиться с атманом – брахманом. Это происходит не всегда. Слияние имеет место только в том случае, когда земное человеческое бытие оказывается незапятнанным дурными делами. Если в своей жизни человек «провинился в чем-либо, то его душа возрождается в телесной форме животного или насекомого. Чтобы достичь своего предназначения в мире, человек должен проявить активность и жить согласно законам, предусмотренным свыше». За этими теоретическими положениями упанишад явственно просматривается их социальная направленность, ибо деятельность человека оказывается предопределенной нравственным знанием, предписывающим строгое соблюдение правил поведения, установленных в соответствии с кастовым делением людей в обществе.

Самое существенное в этой философской системе – это возвышение человека как существа разумного над всеми видами живой природы. «Этот человек – море, он возвышается над всеми мирами. Чего бы он ни достиг, он стремится стать выше их. Если он достигает мира воздушного пространства, он стремится стать выше него. Если бы он намеревался достичь того мира, он пожелал бы стать выше него»[8]8
  Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 79.


[Закрыть], – читаем в отрывке «Человек» в разделе «Араньяки» упанишад. Превосходство человека над животными состоит в его разумности. Животные не знают окружающий их мир, они не знают, что будет завтра, и не говорят о том, что они знают, не видят того, что они знают. А человек «наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что он знает, он видит то, что он знает, он знает, что будет завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир. Будучи столь совершенным, он через смертное стремится к бессмертному»[9]9
  Там же. С. 78–79.


[Закрыть].

Содержащиеся в упанишадах представления о человеке оказали воздействие на все дальнейшее развитие древнеиндийской философии. В частности, впоследствии наряду с другими вопросами стали рассматриваться различные состояния человеческой психики, специфика чувств, первопричина человеческой деятельности, нравственные корни поведения людей и т. д. Неслучайно в наши дни привлекают большое внимание оригинальные подходы в понимании человека в древнеиндийской философии. Здесь впервые в истории общественной мысли человек возвышается над миром.

Древнекитайские философы рассматривали природу человека, исходя из тех мифологических представлений, которые сложились на заре становления человеческого общества. Так, согласно мифологии начального периода Чжоуского государства, существовал первочеловек Паньгу. От его сильного удара первичный хаос разделился на землю и небо. Своим упорядочением мир обязан всесильному человеку, который удивлял древних людей своей таинственной силой и загадочным умом.

Со временем мифологические образы перешли в философские трактаты, которые, в свою очередь, оказали влияние на формирование основ научных знаний. Становление четких философских воззрений о человеке в Древнем Китае происходило в VII–VI вв. до нашей эры. Это был период глубоких социальных противоречий, раздиравших Чжоуское государство изнутри. Глубинные изменения, происходящие в жизни людей, по-своему отражались в общественном мышлении того времени. Интересно то, что в поисках причин счастья и несчастья людей древнекитайские философы стали указывать уже не на небо, а на самого человека. Они утверждали: «Хорошие и плохие дела происходят от людей… то, что делает все вещи разными – это жизнь»[10]10
  Древнекитайская философия: в 2 т. Т. I. М., 1972. С. 21.


[Закрыть]. Такой поиск причин несправедливости в самой социальной жизни, безусловно, в определенной мере стимулировал активность человека в обществе.

Однако надо отметить, что подобные воззрения были характерны лишь для части философов того времени. В целом же господствовал фаталистический взгляд на жизнь: «Не во власти человека быть умным или глупым, быть знатным или низким… Поэтому жизнь не зависит от живых»[11]11
  Там же. С. 215.


[Закрыть], человек-де полностью зависим от природы, жизнь его находится во власти естественных законов. Здесь нет исключений, ибо данное положение одинаково относится к умным и глупым, богатым и бедным.

Представление о закономерном характере жизни содержится в учении о дао, означающем путь или закон как нечто важное, в то же время не воспринимаемое органами чувств человека. Это путь жизни, закон развития и изменения всего сущего, в том числе, конечно, и человека. Требование дао по отношению к человеку – следование естественности. «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе»[12]12
  Там же. С. 122.


[Закрыть], читаем мы в «Дао дэ цзин», в этом древнем памятнике, где изложена основная идея этого произведения – идея о дао. При всей двусмысленности этого учения, в котором дао рассматривалось в качестве исходного, но непознанного начала, вносящего элементы фатализма в жизнедеятельность людей, в нем все же содержались догадки о закономерном характере возникновения человека.

Во взглядах некоторых древнекитайских философов содержались догадки о том, что отношения между людьми подчиняются специфическим законам, в отличие от определенных закономерностей, действующих в природе. Так, например, Чжуан-цзы писал: «У плодов деревьев и трав есть свои законы. Правила отношений между людьми, хотя и сложнее, но тоже построены в соответствии с определенным порядком»[13]13
  Там же. С. 281.


[Закрыть]. Поведение человека детерминировано этими законами. Последние пробивают себе дорогу через массу причинно-следственных связей. Следовательно, чтобы правильно понять поведение, по достоинству оценить поступки людей, необходимо выявить причину их действий. Ученики Конфуция передают наставление своего учителя: «Посмотри на поступки человека, взгляни на их причины»[14]14
  Там же. С. 143.


[Закрыть].

У древнекитайских философов было довольно четкое представление о человеке как самом разумном существе. Ян-чжу говорил: «Человек является самым разумным среди всех существ, наделенных жизнью… Поэтому он по своей природе полагается на разум, а не опирается на силу. Поэтому человек высоко ценит разум, ибо ценит то, что сохраняет его существование»[15]15
  Там же. С. 222.


[Закрыть]. При этом человека как разумное существо отличает усердие в труде, ибо только трудясь он может обеспечить свое существование. По этому поводу Мо-цзы – основатель школы моистов, отражавших в своих философских воззрениях интересы трудовых низов китайского общества, говорил: «Нынешний человек отличен от животных. Кто усерден в труде, тот имеет возможности жить… Если он будет усердно трудиться, то обязательно будет богат, если же не будет усердно трудиться, то непременно будет нищим. Если будет усердно трудиться, то будет сытым, не будет усердия в работе – будет голодным. Поэтому он не сможет лениться»[16]16
  Там же. С. 196.


[Закрыть].

Безусловно, самым значительным в древнекитайской философии было этико-политическое учение Конфуция (VI–V вв. до н. э.). Ученики Конфуция, собрав беседы и высказывания своего учителя, издали книгу под названием «Луньюй», где в более полной мере переданы взгляды этого великого китайского мыслителя. Основная категория философии Конфуция «жэнь» выражает нравственный принцип, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Основой нравственности является культ предков, традиций, церемоний. Все это создает покорность, послушание, уважение к старшим, родным, близким. Только в этом случае в обществе и семье устанавливаются великодушие и благополучие. «Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала – это и есть человеколюбие… Осуществление человеколюбия зависит от самого человека… На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать»[17]17
  Древнекитайская философия: в 2 т. Т. II. М., 1972. С. 159.


[Закрыть], – говорил Конфуций.

Размышляя о природе человека, его предназначении в мире, воспитании и правилах поведения, Конфуций говорил об изменении человека. «По своей природе люди близки друг другу, по своим привычкам люди далеки друг от друга»[18]18
  Там же. С. 171.


[Закрыть]. Изменчивость человека зависит от изменения социальных условий. Такой подход давал ему возможность поставить вопрос о необходимости воспитания человека.

Весьма примечательно то, что именно в ту эпоху философы пришли к глубокому пониманию взаимоотношений людей в обществе, государства и личности. В этой связи хотелось бы привести еще одну глубокую мысль Конфуция. Он говорил: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится»[19]19
  Там же. С. 143.


[Закрыть]. Эти идеи в наши дни могли бы быть весьма востребованными. Конечно, речь идет не о том, чтобы отказаться от законов и наказаний за преступления. Более того, в наше время именно законы плохо исполняются как гражданами, так и властными структурами. Основная идея конфуцианской философии в том, чтобы в обществе надлежащим образом была поставлена воспитательная работа, налажена работа с общественностью, при этом применяя самые различные методы и приемы. Конфуцианские ритуалы и церемонии должны обрести новое звучание и наполниться новым содержанием.

В целом представления древнекитайских философов о человеке характеризовались весьма разнообразными суждениями о природе, деятельности и нравственных началах, лежащих в основе его поведения. Они включали в себя как наивные предположения о природе человека, его месте и предназначении в круговороте жизни, так и некоторые рациональные идеи о мотивах человеческой деятельности, о воспитании людей в обществе. Одним словом, в древнекитайской философии по проблеме человека были выдвинуты исключительно плодотворные идеи, которые последующими поколениями взяты на вооружение и по настоящее время остаются востребованными.

Сравнивая и обобщая идеи, выдвинутые в древнеиндийской и древнекитайской философии по проблематике человека, можно сослаться на очень емкое и эмоциональное высказывание уже упомянутого нами индийского философа С. Радхакришнан относительно первых шагов индийской философии, которое вполне может быть отнесено и к китайской философии: «В этих первых усилиях человеческого разума постичь и выразить тайну этого мира мы находим свежесть, простоту и необъяснимую прелесть дыхания весны или пробуждающегося утра»[20]20
  Радхакришнан С. Индийская философия. Т. I. М., 1956. С. 51–52.


[Закрыть].

В своих размышлениях по проблеме человека древнегреческие мыслители стояли примерно на одном уровне с мыслителями Древней Индии и Древнего Китая. Однако сказанное имеет место при самом общем подходе. При конкретном рассмотрении обнаруживается специфический вклад древнегреческих философов в общую теорию человека. Естественно, взгляды мыслителей того времени не могли относиться только к одной какой-нибудь школе. Подходы были разнообразными. Так, представители милетской школы (VI–V вв. до н. э.) высказали догадки о естественном характере возникновения и развития человека. Согласно Анаксимандру, человек произошел от живых существ другого рода. Анаксагор считал, что человек есть самое разумное существо из животных, вследствие того что он имеет руки, хотя этот тезис потом оспаривал Аристотель. Исследователь философии Анаксагора И. Д. Рожанский в связи с высказыванием мыслителя о значении рук сделал интересное предположение: «Для Анаксагора же человеческий разум есть категория историческая; он возник, или во всяком случае развился под влиянием естественных причин, среди которых Анаксагор выделяет наличие рук (поразительное предвосхищение концепции Энгельса о роли руки в процессе очеловечивания обезьяны!). Ясно, что по своему подходу к проблеме Анаксагор стоит здесь гораздо ближе к ученым нашего времени, чем Аристотель»[21]21
  Рожанский И. Д. Анаксагор. М., 1972. С. 201.


[Закрыть].

Были и мыслители, которые верно догадывались о роли нужды, необходимости в возникновении человека. Вначале первобытные люди вели звероподобный, беспорядочный образ жизни, действовали в одиночку, собирали плоды деревьев. Потом стали охотиться совместно, начали общаться при помощи слов, делали сообща жилища, одежду, добывали огонь.

Гомер считал человека самым несчастным из всех земных существ, так как он смертное существо, и ему недоступно знание. Люди подчинены судьбе, все решают боги, и человек не в силах что-нибудь изменить. А Гераклит утверждал, что человек бессмертен. Людей после смерти ждет то, чего они не ожидают и не предполагают. Здесь мы также находим зачатки того, что утверждается в современных неотомистских и экзистенционалистских философиях о том, что цель жизни – смерть, а после нее начинается новая жизнь.

Протагор выдвинул тезис, который стал крылатым выражением в течение столетий: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют». Во-первых, этим своим выражением Протагор поднял человека исключительно высоко по сравнению с другими объектами бытия. Во-вторых, данное выражение означает, что вещи существуют для нас как мы их ощущаем, какими качествами и свойствами мы наделяем их в зависимости от специфики наших способностей восприятия. При таком подходе облик объективной реальности целиком определяется особенностями человеческих ощущений и восприятий. Как известно, впоследствии примерно такое понимание, хотя с некоторым своеобразием, мы встречаем в философии Юма и Беркли. В гносеологическом плане такое понимание лежит в основе кантовской «вещи в себе».

Как видим, древнегреческие философы постоянно обращались к осмыслению тех или иных аспектов проблемы человека. Однако только в философии Сократа эта проблема переместилась в центр исследовательского интереса, став по сути дела доминирующей. Давая высокую оценку философии Сократа, А. Ф. Лосев писал: «Сократ вместе с софистами открыл новую эпоху истории античной философии, обратившись от космогонии и натурфилософии к проблеме человека, и в частности к проблеме разума. В свое время это, несомненно, было чем-то вроде философской революции»[22]22
  Лосев А. Ф. Вводная статья к диалогам Платона // Соч., Т. I. М., 1968. С. 495.


[Закрыть].

Сократ размышлял о состоянии добра и зла в обществе, ратовал за добродетельную жизнь людей, выступал за установление справедливых отношений между ними, отстаивал идеи нравственного поведения и высказывал мысли о необходимости целостного развития личности. Он считал, что знание о человеке и его душе составляет основу философского знания как такового. Поэтому целью познания, согласно его учению, является прежде всего самопознание, познание своего духовного Я, своей души.

Взгляды Сократа получили дальнейшее развитие в учении родоначальника древнегреческого объективного идеализма Платона. Согласно его учению, люди порождены божественными существами, а последние – демиургом. Боги взяли от демиурга бессмертное начало души, заключив ее в бессмертное тело. Они вложили туда различные изменчивые состояния, включая удовольствие и страдание, дерзновение и боязнь, гнев и надежду. Все это они смешали с неразумными ощущениями и любовью. Так получился универсальный род души. Потом они создали человеческий организм, наделив его органами пищеварения, дыхания, кровообращения и т. д. Одновременно они определили этапы жизни человеческого существа: детство, юность, зрелость, старость и, наконец, смерть[23]23
  Платон. Соч.: в 3 т. Т.3. Ч.1. М., 1971. С. 516.


[Закрыть]. Так, по мнению Платона, произошел человек.

Будучи сторонником объективного реализма, он отстаивал тезис об онтологическом и космологическом примате идеи над материей. Как считает А. Ф. Лосев, «человеческую мораль Платон понимает в “Тимее”, безусловно, в космическом плане. Платон знал глубину и размах человеческих страстей и прекрасно чувствовал весь психологический и драматический хаос человеческой жизни… Сделать человека совершенным могут, по Платону, лишь вечные и правильные движения небесного свода…»[24]24
  Лосев А. Ф. Вводная статья к диалогу «Тимей» // Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 660.


[Закрыть].

Индивидуальная человеческая душа рассматривалась Платоном в контексте осмысления взаимосвязей между человеком и обществом. По его убеждению, в одиночку человеческое существо не может удовлетворять свои потребности. Людям необходимы совместная жизнь и коллективная деятельность. В сочинении «Государство» Платон писал: «Каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом»[25]25
  Там же. С. 145.


[Закрыть]. Поэтому для человека нужна определенная форма общежития и государства.

В государстве Платона отношение гражданина и государства характеризуется не как отношение части к целому, не как субъекты, обладающие относительным суверенитетом. Наоборот, в нем никто не обладает свободой, кроме как общество в целом, государство в целом. Гражданин существует ради государства, а оно – ради самого себя. Значит, главное не отдельный человек, а государство в целом. Это обстоятельство отмечают многие исследователи философии Платона. По этому поводу Гегель справедливо заметил, что в государстве Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем – все признаются лишь как всеобщие люди»[26]26
  Гегель. Соч., Т. 10. М., 1932. С. 217.


[Закрыть]. Между прочим, такое растворение личности во всеобщем, когда человек рассматривается как всеобщий человек, в исторической практике встречается постоянно. Конечно, такое положение – не цель человека. Точнее будет сказать, вековечная мечта человека обрести свободу и не быть растворенным во всеобщем. Попытку решения проблемы в таком ключе предпринял социализм в бывшем Советском Союзе. Однако не смог справиться. Такую попытку веками предпринимает капитализм, но тоже безрезультатно.

Другой древнегреческий мыслитель Демокрит в своей философской системе рассматривал и этические вопросы. Как считает В. Ф. Асмус в своей работе «История античной философии», Демокрит в этике исходит из того, что свободный грек – не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства. При этом Демокрит лучшим государством считал демократию. В таком государстве необходимые качества гражданина создаются обучением и воспитанием. По поводу происхождения человека Демокрит придерживается весьма оригинальной точки зрения, считая, что первые люди произошли из воды и ила. Примерно такой же позиции придерживался Гераклит. В свое время за такую точку зрения Демокрит подвергся критике. Некоторые считали, что он заблуждается, говоря о возникновении человека из земли наподобие червяков, без всякого творца и без всякого разумного основания. По вопросу о душе Демокрит считал, что она смертна. Зло и добро находятся внутри человека, они не притекают извне. Внутренний мир человека – настоящая кладовая для всяких зол и благ. В таком подходе, видимо, основную роль сыграло атомистическое представление об основе материального и душевного бытия. Иными словами, как считает Демокрит, душа тоже, как и тело, состоит из атомов. Поэтому зло и благо, как выражения душевного состояния, носят материальный характер, потому они во внутреннем мире существуют самостоятельно, т. е. они уже там есть, а не привносятся извне.

Дальнейшее, более глубокое осмысление проблемы человека в древнегреческой философии мы находим у ученика Платона Аристотеля, чьи сочинения поражают удивительно широким охватом и обстоятельностью трактовки всех отраслей современного ему философского и естественного научного знания. В понимании природы и сущности человека Аристотель ушел далеко от своих предшественников. Человеческое существо рассматривалось им, с одной стороны, как нечто «единое неделимое», а с другой стороны – как «политическое животное», предназначенное к «сожитию» с себе подобными.

В «Политике» он дает такое определение человека: «…человек по природе своей – существо политическое»[27]27
  Аристотель. Политика. М., 1961. С. 14.


[Закрыть].

Человек ставился Аристотелем несравненно выше любого другого животного, ибо он обладает развитым интеллектом, даром речи, способностью различать добро и зло, «природа дала человеку в руки оружие – интеллектуальную и моральную силу». Тем самым он стремился подчеркнуть различия между человеком и животным.

В своих размышлениях Аристотель предстает как философ, ратовавший в условиях рабовладельческого общества за гармоническое развитие личности свободно рожденного человека.

Гармоническое сочетание возвышенной моральности, внешней и внутренней красоты и общественно-политической зрелости он выражал при помощи термина «калокагатия». В работе «Эвдемова этика» он писал: «Надо специально высказаться и о той добродетели, которая из них возникает, т. е. о той, которую мы уже назвали калокагатией… Тому, кто хочет в истинном смысле достигнуть этого наименования, необходимо обладать и отдельными добродетелями». Значит, калокагатия – это синтез различных добродетелей, человек должен стремиться овладеть ею, и достигнуть ее могут только люди знатные и богатые. Калокагатией человек обладает лишь тогда, когда он становится добродетельным существом, когда развиты все его внутренние силы.

Это возможно в том случае, если в человеке синтезируются различные добродетели. Здесь, видимо, можно высказать следующее предположение: как нам кажется, термином «калокагатия» Аристотелем предвосхищена та проблема, которая со временем будет сформулирована как всестороннее и гармоничное развитие человека. Именно такая задача была поставлена в советский период развития нашей страны. Другой вопрос, насколько она выполнена и вообще возможна ли была в тех условиях. Но как благородная цель, чтобы каждый член общества смог выявить и развить свои потенциальные задатки и возможности, была сформулирована довольно емко. Думаем, что цель именно всестороннего и гармонического развития всегда будет стоять перед каждым членом общества и в любую эпоху. К этому вопросу мы еще вернемся в последующих разделах нашей работы.

Однако глубокие философские размышления Аристотеля, возвышающие человека над всеми живыми существами, вступали в явное противоречие с консервативными установками, в соответствии с которыми умственный и физический труд находятся на противоположных полюсах общества, разделенного на рабов и рабовладельцев. Вот что он писал: «Польза, доставляемая домашними животными, мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами, и те, и другие своими физическими силами оказывают нам помощь в удовлетворении наших потребностей. Природа устроила так, что и физическая организация свободных людей отлична от рабов; у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди держатся прямо и не способны для выполнения подобного рода работ… Как бы то ни было, очевидно, во всяком случае, что одни люди по своей природе свободны, другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо»[28]28
  Там же. С. 7.


[Закрыть].

Столь же противоречивые представления о человеке были свойственны многим древнегреческим философам. Большинство из них рассматривали человека как часть природы. В то же время они стремились подчеркнуть те различия, которые, по их мнению, имелись между человеком и другими животными.

В понимании человека как политического существа просматривалась тенденция к раскрытию специфических особенностей жизнедеятельности людей в обществе. И хотя в древнегреческой философии многие ценные догадки о природе и сущности человека не получили обстоятельного осмысления и обоснования, тем не менее они оказали позитивное воздействие на развитие философской мысли последующих эпох. Многие вопросы, поставленные тогда, проницательные догадки и глубокие открытия Сократа, Аристотеля и других непременно останутся в арсенале учения о человеке, выработанного поистине великими представителями многих поколений философов.