Текст книги "Философия человека. История и онтология современных проблем"

2. Гуманистичсекий принцип достоинства и ценности человеческой личности

Как известно, в Средние века зарождается религиозное мировоззрение с принципиально отличным взглядом на человека. В священных христианских книгах Старого и Нового завета и других источниках отражены представления о человеке гностиков, святого Павла и апологетов. Конечно, в них дается разное понимание природы и назначения человека. Между тем, сразу был сформулирован и зафиксирован основной постулат христианской религии: Бог сотворил человека по своему образу и подобию. «Такая позиция, – пишет В. Волжский, – прямо противоположна античной. Я хочу поставить акцент не на факте творения, а на образе и подобии. Здесь, в отличие от греческой установки, не иное человека подобно ему, а он подобен иному. Это положение является наиболее фундаментальным отличием христианского мировоззрения от языческого (греко-римского)»[29]29
  Волжский В. Основы синтетической теории человека. СПб., 1997. С. 25.


[Закрыть].

Действительно, данный постулат является фундаментальным, но не только по сравнению с язычеством. Он таковой есть для всех религий. В основе религиозных учений лежит принцип творения, но с различными вариациями. Данный постулат коренным образом отличается от позиции, в частности, древнегреческой философии. Здесь мы имеем в виду прежде всего сократовский лозунг «познай самого себя» и протагорово выражение «человек – мера всех вещей: существующих в том, что они существуют; несуществующих в том, что они не существуют». Протагор своим тезисом характер реальной действительности поставил в зависимость от восприятий и ощущений человека. Иными словами, существующее, во всяком случае в видении человека, согласуется с человеком. А христианский постулат утверждает обратное – человек как сотворенное явление соотносится со своим создателем – Богом.

В соответствии с установлением христианства господствующей идеологией в теологических учениях ее наиболее крупных представителей Августина Блаженного и Фомы Аквинского оформляется своеобразная концепция человека. Как яркий выразитель интересов западнохристианской церкви, Августин утверждал, что отцом истины, мудрости, добра и красоты является Бог, создавший человека. При этом он исходил из основополагающих положений Ветхого завета, согласно которым Бог творит все существующее, в том числе и человека, «из ничего». А как же создано общество, что представляет собой человеческий род? Бог, по Августину, сотворил сначала одного человека, из него – второго, так постепенно сложился человеческий род. Одних Бог создал для счастья, и их после смерти ждет рай, других же осудил на вечные муки. Согласно представлениям Августина, сущность человека заключается в его божественном происхождении, следовательно, смысл его бытия состоит в служении Богу.

В связи с проблемой происхождения человека Августин затрагивает философский вопрос, что было вначале вообще. С его точки зрения, вначале, кроме самого Бога, ничего не было. Из ничего, из небытия создается нечто. Тогда что же представляет собой это ничто? Августин на это дает следующий ответ: «То, из чего Бог создал все, не имеет никакого вида и никакой формы, есть не что иное, как ничто… Поэтому даже если мир создан из какой-нибудь бесформенной материи, то сама эта материя создана совершенно из ничего»[30]30
  Антология мировой философии. Т.1, ч. II. М., 1969. С. 599.


[Закрыть].

Как и Августин, Фома Аквинский считал, что человек создан Богом и по отношению к нему является маленьким миром – микрокосмом. Человек – это соединение души и тела. Бог создал сначала тело, а затем вдунул в него душу. В таком понимании душа есть двигатель человеческого существа. Рассуждая по этому поводу, Фома помещает человека между миром животных и ангелами. Человек становится выше животных, но в то же время признается низшим, несовершенным по сравнению с ангелами. В индивидуальном развитии человека божественное провидение закрепляет за одними сельскохозяйственный труд, за другими – ремесла, за третьими – умственную деятельность и т. д. Разумеется, в своих рассуждениях о различии людей по роду деятельности, Фома был довольно далек от идеи об общественной природе разделения труда. Он апеллирует к конкретному человеку, к живой человеческой личности – будучи сотворенным, человек существует реально в виде отдельных индивидов. Фома подчеркивает: «Нет материи вообще без конкретного проявления материального носителя, – нет человека вообще без этого человека»[31]31
  Приложение. Из произведений Ф. Аквинского // Богош Ю. Фома Аквинский. М., 1966. С. 203.


[Закрыть].

Господство теологических концепций человека в Средние века объясняется глубокими социальными причинами. На человека давили неподвластные его контролю высшие социальные силы, которые воспринимались им как ниспосланные свыше. Рассмотрение социальных сил в качестве божественного деяния приводило к распространению представлений о предопределенности человеческой судьбы и непременном воздаянии по заслугам в потустороннем мире. В соответствии с этим господствующей идеологией поддерживалась и пропагандировалась система нравственных ценностей человека, включающая в себя установку на покорность, сознание своей греховности.

Считалось, что Бог, когда создавал человека и все существующее, действовал как, например, художник или скульптор. Как известно, все новое – картина, скульптура, вещь и т. д. – создается автором, как того он хочет. При этом автор, создавая вещь по своему усмотрению, придавая произвольную форму, действует, как ему подсказывает сотворенная Богом душа. Таким образом, все то, что происходит в человеке и в мире, оказывается предопределенным изначально.

В Средние века человек все-таки, кроме божественной, жил реальной жизнью. Члены общества соблюдали закон и предписания своих социальных групп, таких как монастыри, ордена, университеты, гильдии или производственные цеха. Во внутригрупповых отношениях необходимо было соблюдать нравственные нормы, в своих деяниях руководствоваться принципами чести. Мыслители в философских трактатах личность связывали с ее социальной ролью в социуме. Религиозные каноны, создавая определенные ограничения, способствовали средневековому человеку исполнить свое назначение быть рабом, пахарем, художником, мудрецом и т. д. Они призывали: земную жизнь прожить достойно, любить себе подобных, помогать слабым и заблудшим. Эти стороны религиозных учений, обращенные к нравственным нормам социальных общежитий, остаются вечными общечеловеческими ценностями. Гуманизм, филантропия доступны каждому человеку, благодаря чему он способен жить в обществе, способен сохранить человечность. Сказанное есть одно из важнейших условий человеку быть человеком.

В эпоху Возрождения в философии заметную роль сыграла гуманистическая концепция человека, подрывающая основы теологического представления. В противовес взглядам на человека как на существо греховное и покорное, мыслители эпохи Возрождения провозглашали ценность человеческой личности, ее достоинства, разума и благородства. Прогрессивно настроенные мыслители требовали освобождения человека от оков средневековья и схоластики. В их трудах личность рассматривается как нечто возвышенное, самоценное. На передний план выдвигается вопрос о взаимоотношениях между человеком и природой, личностью и обществом, провозглашается идеал всесторонне развитой личности.

В выдвижении новых гуманистических концепций человека безусловно выдающуюся роль сыграли достижения естественнонаучной проблематики. Открытия Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и многих других свершили поистине революционный переворот в научном познании. Научными открытиями серьезно подрываются основы религиозного видения мира, и, как следствие, ориентация философии постепенно перемещается в область науки. В теории познания утверждается идея познаваемости и безграничности мира. Возникновение новой естественнонаучной картины мира не могло не отразиться и на развитии социальной и гуманитарной проблематики.

В ту эпоху существенные изменения происходят и в самой религиозной идеологии. Отдельные мыслители начинают как бы спускать Бога с неба на землю. Теперь самого человека начинают рассматривать как бога. Николай Кузанский считал, что существует человеческий бог, и он соединяется с человеческим миром как в микрокосмосе. Вопрос о существовании Бога он решает по-своему, избегая идеи творения из ничего и неоплатонического понятия «эманация»: все, что существует, есть «развертывание» Бога. Иными словами, Бог в развернутом виде присутствует везде, в любом объекте. Якоб Беме уподобляет божественную природу человеческой, считая: что есть в Боге, то есть и в людях. Пьетро Помпонацци больше всего интересует конкретный натуральный человек. В каждом индивиде находится душа как его неотъемлемая составная часть. Душа человека гибнет вместе с телом. Она по своей природе целиком не сводится ни к материальному, ни к нематериальному. По сравнению с первым может считаться нематериальной, а по сравнению со второй – материальной. О месте человека в мире также интересную мысль высказал Пико делла Мирандола. Как бы словами Бога он обращается к человеку, что он свободен сформировать себя в образе, который сам человек предпочитает. Здесь высказана довольно глубокая идея о возможности самоконструирования.

Под влиянием новых научных открытий и новых подходов в изучении человека в ту эпоху наблюдается такое явление, как натурализация человека и человеческой деятельности, т. е. рассмотрение человека полностью как природного существа. Д. Бруно высказал верную догадку о происхождении человека из животного царства. Люди благодаря деятельности, труду «все более и более удалялись от звериного естества». Выход человека из животного царства был длительным и непростым. Так что, как считает Д. Бруно, нельзя думать о каком-то золотом веке до истории современных людей. «Всяк хвалит золотой век, – пишет он, – когда люди были ослами, не умели обрабатывать землю, не знали господства одних над другими, когда один не понимал больше, чем другой, когда они ютились в подземельях и пещерах»[32]32
  Цит. по книге А. Х. Горфункель. Джордано Бруно. М., 1978. С. 136–137.


[Закрыть]. Что касается вопросов общества, общественных отношений, то они должны меняться в соответствии с тенденциями времени, естественно, учитывая потребности и интересы человека. Д. Бруно в своем этическом учении больше всего ценил свою земную жизнь, так как она создается благодаря труду, в результате созидательной деятельности самого человека.

Изучение человека с точки зрения его природных основ некоторых мыслителей привело к усиленному вниманию к его телесности. Профессор Падуанского университета (Италия) А. Везалия в XVI в. издал трактат «О строении человеческого тела». Там же открывается большой Анатомический театр. Красота тела человека привлекает многих художников и скульпторов. Микеланджело создает настоящий шедевр скульптуры человека, Леонардо да Винчи и Рафаэль воспевают пропорции человеческого тела, внешнюю красоту, красоту женского образа. Настоящий гимн человеку создает основатель Флорентийской академии Марсило Фичино. В своей работе «Платоновское богословие» М. Фичино обожествляет человека. Не в религиозном духе, но особо подчеркивает естественную и творческую природу человека. Сила человека в том, что он подчиняет себе стихии, повелевает всем живым и неживым в природе. Его отличительная черта – стремление к свободе, неприятие рабского состояния.

В эпоху Возрождения возникло одно из значительных духовных явлений человечества – утопический социализм. В учении утопистов-социалистов проблема человека ставится в плане создания необходимых социальных условий, нравственных и гуманистических предпосылок для полнокровного существования человека. В знаменитой работе «Утопия» английский гуманист Томас Мор весьма ярко изобразил процесс первоначального накопления капитала, осуществляющийся путем так называемого огораживания. Для того, чтобы уничтожить нищету, бесправие и другие позорные явления в обществе, с точки зрения Мора, необходимо прежде всего уничтожить богатство отдельных людей, ликвидировать частную собственность как главную причину всякого зла. Самой высшей ценностью в обществе он считал человека и не мог мириться с тем, что человек ценится «гораздо дешевле, чем само золото». Более того, в его произведении жители острова «Утопия» веруют в иные ценности, чем принято понимать. Например, их отношение к золоту он понимает так: «Утопийцы едят и пьют в скудных сосудах из глины и стекла, правда, всегда изящных… а из золота и серебра повсюду, не только в общественных дворцах, но и в частных жилищах, они делают ночные горшки и всю подобную посуду для самых грязных надобностей»[33]33
  Мор Т. Утопия // Антология мировой философии. Т. 2. М., 1970. С. 104.


[Закрыть].

Здесь, хотя и в несколько наивной форме, выражена суть ценностной ориентации людей будущего общества. Как и Платон, Т. Мор в довольно фантастической утопической форме выразил чаяния народа о счастливом обществе. Для человека, кроме всевозможных вещей, необходимых в жизни, еще сам человек является настоящей ценностью. Ему надо ценить и развивать то, что дано природой. Т. Мор писал: «Они (утопийцы, т. е. жители острова Утопия) считают признаком крайнего безумия, излишней жестокости к себе и высшей неблагодарности к природе, если кто презирает дарованную ему красоту, ослабляет силу, превращает свое проворство в леность, истощает свое тело постами, наносит вред здоровью и отвергает прочие ласки природы»[34]34
  Там же. С. 106.


[Закрыть]. Значит, человеку надо жить естественным образом, нельзя ограничивать естественный ход, истощать себя всевозможными запретами, а когда надо и оправданно, можно жертвовать отдельными моментами.

О лучшем будущем человека мечтал и итальянский философ и политический деятель Томмазо Кампанелла. Как и Т. Мор, он видел антигуманистическую сущность частнособственнического общественного уклада, в условиях которого феодалы и капиталисты грабили простой народ. В такой вопиющей несправедливости, когда труженик живет плохо, а бездельник хорошо, виновато, по убеждениям Т. Кампанеллы, существующее положение вещей. Он считал, что, только уничтожив частную собственность, можно установить всеобщую справедливость, воспитать нового человека, преданного общим интересам, разделяемым каждым членом государства. Люди «пылают такой любовью к родине, какую и представить трудно», а «все сверстники называют друг друга братьями»[35]35
  Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954. С. 46–48.


[Закрыть]. В его произведении люди свободны от всех пороков, присущих человеку феодального и капиталистического общества.

Заслуживает внимания рассуждение Кампанеллы о воспитании человека в новом обществе-государстве. Всю заботу по воспитанию и обучению детей берет на себя общество. Большое внимание уделяется трудовому воспитанию, дети участвуют в посильном производительном труде, никакая работа не является для них позорной, унизительной. Общество заботится не только о работе детей, но и об их физическом развитии. В обществе-государстве всячески поощряются занятия наукой и искусством, ибо новые люди должны быть всесторонне развитыми. Интересны и предлагаемые Кампанеллой принципы обучения и воспитания, включающие установку на естественное развитие способностей человека. В методическом плане обучение и воспитание в городе Солнца осуществляется в непринужденной обстановке, во время прогулок, игр, занятий физическими упражнениями.

Работа в государстве длится недолго, и потому остается много свободного времени. Чем же люди занимаются в это время? Т. Кампанелла пишет: «Тот, кто знает большее число искусств и ремесел, пользуется и большим почетом… Каждому приходится работать не больше четырех часов в день; остальное время проводится в приятных занятиях науками, собеседовании, чтении, рассказах, письме, прогулках, развитии умственных и телесных способностей, и все это делается радостно»[36]36
  Антология мировой философии. М., 1970. Т. 2. С. 182–183.


[Закрыть].

Таким образом, в гуманистической философии эпохи Возрождения во весь голос, хотя и в утопической форме, был поставлен вопрос об уничтожении эксплуатации человека человеком и намечены идеалы нового общества, в котором осуществлялось бы свободное развитие всех и каждого. Это оказало существенное влияние на формирование прогрессивных философских представлений о человеке, его месте в мире и воспитании людей в духе свободного развития всех человеческих качеств, сил, дарований. Мы здесь, естественно, не стали рассматривать другие философские проблемы, выдвинутые мыслителями эпохи Возрождения. По вполне понятной причине сосредоточили внимание преимущественно на человеческой проблематике, притом только на основных идеях. Обобщая все сказанное, можно сделать вывод, относящийся ко всему духовному процессу времени. Выдвижение именно глубоких гуманистических идей, осуществленных под влиянием выдающихся достижений в научном познании и под влиянием зарождающихся капиталистических общественно-исторических реалий, способствовало переходу от теоцентрической картины к новой, антропоцентрической философской картине мира.

3. Антропологический принцип о естественной природе человека. Человек как высший предмет философии

Эпоха Нового времени (XVII–XVIII столетия) занимает особое место в истории человечества. В цивилизационном развитии общества произошел настоящий скачок: в экономике общество переходит на более крупное производство, разделение труда в рамках промышленного труда, применение машин и новых технологических средств позволили перейти к мануфактурному производству; в политической сфере во весь рост поставлены вопросы свободы и прав человека, получившие юридическое оформление в «Декларации прав человека и гражданина»; в духовной сфере значительным событием явилось возникновение так называемых классических наук, что связано главным образом с выдающимися открытиями в естественнонаучном познании.

Характерной чертой эпохи в понимании человека было то, что в ней отразилась такая черта культуры времени, как индивидуализм, тесно связанный с эгоизмом и этикой эпикуреизма. Однако (и это хотелось бы особо подчеркнуть) индивидуализм и проповедь наслаждения жизнью неизменно сочетались с представлениями о человеке как о существе, от природы наделенном склонностью к добру и любви, к установлению высоконравственных отношений между людьми.

Английские материалисты того времени, прежде всего Бэкон, Гоббс и Локк, подвергли резкой критике христианское учение о человеке, при этом обосновав в своих трудах представления о материальной, телесной природе человеческого существа. Высшей задачей познания они провозгласили усовершенствование человеческой жизни. Человек рассматривался ими в качестве деятельного члена общества. Многие из философов этого периода отстаивали мысль о необходимости развития научного знания, способствующего обретению человеком власти над природой. В ярко выраженной форме эта мысль содержалась в учении родоначальника английского материализма Фрэнсиса Бэкона, для которого человек прежде всего «слуга и истолкователь природы», способный стать хозяином своей жизни[37]37
  Бэкон Ф. Соч.: в 2 т. Т. 2. М., 1972. С. 12.


[Закрыть].

Человеческое знание разделяется по способностям разумной души. История соответствует памяти, поэзия – воображению, философия – рассудку. Ф. Бэкон историю делит на естественную и гражданскую. Поэзия разделяется на эпическую, драматическую, параболическую. Философия делится на множество видов. Он выделяет философию человека, куда входит учение о теле, т. е. медицина, косметика, атлетика, изобразительное искусство, музыка. Также в философию человека входит учение о душе, освобожденное от теологических рассуждений. Оно, в свою очередь, включает логику, этику и гражданскую науку, понимаемую как учение об общении, деловых отношениях, о государстве. В предпринятой Бэконом классификации наук философия человека получает отдельное обоснование.

В работах Гоббса «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан» и других в прямой или косвенной форме рассматривались проблемы человека, общества и взаимоотношений между ними. В своей философской системе он пытался объединить три понятия: человек, тело, гражданин. В процессе познания надо отталкиваться от чувственного ощущения, т. е. от явления, феномена, затем перейти к исследованию объектов природы. Проблема человека рассматривается в контексте человеческого познания, в общей связи с учением о методах науки и логически выдвигается на первый план.

В толковании Гоббса общество – это гигантский механизм, человек – его элементарная частица. Философ крайне механистически трактует многообразие общественного проявления человека. У него «всякая человеческая страсть есть кончающееся или начинающееся механическое движение… Человек подчинен тем же законам, что и природа»[38]38
  Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 143.


[Закрыть].

В различных сочинениях философа ставится и обсуждается вопрос о месте человека в обществе, о соотношении в нем природного и духовного. Он различает природные особенности человека и благоприобретенные. Размышляя над этими проблемами, Гоббс, в частности, писал: «Природа человека есть сумма таких его природных способностей и сил, как способность питаться, двигаться, размножаться, чувства, разум и т. д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержатся в определении человека как одаренного разумом животного»[39]39
  Гоббс. Избранные произведения: в 2 т. Т. 1. М., 1964. С. 442.


[Закрыть]. Отстаивая мысль о том, что человеческое существо включает в себя как бы две отличные друг от друга части, он далее поясняет: «Соответственно двум основным частям, из которых состоит человек, я различаю в нем два вида способностей – физические и духовные»[40]40
  Там же. С. 442.


[Закрыть]. К собственно духовным Гоббс относит способность к познанию, воображению (представлению), предрасположенность к общественной жизни. Духовные способности человека не даны от природы, они приобретаются со временем, ибо, как считает Гоббс, «все люди рождаются неспособными к общественной жизни (так как все рождаются детьми)»[41]41
  Там же. С. 339.


[Закрыть]. Отсюда в становлении и развитии духовных способностей человека решающую роль Гоббс отводит воспитанию.

Интересна постановка Гоббсом вопроса о зависимости способностей человека от строения, структуры его мозга. В истории философии, пожалуй, впервые вопрос поставлен в такой прямой форме, хотя и, как нам кажется, еще не получил и не мог получить научного ответа. Приведем его высказывание более подробно: «Люди отличаются друг от друга по своим знаниям в такой степени, что это не может быть всецело объяснено различиями в структуре их мозга… Если представить себе, что различия в способностях коренятся в различном строении мозга у разных людей, то не вижу причин, почему бы это различное строение не проявилось прежде всего и сильнее всего в ощущениях. Но последние одинаковы у более и у менее умных людей, и это доказывает, что строение мозга у них одинаково, ибо мозг является общим органом всех ощущений»[42]42
  Там же. С. 492.


[Закрыть]. Здесь, во-первых, Гоббс хотя сильно сомневается, но допускает, что различие способностей в определенной мере зависит от различий в мозговых структурах человека. Во-вторых, рассматривает мозг как общий орган всех ощущений человека и всех людей, хотя и допускает выражение «строение мозга у них одинаково». Действительно, сам механизм возникновения ощущений, т. е. процесс возникновения образа в голове, у людей одинаков. Однако характер протекания процесса, сила или качество возникающего образа у людей не одинаковы.

Другой выдающийся представитель английского материализма XVII в. Джон Локк по проблемам человека, его познания, понятия общества внес довольно оригинальный вклад. В центре философии английского мыслителя стоит отдельный человек со всеми его реальными жизненными потребностями. Но все это анализируется в контексте развития общества, функционирования политики, деятельности государства. В работе «Опыт о человеческом разумении» как важнейшее определение выделяется человеческий разум. С его точки зрения, прежде всего надо «изучить свои собственные способности и посмотреть, какими предметами наш разум способен заниматься, а какими нет»[43]43
  Локк Дж. Сочинения: в 3 т. Т. 1. М., 1985. С. 82.


[Закрыть]. Почему именно разум ставит на первое место в исследовании человека, Дж. Локк объясняет так: «Разум ставит человека выше остальных чувствующих существ и дает ему то превосходство и господство, которое он имеет над ними»[44]44
  Там же. С. 91.


[Закрыть].

Локк осуждал любой вид рабства, отстаивал права и свободу человека. Различал естественное и гражданское состояние человека. Последнее совпадает с формированием общества, которое построено на принципах собственности, государственности, правовых и нравственных норм. Свобода не абстрактное приложение к человеку, она приобретается постепенно, если жить в соответствии с установленными законами и порядком. Все рассуждения о свободе, гражданском состоянии, о том, что люди рождаются равными, выводят Локка на важную педагогическую идею. На самом деле, если нет врожденных идей, готовых знаний, то нет фатальной предопределенности. Человеку не суждено всю жизнь оставаться примитивным существом, он вполне может развить разум и способности. А чтобы разум в процессе жизни не заблудился, нужно им руководить. Одним словом, в обществе надо заниматься воспитанием человека и созданием для этого необходимой среды[45]45
  Там же. С. 154.


[Закрыть].

Английские материалисты XVI–XVII вв., отвергнув религиозные представления о божественном происхождении государственных институтов, тем самым одновременно подвергли критике теологические концепции человека. В их учениях ставился вопрос о необходимости рассмотрения не только природных, но и социальных аспектов человеческого бытия. Прогрессивными были идеи английских философов о всеобщем равенстве людей, гражданских правах человека, добродетелях и пороках, обусловленных соответствующим пониманием того, что способствует или, напротив, препятствует достижению блага и счастью в обществе.

Представители французской философии XVI–XVII вв., явившейся наряду с английской новым этапом развития философской мысли, стремились применить свои исходные принципы к пониманию природы человека и общественной жизни людей. При этом они придавали особое значение социальным условиям формирования личности, расширяя тем самым рамки изучения проблемы человека. Одновременно они высказали ряд таких соображений социально-философского характера, к которым впоследствии неоднократно обращались различные теоретики, пытавшиеся понять взаимосвязь между личностью и обществом, индивидом и культурой.

Следует иметь в виду, что, как и их предшественникам, некоторым французским философам был свойственен механистический подход к проблеме человека. Весьма характерной и типичной в этом отношении является работа Ламетри «Человек-машина», в которой французский философ утверждал: «Человек – настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней яркое представление, а затем дать точное определение»[46]46
  Антология мировой философии: в 4 т. Т. 2. М., 1972. С. 610.


[Закрыть].

В системе Р. Декарта проблема человека занимает важнейшее место. В ней особо выделяется разумность, как ведущая характеристика человека. «Чем же я считал себя прежде? – размышлял Р. Декарт. – Разумеется, человеком. Но что такое человек? Скажу лишь я, что это разумное животное»[47]47
  Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 342.


[Закрыть]. Далее он продолжает: «Я, строго говоря, – только мыслящая вещь, то есть дух, или душа, или интеллект, или разум»[48]48
  Там же. С. 344.


[Закрыть].

В теорию познания Р. Декарт вносит принцип сомнения. У него он не означает недоверие ко всему или некий скепсис по отношению к возможностям человеческого познания. Сомнение должно строиться на строгом и последовательном обосновании. Оно представляет собой своеобразную проверку знаний, даже таких, в истинности которых вроде нет никаких оснований сомневаться. В этом понимании декартовский принцип сомнения приобретает методическое, мы бы сказали, даже методологическое значение. Интересное состоит в том, что Р. Декарт принцип сомнения выводит из факта мышления и существования. Р. Декарт пишет: «Сказав, что положение: я мыслю, следовательно, я существую, является первым и наиболее достоверным, представляющимся всякому, кто методически располагает свои мысли, я не отрицал тем самым надобность знать еще до того, что такое мышление, достоверность, существование, не отрицал, что для того, чтобы мыслить, надо существовать…»[49]49
  Там же. С. 429–430.


[Закрыть]. Значит, для Р. Декарта факт мышления означает, указывает на факт существования. В этом, с его точки зрения, сомнений нет, т. е. он выступает как исходный принцип познания.

Для того, чтобы мыслить, надо существовать, т. е. надо быть. А для того, чтобы удостовериться в своем существовании, надо мыслить, иметь представление об этом. Что значит существовать? В перевод понятия «существование» применительно к той эпохе Н. В. Мотрошилова в книге «История философии: Запад-Россия-Восток» вносит следующее уточнение: «В историко-философской русскоязычной литературе закрепился перевод cogito ergo sum – я мыслю, следовательно, я существую. Надо, однако, учесть, что буквально «sum» значит «Я есть», или «Я есмь». Это важно в XX в., когда термины «существование», «существую» приобрели специфические оттенки, не вполне тождественные простому обозначению бытия, наличия Я»[50]50
  История философии. Запад-Россия-Восток. М., 1996. С. 117.


[Закрыть].

Далее, Р. Декарт как ученый-естествоиспытатель исследует особенности человеческого тела. Хотя он мышление ставит впереди всех проблем, основным условием при этом выдвигает факт телесного существования. В работе «Описание человеческого тела» Р. Декарт писал: «Медицина, я думаю, могла бы дать очень много обоснованных указаний как для лечения болезней и их предупреждения, так и для замедления процесса старения, если бы мы в достаточной мере занимались изучением природы нашего тела…»[51]51
  Декарт Р. Сочинения. Т. 1. М., 1989. С. 423.


[Закрыть]. Как и упомянутый выше английский философ Гоббс, он подчеркивал роль мозга в отношении души. Хотя душа соединена со всем телом, только определенная часть мозга, именно его центр, является местонахождением души человека. Здесь в наивно-механической форме выражена идея, догадка о роли мозга, его связи с душой, и задан тон последующим философам для механистического понимания природы человека.

Представитель французского Просвещения XVIII в. Гельвеций, можно сказать, оставил настоящий гимн человеку. В предисловии к своим сочинениям «О человеке» писал буквально следующее: «Составить этот труд меня побудила любовь к людям и к истине. Пусть только они узнают себя, пусть они приобретут ясные идеи о нравственности – и они станут счастливыми и добродетельными»[52]52
  Гельвеций. Сочинения. М., 1974. С. 11.


[Закрыть]. Вся книга пронизана идеями воспитания человека, в ней указывается, как воспитание человека зависит от внешних условий, в том числе от формы правления государством. Гельвеций всячески подчеркивает сложность и многогранность проблемы человека. «Наука о человеке, – писал он, – взятая во всей своей широте, необъятна; изучение ее дело долгое и трудное. Человек есть модель, выставленная для обозрения ее различными художниками: каждый рассматривает некоторые стороны ее, никто еще не охватил ее в целом»[53]53
  Там же. С. 11.


[Закрыть]. Каждый, кто подходит к изучению человека, выбирает свой ракурс видения: художник и музыкант красками и звуками создают образ, другие – поступки и поведение людей, а философ изучает нравственность, политику и воспитание. Как нам кажется, когда Гельвеций говорил о сложности и обширности проблемы человека и указывал на разные углы зрения, он тем самым предвосхитил проблему всестороннего и комплексного исследования человека, которая во второй половине XX в. в нашей отечественной философии выдвинулась на одно из первых мест.