Текст книги "Философия человека. История и онтология современных проблем"

Следующее важнейшее положение Гельвеция относится к роли и значению учения о человеке. Приведем это положение философа: «Как много света могло бы пролить знание человека на разные отрасли государственного управления… Наука о человеке составляет часть науки о государственном управлении. Министр должен прибавить к этому знание дел. Только тогда он может издавать хорошие законы… Если считать знание о человеке абсолютно необходимым для законодателя, то нет ничего более важного, чем исследование проблемы, которая его предполагает»[54]54
  Там же. С. 13.


[Закрыть]. От формы правления зависит воспитанность людей, то, кем они становятся впоследствии: искренними, честными, талантливыми или, наоборот, низкими, лживыми, подлыми. Как говорил Гельвеций, от эпохи, формы правления зависит различие людей, в том числе и их умственное неравенство. Здесь впервые в истории философской постановки прозвучала значимость учения о человеке для государственной политики. Это тоже есть то, что со временем будет зафиксировано в конституциях отдельных государств как права и свобода человека, то, как проблема человека будет рассмотрена как исходное в решении всех проблем общественной жизни.

Значительными фигурами французского Просвещения были Франсуа Мари Вольтер, Дени Дидро, Жан Жак Руссо. Революционная эпоха выдвинула плеяду талантливых мыслителей. Они пытались применить исходные принципы своих философий в понимании общественной жизни. Подчеркивали роль социальной среды в формировании морального и интеллектуального облика человека, о роли материальных интересов в общественной жизни. Они развивали своеобразную просветительскую философию, отстаивали идею просвещения народа, особенно правителей в лице монарха.

Идея просвещенного монарха сложилась во французском Просвещении благодаря Вольтеру. Философ задавался вопросом: что такое человек? Во введении своей работы «Метафизический трактат», которое называется «Сомнения по поводу человека», Вольтер писал: «Мало кто из людей воображает, будто имеет подлинное понятие относительно того, что представляет собой человек»[55]55
  Вольтер. Философские сочинения. М., 1989. С. 227.


[Закрыть]. Представление сельского жителя связано с человеком, обрабатывающим землю, уплачивающим определенную дань. Для короля человек – существо, созданное для подчинения ему. Для священника люди делятся на служителей культа и мирян, притом духовенство считается самой благородной частью человечества. С точки зрения Вольтера, и сами философы не обладают полной идеей человеческой природы. Приходит к выводу о невозможности охватить всех людей, ибо они все разные.

Крупнейший представитель французского Просвещения Гольбах, как и другие философы его времени, исходил из того, что человек есть часть природы и, следовательно, подчиняется ее законам. Придерживаясь этой натуралистической позиции, он критически относился к религиозному учению о раздвоении человека на противоположные сущности физического и духовного порядка. С точки зрения Гольбаха, понятия о духовности и бессмертии души возникли в силу того, что человек не умел объяснять причин возникновения своих мыслей и проявлений волевых действий. Поэтому, замечает он, «если нас спросят, что такое человек, то мы ответим, что это материальное существо, организованное так, чтобы чувствовать, мыслить и испытывать видоизменения»[56]56
  Гольбах. Избранные произведения: в 2 т. Т. 1. М., 1963. С. 123.


[Закрыть].

Гольбах в работе «Система природы» считал природную сторону человека главной. Не говоря даже о физических качествах, духовные явления тоже имеют природную основу. «Человек есть чисто физическое существо, – писал он, – духовный человек – это то же самое физическое существо, только рассматриваемое под известным углом зрения; т. е. по отношению к некоторым способам действий, обусловленным особенностями его организации… Все наши идеи, желания, действия представляют собой необходимый результат сущности и качеств, вложенных в нас этой природой»[57]57
  Там же. С. 60.


[Закрыть]. Подчеркивание природной стороны человека имело определенное значение. Во-первых, высказаны верные догадки о земном происхождении человека. Во-вторых, Гольбах всячески напоминает, что нельзя пренебрегать природой, нельзя не считаться с законами естества.

В то же время Гольбах признает и определенное влияние внешних условий, социальной среды. Общество делает жизнь человека более сложной и разносторонней; человек, попадая в круг человеческих отношений, чувствует себя защищенным и обретает уверенность в своих силах. Однако общество делает людей имущественно неравными, поэтому не должно быть чрезмерного богатства, имущественной дифференциации. Дело в том, что «именно в порочности общества причина испорченности его членов. Природа не создает людей ни добрыми, ни злыми…»[58]58
  Там же. С. 94.


[Закрыть]. Порочность общества, как считал Гольбах, зависит от формы правления, от того, как осуществляется управление общественными процессами. Именно в таком «плохо управляемом обществе почти все члены становятся врагами друг другу. Каждый живет только для себя и очень мало заботится о ближних, каждый руководствуется лишь своими страстями, помышляет только о личной выгоде, не имеющей ничего общего с общественным интересом. Именно тогда человек для человека становится волком»[59]59
  Там же. С. 95.


[Закрыть]. Следовательно, как он полагал, политика государства должна быть разумной и ориентированной на счастье и просвещение народа. Каждое общество должно стремиться дать воспитание и образование всем своим членам, а правительство сделать своих подданных более счастливыми.

В целом учение французских материалистов и просветителей Нового времени и Возрождения о роли воспитания индивида и социальной среды в становлении личности является значительным продвижением вперед в разработке проблемы человека. В своих размышлениях о бытии человека в обществе они опирались на солидную традицию передовой социально-политической мысли, представителями которой являются Боден, Гораций, Бэкон, Гоббс, Локк, Вольтер, Руссо и другие. Однако в силу ограниченности, обусловленной историческими рамками, им не удалось подняться до научного объяснения сущности человека. В их учениях причудливо переплелись элементы материализма и идеализма, механицизма и натурализма. Общественные явления рассматривались через призму атомарного, изолированного индивида. Просветительская философия дала свое видение природы, истории, человека и общества, познания и понимания. Представители этой философии «вследствие этого… они дали мировой цивилизации то, что не дала никакая другая эпоха – идею суверенной личности»[60]60
  Длугач Т. Б. Философия французского Просвещения XVIII в. // История философии: Запад-Россия-Восток. М., 1996. С. 279


[Закрыть], – пишет Т. Б. Длугач. С такой справедливой оценкой замечательной просветительской философии вполне можно согласиться.

Немецкая классическая философия – особый этап в истории мировой философской мысли. Видимо, эта философия никогда не перестанет интересовать исследователей, настолько она обширна и глубока и важна по своему воздействию на духовную историю человечества. Она связана с такими великими именами, как Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Философия каждого из них при всей их оригинальности составляет единое духовное образование. Каждый, кто обращается к их творчеству, отмечает многообразие выдвинутых идей: здесь и онтологические проблемы, т. е. учение о бытии, мире, закономерностях их развития; гносеологический аспект философии, начиная с априоризма и агностицизма, кончая законами динамики как методологии познания; антропология как философское учение о человеке. Значительным достижением великих немецких философов в антропологической части их философской системы является исследование человека в контексте общества, всемирной истории, духовной сферы общества, т. е. рассмотрение права, искусства, религии, философии как высшего проявления духовности человека. Мы в данном разделе нашей работы, как и в предыдущих, сосредоточим свое внимание только на их учении о человеке.

Родоначальник немецкой классической философии Кант рассматривал человека как часть природы, как существо, наделенное материальными и духовными качествами. Он не разделял религиозных учений, согласно которым человеческое существо объявлялось высшим творением Бога на Земле, а человеческий род – божественным деянием Всевышнего.

Кант, говоря о существовании целесообразности в природе, в то же время усматривал причину сущего в Боге, отстаивал идею дуализма «вещей в себе» и явлений, апеллировал к чувственно постигаемому миру и умопостигаемой сфере свободы. Это, естественно, наложило отпечаток на кантовскую концепцию человека. По вопросу происхождения человека Кант придерживался земного, естественного характера процесса. Указывает на три важные вехи процесса: роль прямохождения, роль руки и становление человека как разумного существа. В рецензии на книгу И. Г. Гердера «Идеи философии истории человечества» он писал: «Человеку была предуказана прямая походка для разумного применения его членов не потому, что он был предназначен для разумной деятельности; он приобрел разум благодаря прямой походке как естественное следствие того же устройства, которое было необходимо для того, чтобы он мог ходить прямо»[61]61
  Кант. Сочинения. Т. 6. М., 1966. С. 43.


[Закрыть]. В другой работе он прямо пишет о значении руки: «Отличительные свойства человека как разумного животного видны уже в форме и организации его руки, его пальцев и кончиков пальцев, отчасти в их строении, отчасти в их тонкой чувствительности, благодаря которым природа сделала человека способным не к одному виду пользования предметами, а неопределенно ко всем, стало быть, к применению разума…»[62]62
  Там же. С. 576–577.


[Закрыть]. Правильно полагая, что в становлении человека и общества большое значение имели прямохождение и руки, способные к самым разным видам деятельности, Кант еще не дает ответа на вопрос: что же стало причиной прямохождения и превращения передних конечностей приматов в руки или они изначально имели место? В то время, естественно, еще не было конкретных научных данных для ответа на этот вопрос.

Кант уделял пристальное внимание осмыслению различных аспектов бытия человека в мире, так как считал его одним из наиболее важных аспектов познания. В своей работе «Антропология» он писал: «Самый главный предмет в мире, к которому эти познания могут быть применены, это человек, ибо он для себя своя последняя цель»[63]63
  Кант. Сочинения в 6 т. Т. 4. Ч. 2. М., 1965. – С. 351.


[Закрыть]. Не только цель, но и самоцель, поскольку, согласно Канту, человек не должен рассматриваться в качестве средства для достижения каких-либо задач. Тем самым немецким философом признавалась самоценность человеческой личности.

В структуре человека Кант выделял природную, социальную и личностную стороны. Первое – задатки животности человека как живого существа. Человек обладает физическим телом, он стремится к самосохранению, продолжению рода. Второе – задатки человечности. Человек общается, сравнивает себя с другими, ставит цели и задачи, конкурирует с другими. Третье – задатки личности. Человек как личность в ходе общения, жизни приобретает моральные чувства, наделяется добрым или злым характером.

Моральные чувства, в свою очередь, у человека возникают, когда он совершает поступок из уважения к своему моральному долгу и, конечно, основывается на моральных принуждениях. Существует некий нравственный закон, который обусловлен понятиями чистого разума. Поведение человека должно подчиняться такому априорно существующему нравственному закону, который иначе называется нравственным императивом.

Этика Канта базируется на его основном философском постулате – человек не средство, а цель. Человек, представляя собой цель, выступает еще как высшая ценность бытия. Имеются и другие ценности материального порядка. Человек их использует, манипулирует ими как угодно. Человек же – это особая ценность, его невозможно применять как средство, нельзя допускать в его отношении произвол, он особый объект уважения. По этой причине человек даже наедине с самим собой не может произвольно распоряжаться, т. е. убить себя. Кант свою позицию по этому вопросу выразил так: «Человек не есть какая-нибудь вещь, стало быть, не есть то, что можно употреблять только как средство; он всегда и при всех своих поступках должен рассматриваться как цель сама по себе. Следовательно, я не могу распоряжаться человеком в моем лице, калечить его, губить или убивать»[64]64
  Там же. Т. 1. Ч. 1. М., 1965. С. 270.


[Закрыть]. Практический разум позволяет ответственно относиться к самому себе, осознать свой долг перед самим собой.

Отстаивая идею о человеке как цели и ценности, указывая его ответственность и долг перед самим собой, Кант постоянно подчеркивает одаренность человека чувствами и разумом. Именно разумом человек отличается от животных, а чувства присущи и животным. В рассуждениях Канта о разуме имеются и такие моменты, когда он допускает возможность существования какого-нибудь живого организма, помимо человека. В работе «Метафизика нравов» Кант пишет: «Человек в сознании долга перед самим собой рассматривает себя как субъект этого долга в двояком качестве… во-вторых, так же как существо, одаренное разумом, – и в скобках пишет, – (не просто как разумное существо, ибо разум по своей теоретической способности может быть качеством какого-нибудь живого организма)»[65]65
  Там же. Т. 4. Ч. 2. М., 1965. С. 354.


[Закрыть]. Подобная гипотеза существует и в настоящее время, хотя современная наука еще не располагает данными о существовании других разумных существ, кроме земных, тем более цивилизаций на других космических объектах.

Пожалуй, Кант является одним из тех немногих философов, которые оставили глубокие исследования по педагогическим и психологическим проблемам воспитания человека. Как нам кажется, именно эта сторона творчества Канта меньше всего исследована. Мы в данном обзоре затронем только отдельные вопросы. Как тонкий психолог, он исследовал темперамент человека. Всякий человек обладает тем или иным типом темперамента: сангвиническим, меланхолическим, холерическим или флегматическим. Темперамент, безусловно, влияет на общественные дела человека. Но нельзя ставить вопрос, какой тип темперамента лучше или хуже. От темперамента зависит характер человека. Не только индивид, но и народ, и род имеют свой характер. В работе с людьми, массой следует учитывать их психологические особенности и характер.

Обращаясь к молодежи, Кант писал: «Молодой человек! Откажись от удовлетворения своей жажды (веселья, роскоши, любви и т. д.), хотя и не в стоическом смысле, т. е. с намерением вообще обойтись без него, а в таком эпикурейском смысле, чтобы в будущем иметь возможность наслаждаться во все возрастающей степени. Эта сдержанность в отношении твоего жизненного чувства, выражающаяся в отдаленном на время удовлетворении, делает тебя действительно богаче»[66]66
  Там же. Т. 6. М., 1966. С. 400.


[Закрыть]. Кант, будучи очень скромным, требовательным к себе, был строгим к другим. Он обличал ложь, обман, мелочную расчетливость, скупость. Предостерегал молодежь от употребления алкоголя и опиума, считая, что человек в пьяном состоянии уподобляется животному. Предназначение человека – быть моральным, он должен постоянно работать над собой. «Кто превратил себя в червя, не должен потом жаловаться, что его топчут ногами»[67]67
  Там же. С. 376.


[Закрыть], – указывал он.

Важнейшим достижением философии Канта является то, что проблема человека в ней поднята на новый уровень. Продолжая традиции своих предшественников, в частности сформированный античными мыслителями принцип «познай себя», Кант сумел по-новому осмыслить его и выдвинул положение о человеке как цели и как высшей ценности бытия. Он сформулировал свои знаменитые вопросы: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? В этих вопросах, особенно последнем: «Что такое человек?», – сформулировано фундаментальное основание философии. Это есть некий «коперниканский» переворот в антропологии.

В работе «Назначение человека» и «Наукоучение» Фихте показывает проявление творческого Я в трех формах: первое, самодостаточное Я полагает свое собственное существование; второе, творческое Я полагает бытие не-Я, т. е. творческая сила Я делает возможным не-Я; третье, Я и не-Я делимы, что дает возможность утверждать о переходе эмпирического Я к абсолютному Я. Согласно третьему положению, человек должен стремиться к чистому Я, хотя эта цель недостижима. Но человек осуществляет бесконечное движение к цели, что составляет основное назначение человека.

Проблема человека получила своеобразное отражение в трудах Гегеля, который подходил к осмыслению этой проблемы с позиции объективного идеализма, утверждая, что человек и его сознание в конечном счете есть не что иное, как само-отчуждение мирового духа. С этих же позиций Гегель трактовал и нравственные вопросы, утверждая, что нравственность совпадает со всеобщей разумной волей и составляет различные типы человеческих отношений. В его представлении нормы и принципы поведения людей возникают не на основе практической деятельности людей, они выступают как момент развития духа. Гегель высказал ряд глубоких диалектических положений о развитии индивидуального сознания и самосознания, свободе личности, об исторически развертывающихся формах человеческой деятельности. В его работах содержатся глубокие догадки о роли труда в процессе возникновения человека, о значении орудий труда в жизни людей. Вместе с тем исходные предпосылки гегелевской философии неизбежно привели к учению, в котором различные этапы развития человека рассматривались исключительно через призму самоуглубления духа в самого себя, ибо, по Гегелю, этот дух должен пройти путь «воспоминания о духах, как они существуют в нем самом и как они осуществляют организацию своего царства»[68]68
  Гегель. Соч.: в 14 т. М., 1959. С. 434.


[Закрыть].

В конечном счете проблема человека в человеческой философии становится проблемой феноменологии самосознания. «Человеческая сущность, человек для Гегеля, – подчеркивал Маркс, – равнозначны самосознанию»[69]69
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 160.


[Закрыть].

Почти во всех разделах философской системы Гегеля человек присутствует в той или иной степени. В разделе «Философия природы» дает общее понимание телесной организации животных и человека. Соотношение здоровья и болезни организма зависит от того, как соответствует наличное бытие своему роду. «Здоровье есть пропорциональность между самостью организма и его наличным бытием… в понятие болезни входит диспропорция между его бытием и его самостью»[70]70
  Гегель. Энциклопедия философских наук. М., 1975. С. 558.


[Закрыть], – пишет он. Причина болезни организма индивидуума зависит и от самого организма, и от внешних факторов.

Идеал свободы человека занимал важное место в жизненной позиции Гегеля. Прежде всего под этим он понимал свободу от тирании, угнетения, произвола властей. Всячески прославлял достоинство человека, считал благородным делом освобождение людей от притязаний политического деспотизма, от всяких моралистов, дать возможность людям разобраться в ложных попечителях. В системе нравственности, кроме свободы, рассматриваются справедливость, семья, народ. Создается система философии права.

Противоречивость природы человека Гегель видит не только в противоречивости природы сознания человека. Субъект, т. е. человек, раздвоен на доброе и злое существо. Как сам человек должен рассматривать данное противоречие в самом себе? В ответе на данный вопрос, как говорит Гегель, «сразу же приходим: а) к противоположным определениям – что человек по природе добр, не раздвоен в себе, а его сущностью, его понятием является то, что он по природе добр, находится в гармонии, в мире с самим собой, и – человек по природе зол»[71]71
  Гегель. Философия религии. М., 1977. С. 225.


[Закрыть] вая сторона противоположностей показывает, что человек по природе добр. По Гегелю здесь выражена божественная природа человека. Бог есть добро, а человек в качестве духа его есть зеркало Бога, ибо он создан по образу и подобию. Вторая сторона означает то, как должен человек выходить из своей непосредственности, природности. Если он остается в том положении, каков он по своей природе, то он зол. «Абсолютное требование, – пишет Гегель, – состоит в том, чтобы человек не оставался природным существом, природной волей: хотя человек и обладает сознанием, но тем не менее как человек он может быть природным существом в той мере, в какой природное составляет цель, содержание, определение его воли»[72]72
  Там же. С. 258.


[Закрыть].

Таким образом, если Гегель в «Философии духа» в третьей части своей философской системы начинает с рассмотрения субъективного духа как человеческого духа, который отражен в антропологии, феноменологии и психологии, то в завершающей части системы рассматривает «абсолютный дух», который отражен в философии, религии и искусстве. Дух проходит через природу, отчуждая ее как свое инобытие. Далее он проходит через общество, тоже превращая его в свое инобытие в виде объективного духа. Завершается тем, что дух, проходя через человека и человеческое, самоотчуждается в абсолютный дух. Следовательно, во всей философской системе Гегеля проблема человека выполняет стержневую функцию.

После смерти Гегеля происходит распад его философской системы. Начинают пересматривать многие положения, в частности по проблеме человека выходят на первый план материалистические воззрения. Проблематика человека является основным предметом философских размышлений Фейербаха, внесшего существенный вклад в понимание человека. Разработанный им антропологический принцип философии предполагает рассмотрение человека как части природы, как существа, наделенного материальными и духовными качествами. Подчеркивая специфическое свойство человека, немецкий философ, в частности, писал: «В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования»[73]73
  Фейербах Л. Избр. филос. произв.: в 2 т. Т. 2. М., 1955. С. 31–32.


[Закрыть].

Фейербах самым главным качеством в человеке считает его сознание. Человек – материальное существо, осуществляющее духовную деятельность. «Где прекращается наше сознание, прекращается также и наше бытие, мы погружаемся в бездну природы»[74]74
  Фейербах. История философии. М., 1974. С. 62.


[Закрыть], – пишет он. Все в жизни человека проходит через его сознание. Даже чувственное удовольствие проходит через сознание. Только осознание наслаждение делает наслаждением. Только осознание чувственное делает человеческим. Далее он продолжает: «Именно сознание есть бытие человека, как таковое. Бытие камня, растения состоит в том, что они являются объектом для кого-то другого, но бытие человека – в том, что он сам себе объект. Поэтому… там, где человек перестает быть объектом для самого себя, он теряет также и свое бытие»[75]75
  Там же. С. 63.


[Закрыть].

Для Фейербаха человек – это прежде всего материальный объект, единственно достойный, универсальный и «высший предмет философии». В отличие от Гегеля, он исходил из посыла, что человек является психофизиологическим существом. Именно с этих позиций Фейербах выступал с критикой гегелевского учения о человеке как о некой абстракции, воспроизводящейся в самосознании. Он подверг резкой критике и все возможные представления о Боге как творце человека, считая, что чувство зависимости людей от внешнего мира является главным источником возникновения религиозных иллюзий. В понимании Фейербаха не Бог сотворил человека, а, напротив, человек создал бога, ибо божественный образ есть не что иное, как проекция человеческого духа, отчуждение «человеческой природы».

Отвергнув гегелевскую систему, Фейербах одновременно устранился от рассмотрения позитивных сторон диалектики развития, свойственной философии Гегеля. Это сказалось на его понимании человека. Так, в противоположность Гегелю, акцентировавшему внимание на человеческом духе, Фейербах стал метафизически толковать «природу человека», что, в свою очередь, привело к абсолютизации биологического характера человеческого существа. В результате этого все проявления жизнедеятельности людей сводились им к чувственной стороне. «Только чувственность разрешает тайну взаимодействия. Только чувственные существа воздействуют друг на друга»[76]76
  Фейербах. Избр. филос. произв. Т. 1. М., 1655. С. 183.


[Закрыть], – писал он. В определении человека Фейербах выделяет три элемента: 1. Я. 2. Тело. 3. Ты. «Тело входит в мою сущность; в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность»[77]77
  Там же. С. 186.


[Закрыть]. Здесь Фейербах тело человека включает в его сущность, тогда как тело должно быть отнесено к природе человека. Это говорит о том, что у него еще нет разграничения понятий «природа человека» и «сущность человека».

Мотивы поведения индивида, моральные нормы, нравственность, общественные отношения – все выводилось Фейербахом из антропологического принципа, в соответствии с которым основополагающим началом выступала любовь как неотъемлемый элемент бытия людей в обществе. Причем метафизически трактуемая любовь к человеку оборачивалась в фейербаховской философии провозглашением своего рода новой религии, в которой «человек человеку бог». Любовь наделяется родовым свойством и превращается в основной моральный закон.

Заслуга Фейербаха в разработке проблемы человека велика. Она состоит в провозглашении человека «высшим предметом», в антирелигиозной нравственности его антропологического принципа, которая ориентировала на опору на научных достижениях в исследовании человеческой проблематики. Кроме того, заслуга состояла в подчеркивании ценности человеческих чувств, воли и мышления. Тем самым учение о человеке в философии Фейербаха получило новый импульс для дальнейшего развития.