Текст книги "Семь смертных грехов. Наказание и покаяние"

Уныние наводят на душу бесы, предполагая, что ее терпение истощится в долгом ожидании Божьей милости и она покинет жительство по Закону Божьему, так как признает его слишком трудным. Однако терпение, любовь и воздержание могут противостоять демонам, и они будут посрамлены в своих намерениях.

Предаваясь унынию, человек становится предателем самого себя, но мужественное сердце поможет душе удержаться в рамках Закона Божьего. Уныние – помощник всего злого, поэтому не стоит отводить в своем сердце место для этого чувства, чтобы оно не отняло у вас возможность наследовать Царствие Небесное. Уныния нужно избегать: оно уничтожает все подвижнические труды, однако память о смертном часе и грядущем наказании может оказаться хорошим подспорьем в борьбе с этой страстью. Единственное, что может этому помешать, – отсутствие терпения.

Как вор с наступлением ночи, когда погашены все огни, может похитить имущество и даже умертвить владельца, так и дьявол вместо мрака наводит на человека уныние, чтобы похитить его добрые помыслы. Тогда душе, лишенной защиты, легче наносить раны. Сильное уныние намного вреднее демонского воздействия, однако если человеком владеют демоны, то они делают это исключительно посредством уныния.

Уныние и бесконечное беспокойство сокрушают силу души, доводя ее до изнеможения. И чтобы не унывать в тяжелых обстоятельствах, нужно очень внимательно прочесть Священное Писание: во многих трудах Святых Отцов прямо сказано, что того, кто питается надеждой, ничто не в силах повергнуть в уныние.

Душа унылого тяжко мучается, причем эти мучения не могут сравниться ни с каким другим мучением или наказанием. Состояние унылого человека очень хорошо выразил царь Давид: «Душа моя истаевает от скорби» (Пс. 118 : 28). Именно душа, уязвленная унынием, по выражению псалмопевца, «истаивает», мучается и понемногу слабеет для других духовных чувств и добродетелей.

Святитель Иоанн Златоуст

«Никогда не будем унывать в скорбях и, увлекаясь своими помыслами, не будем предаваться отчаянию. Но, имея большое терпение, будем питаться надеждой, зная благое Промышление о нас Господа».

От уныния рождаются сонливость, праздность, бродяжничество, беспокойство, непостоянство тела и ума, любопытство и разговорчивость. Но истинный Христов подвижник, который подвизается ради совершенства, должен с поспешностью избавиться от этой болезни, выгнав ее из тайников своей души. С духом уныния нужно бороться, чтобы случайно не пасть под его стрелами. Уныние происходит от парения ума, а само парение ума – от суетных чтений, праздности, праздных разговоров и пресыщения чрева. В некоторых случаях уныние происходит от наслаждения, а в иных – от отсутствия страха Божьего. Вслед же за бесом уныния приходит бес блуда, так как уныние готовит пути этому оплоту разврата, расслабляя тело и погружая его в сон. После этого бес блуда может без труда производить осквернение плоти. Кроме того, уныние – одна из первых причин многословия.

По сути, уныние – это изнеможение ума и расслабление души, что способствует пренебрежительному отношению к христианскому подвигу, ублажению мирских людей, ненависти к обетам и клевете на Бога, как будто Он не человеколюбив и не милосерд. В молитве унылый немощен, в пении псалмов слаб, в послушании лицемерен, но крепок в служении телу. Во время молитвы дух уныния напоминает человеку о мирских делах – в общем, любыми способами старается отвлечь молящегося от беседы с Всевышним.

Если каждая из описанных здесь страстей может быть упразднена какой-либо из христианских добродетелей, то уныние для христианина является всепоражающей страстью. Однако в унынии определяются истинные подвижники – те, кто смог с ним бороться и победил. Таким образом, над истинными послушниками эта страсть не имеет власти.

Уныние может возникнуть по разным причинам: когда – из-за бесчувствия души, когда – из-за чрезмерности трудов, а когда – из-за забвения благ небесных. Эта страсть порождает желание перемены места жительства, пренебрежение советами духовного отца, забвение о Страшном суде, а иногда и полное оставление обетов. Но с ней можно бороться с помощью пения псалмов, рукоделия и помышлений о смерти. Полностью же уничтожают уныние молитва и твердая надежда на обретение вечных благ.

Уныние посылает нам враг рода человеческого, чтобы препятствовать всякой молитве. Если вы поддадитесь этой страсти и связанной с ней скуке, то впадете в еще большее уныние. А если будете крепко стоять против него, то за первой победой последуют радость и утешение, а затем – духовная крепость. Ведь как погода бывает то мрачной, то солнечной, так и душа человеческая испытывает попеременно то печаль, то радость. И как после непогоды бывает приятен солнечный день, так и после печали и искушений приятно сладостное утешение.

Преподобный Ефрем Сирин

«Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же охраняется воздержанием, а воздержание – телесным трудом».

Но с этой лютой страстью нужно много бороться, если христианин хочет ее преодолеть. Ведь уныние поражает даже тех, у кого во всем есть достаток, но в особенности людей, которые живут уединенно. Поэтому нужно убедить себя молиться и делать добрые дела, даже если этого совсем не хочется. Ленивую лошадь гонят плетьми, чтобы она бежала, точно так же и человеку нужно принуждать себя что-либо делать, а в особенности молиться. И видя ваш труд и старание, Господь даст вам и усердие, и желание. Помогает усердию и смена деятельности, когда разными делами занимаются попеременно.

Отгоняет уныние память о Страстях Христовых, о вечных муках грешников и вечном блаженстве праведников. Рассуждайте на эти темы и молитесь, взывая к Господу, чтобы Он подал вам усердие, без которого человек не пригоден ни к одному делу. Если вы будете так поступать ежедневно, то спустя некоторое время у вас появится усердие и желание работать. Бог требует от нас подвига и обещал помогать трудящимся. Поэтому трудитесь, и пусть поможет вам Господь. Но помните, что Божья помощь подается только тем, кто трудится, а не лежит или дремлет.

Дьявол ввергает человека в отчаяние, чтобы полностью истребить надежду на Всевышнего, эту опору всей христианской жизни, руководителя на пути к небесному и спасителя погибающих. Он идет на любые хитрости, чтобы внушить людям помыслы отчаяния. Тогда ему не нужно будет трудиться, чтобы поразить вашу душу, ведь тогда вы, падший и лежащий, уже не захотите ему воспротивиться. Но тот, кто сумел избежать дьявольских уз, сможет сохранить силы для того, чтобы сражаться с ним до последнего вздоха. Такой человек, возможно, и не избежит падения, но он снова восстанет и в конце концов сокрушит врага. Но тот, кто связан отчаянием и обессилел, не в состоянии продолжать борьбу.

Святитель Иоанн Златоуст

«Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения».

Если бы Божий гнев был страстью, то отчаиваться было бы справедливо, так как мы не можем погасить пламя, которое сами разожгли своими злодеяниями. Но Господь сотворил нас по любви для того, чтобы мы могли наслаждаться вечными благами, поэтому Он устраивает и направляет нас с первых дней творения до настоящего времени. Почему же тогда мы отчаиваемся? Ведь отчаяние гибельно не столько потому, что закрывает врата Града Небесного, сколько потому, что приводит к нерадению и великой беспечности, ввергая человека в сатанинское безумие. Однажды отчаявшаяся душа уже не верит в свое спасение и не чувствует, как низвергается в пропасть.

Поэтому не нужно отчаиваться даже тогда, когда вы низверглись в бездну порока: ведь можно снова подняться, оставить порок и сделаться лучше. Не порок губит людей, а отчаяние, не от множества грехов происходит эта страсть, а от нечестивого настроя души. Таким образом, если вы пришли в отчаяние, дьявол достигает цели и остается возле вас, тогда как Бог, оскорбленный хулой, оставляет вас, усугубляя ваше бедственное положение. Потому никто из людей, даже из тех, кто дошел до последней степени зла, не должен впадать в отчаяние.

Иногда люди тонут у самого берега. Пример этому – грешник, увидевший свои беззакония, ощутивший их тяжесть и поразившийся их множеством и безобразием. Он осознает гнев Божий и Его правосудие. И вот, казалось бы, покаяние уже близко, но человек впадает в отчаяние: пораженный и сокрушенный грешник может решить, что нет для него прощения, что двери милосердия для него затворились и ему не стоит даже помышлять о спасении. Ему осталось только ожидать конца, пребывая в своем падении, который вскоре и последует.

Страшный пример подобного мы можем привести из Евангелия. Это случай с предателем Иудой, который хоть и раскаялся в злодеянии, но был настолько поражен, что не прибег к Божьему милосердию, а просто удавился. К такому ли финалу должно привести истинное покаяние? Настолько ли велики ваши грехи, что они превышают Божье человеколюбие? Нет, и еще раз нет. Остановитесь и укрепите пораженный страхом, измученный дух. Да, вы грешны, но ведь Господь «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9 : 13). Он – врач, Он – свет, и не там ли Ему изливать Свой свет, где «тьма и сень смертная»? Вы – пленник греха, а значит, мертвы, но Он – жизнь и ваш Искупитель. Да, вы подвержены осуждению и гневу Божьему, но Он – пастырь, который оставил девяносто девять овец и ищет одну, а именно – вас.

Святитель Димитрий Ростовский

«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: "...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав Кровь невинную" (Мф. 27 : 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения, нужно ее наполнить надеждой на милость Божию».

Поэтому вам, согрешившим, не нужно бояться. Да, вы согрешили против Закона Божьего, но вы еще член Церкви и не отчуждены от ее Святых Таин. И хотя болезнь ваша тяжка, но она излечима, потому что вы еще живы как христианин, и для вас возможно покаяние, так как вы еще питаетесь животворящим Телом Христовым.

Задумайтесь над фразой «Се, Царь твой грядет к тебе кроткий» (Мф. 21 : 5). Здесь слово «грядет» не означает, что Он ждет, когда вы к Нему придете, но приходит Сам. Еще двери вашего сердца закрыты, а Он уже стучит в них и ищет случая, чтобы при первой же возможности войти. Вот у вас вырвался первый вздох, а Он уже вступил на порог, вы пролили слезу, и вот Он уже здесь, внутри; вы сокрушаетесь о своих грехах, а Он уже вселился в сердце, вы оплакиваете свои проступки, а Он уже вас утешает. И не просто сказано в Писании «грядет», а именно «Се, грядет», потому что Он никогда от вас не удалялся, а всегда был рядом.

Это вы уклонялись от Него, а не Он от вас, и как же теперь Он удалится и не утешит, когда вы обращаетесь к Нему? Вы открыли Ему свои раны, и Он их врачует, вы себя осуждаете, а Он оправдывает, вы боитесь проклятия Закона, а Он вас благословляет, вы связываете себя, а Он разрешает, вы считаете себя недостойным жизни временной, а Он обещает жизнь вечную вместе с Собой. И хотя в этом только Его милость, но Он называет это наградой, считая, что вы ее заслужили достойным покаянием. Так можно ли после всего сказанного отчаиваться в милосердии Божьем и отвергать надежду на спасение?

Преподобный Ефрем Сирин

«Пусть никто не говорит: "Много я нагрешил, нет мне прощения". Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на Землю ради страдающих и сказал: "...бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" (Лк. 15 : 10), и еще: "Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию" (Лк. 5 : 32)».

Тем не менее одна устрашающая мысль заставляет вас говорить себе: «Как все должно произойти? Каким образом Бог может свершить это чудо?». Но зачем вам испытывать дела Всевышнего и искушать Его своим неверием? Врач знает, как исцелить вашу болезнь, нужно только довериться Ему и не полагать Ему предела своим любопытством и недоверием. Потому что желание знать, как Бог вершит Свои дела, – это верный признак неверия и гордости. Благость и премудрость Божьи несоразмерны с человеческим разумом, потому последний не может понять способа свершения таких дел. Впрочем, наша вера учит нас, что мы спасаемся не по долгу, а по благости.

Оттого даже тот, кто свят и совершен, не может быть столь дерзким, чтобы сказать перед лицом Всевышнего: «Я имею полное право требовать от Господа оправдания и награды». А поскольку мы спасаемся по благодати, то к Его милости могут быть причастны только кающиеся грешники. И где бы Спаситель мог воссиять Своим неземным светом, как не «сидящим во тьме и сени смертной»?

Все сказанное должно ободрить кающегося, его чувствительное сердце и вооружить человека против такой опасной страсти, какой является отчаяние. «С нами Бог», Который не презрит покаяние сокрушенной души.

Смутные помыслы, ведущие к отчаянию, приходят к нам от дьявола, который желает нас погубить, потому что отчаяние считается так называемым тонким грехом. Те, кто отчаялся в спасении, считают, что Господь наш не милостив и не истинен, а это уже хула на Бога. К такому тяжкому греху лукавый приводит человека через помыслы отчаяния и смущения. И мы должны изо всех сил противиться лютому искушению и утверждаться в вере и надежде на Божье милосердие, ожидая от Него спасения.

Иуда-предатель пришел в отчаяние и удавился. Он познал силу греха, но так и не сумел познать величия и милосердия Всевышнего. К сожалению, так делают многие и в наши дни. Они познают множество своих грехов, но не надеются на щедроты и милосердие Божье, так как отчаиваются в спасении. Запомните: отчаяние – это последний и весьма тяжкий удар дьявола. Оно до совершения греха представляет Бога всемилостивым, а после совершения греха – правосудным. Такова хитрость лукавого.

Отчаяние – очень тяжкий грех, направленный против Божьего милосердия. Но человеколюбивый Господь хочет спасти всех людей. Мало того, Он желает, чтобы мы познали истину. Так чего же нам отчаиваться, если Всевышний призывает к покаянию всех и кающимся обещает милость? И если грешник обратится от своих грехов, покается, будет о них сожалеть и в дальнейшем беречься от других грехов, то такого грешника Господь милостиво призирает, отпускает ему все грехи, а прежних больше не поминает.

Преподобный Нил Синайский

«Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться».

Когда вам придет в голову мысль сравниться благочестием с пророками, апостолами, мучениками и прочими святыми, ответьте этому помыслу следующее: «Я хочу быть с благоразумным разбойником, который, вися на кресте рядом со Спасителем, попросил Господа: „Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!“, на что распятый Иисус ответил: „Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю“ (Лк. 23 : 4–43)». А если вы будете в раю вместе с разбойником, значит, будете и с Христом, и с остальными святыми.

Итак, взирая с верой на распятого Христа, можно исцелиться от язв греха и снова ожить. Потому что всем, смотрящим на Него с верой, дается вечное спасение и исцеление, и вам тоже не откажет этот милосердный и нелицеприятный Бог. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1 : 29), а в нашем мире живете и вы.

Да и какой грех бывает настолько велик, ужасен и тяжек, что его не снимет с вас Христос, если вы придете к Нему с верой? Какая ваша язва может быть настолько велика, чтобы Он не смог ее исцелить? И какое ваше огорчение настолько сильно, чтобы вас с верой и смирением просящего Он оставил? Ведь Он не оставил даже поносящих Его и распинающих, молясь Богу Отцу: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23 : 34).

Прочтите все четыре Евангелия и убедитесь в том, что Господь не отказал никому ни в милости, ни в человеколюбии. Ведь Он пришел призвать к Себе «всех труждающихся и обремененных» (Мф. 11 : 28). Разбойники, блудницы, мытари и многие другие грешники приходили к Спасителю и получали милость, ведь Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9 : 13).

Печаль снедает человеческое сердце, а опечаленная душа не может ни слушать, ни говорить ничего здравого. По словам Святых Отцов, «печаль мирская производит смерть». Почему именно так, а не иначе? Потому что безысходная печаль, как правило, доводит или до сомнений, или даже до пагубного богохульства.

Преподобный Ефрем Сирин

«Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы и отчаянием ввергнуть их в геенну».

Грешат и те, кто принимает за добродетель печаль после греха. Они не понимают, что эта страсть происходит от самомнения и гордости, потому что переоценивают и свои силы, и свои возможности. Да и как можно, мысля о себе, что вы нечто великое, взять на себя многие заботы и надеяться справиться с ними самостоятельно! Но теперь, после опыта падения, человек начинает понимать, что в нем самом нет особой силы, изумляется этому как какой-нибудь неожиданности и приходит в смятение, потому что видит себя падшим и распростертым на земле – себя самого, того, на которого возлагались такие большие надежды. Такого не случается со смиренными, которые уповают на одного только Бога и от себя самих при обилии трудов не ждут ничего хорошего. Поэтому, когда такие люди и впадают в прегрешение, они чувствуют его тяжесть, печалятся, но не приходят в смятение и не озадачиваются недоумением, потому что знают, что подобное случилось с ними от их собственного бессилия.

Как одежда, насквозь изъеденная молью, не может иметь достойного употребления, так и душа, снедаемая печалью, бесполезна для принятия Святого Духа. Это происходит потому, что такая душа не пригодна для построения духовного храма, основание которому положил апостол Павел, сказав: «...вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3 : 16). Единственное, что нужно для того, чтобы ваша душа стала таким храмом, – это притупить жало печали. Ведь если при всяком несчастье она будет обладать душой, то лишит вас способности созерцать Божественное.

Печаль извлекает душу из состояния чистоты, расслабляет ее и угнетает, не позволяя совершать молитвы или заниматься чтением священных книг. Она нарушает спокойствие духа и не позволяет человеку быть кротким со своими ближними. В любых обязанностях либо при богослужении она делает человека неспособным и нетерпеливым, губя любой спасительный совет и возмущая постоянство сердца. В конце концов человек, опьяненный чувством, делается безумным и впадает в отчаяние.

Святитель Василий Великий

«Всякая печаль, которая по видимости не заключает в себе ничего запрещенного, однако не способствует и богочестию, есть житейская».

Кроме печали, которая происходит от покаяния, ревности к совершенству и предвкушения будущих благ, любая другая печаль должна быть отвергнута и изгнана из сердца, подобно духу сребролюбия, гнева или блуда, так как, по словам преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, «от печали рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, отчаяние».

Семь смертных грехов и десять заповедей

В православии насчитывается семь смертных грехов, о которых мы уже говорили в этой главе. Католики не так давно прибавили к этому списку еще семь, не менее тяжких. Однако православные христиане продолжают придерживаться старых правил и считать смертными грехами уже знакомые нам гордыню, зависть, гнев, чревоугодие, похоть, уныние и алчность, ведущие к более тяжким грехам и гибели души.

Список смертных грехов основывается не на библейских, а на богословских текстах, появившихся значительно позднее. Первые упоминания о них мы встречаем у Эвагриуса из Понта, греческого монаха-теолога. Он составил список самых худших страстей, среди которых были гордыня, тщеславие, духовная леность, гнев, уныние, алчность, сладострастие и чревоугодие. Порядок в данном списке определяла степень ориентации человека на свое эго. Таким образом гордыня считалась самым эгоистическим свойством человеческой души, а следовательно, и самым вредным. «Гордыня – мать всех грехов», – говорили в те времена и говорят поныне.

В конце VI столетия Папа Римский Григорий I сократил данный список до семи грехов, совместил гордыню с тщеславием, а духовную леность преобразовал в уныние. Была добавлена еще одна страсть – зависть, которую быстро окрестили «порчей души». Таким образом список грехов был упорядочен, но на этот раз критерием служило противопоставление страстей христианской любви. Теперь он выглядел несколько иначе: гордыня, зависть, гнев, уныние, сребролюбие, чревоугодие и похоть. Однако и в этом случае гордыня по-прежнему возглавляла список как самый вредный и самый тяжкий грех. Позднее некоторые христианские теологи, например Фома Аквинский, стали возражать против такого порядка, однако, несмотря на их старания, список грехов остался неизменным и действует до сего дня. Но споры о свойствах грехов не утихают, и, по результатам одного недавнего социологического опроса, первым по «популярности» в современном мире оказался гнев. За ним следуют гордыня, зависть, чревоугодие, похоть, уныние и алчность.

И все вроде бы понятно: каждый грех имеет «свою» строку в списке, но многие наши современники, в особенности из разряда маловерующих, часто путают смертные грехи с десятью заповедями Божьими, данными Господом Моисею на святой горе Синай. Это событие хорошо описано в книге Второзаконие, одной из канонических книг Ветхого Завета. Конечно, между двумя списками можно провести некоторую параллель, однако различий в них намного больше, чем сходства. Прежде всего первые четыре заповеди касаются отношения человека с Богом, а остальные шесть регулируют отношения человека с человеком. Ниже мы приводим все десять заповедей с современными комментариями, так как большинство из нас плохо понимают славянские слова и выражения:

1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене. (Верьте в Единого Бога.) Изначально данная заповедь была направлена против многобожия и язычества, однако со временем стала лишь напоминанием о том, что Бог у нас один – Пресвятая Троица.

2. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им. (Не создай себе кумира.) Изначально данная заповедь была направлена против идолопоклонства, однако в современной трактовке ее смысл нужно понимать более широко: не занимайтесь тем, что отвлекает вас от веры в Единого Бога.

3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе. (Не произноси имени Господа напрасно.) То есть не божись, не говори «ей Богу», «Боже мой» и подобное этому в обычной мирской беседе.

4. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый – суббота Господу Богу твоему. (Соблюдай выходной день.) Во многих странах, в том числе и в нашей, выходным днем считается воскресенье, в память о Воскресении Христовом. В этот день нельзя работать, его нужно посвятить молитвам, размышлениям о Боге и посещению церкви.

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли. (Чти своих родителей.) Первыми после Бога следует чтить отца и мать, потому что они дали вам жизнь.

6. Не убий. (Не убивай.) Потому что жизнь дает Бог и только Бог вправе ее отнять.

7. Не прелюбы сотвори. (Не прелюбодействуй.) Мужчине и женщине следует жить в браке, и в браке исключительно моногамном.

8. Не укради. (Не кради.) Бог и так дает нам достаточно, поэтому не стоит воровать, ведь в воле Господа забрать добро «обратно».

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. (Не лжесвидетельствуй.) Изначально эта заповедь относилась к судебным разбирательствам, но со временем данное понятие стало более широким: не клевещи, не лги.

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего. (Не завидуй.)

Суть всех десяти заповедей Иисус Христос изложил в одной:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22 : 37–39).