Текст книги "Верь и не грусти. Проверенные рецепты счастья"

Смерть – это начало бессмертия

 
Сменяйтесь времена, катитесь в вечность годы,
Но некогда весна бессменная придет.
Жив Бог! Жива душа! И царь земной природы,
Воскреснет человек: у Бога мертвых нет!
 

Н. И. Гнедич

Для православного христианина смерть – всего лишь разрыв между душой и телом. Но душа бессмертна, и задумавшись над этим можно получить полноценный ответ на вопрос: а зачем мы живем?

Достоевский особенно подчеркивал значение для человека веры в бессмертие: «Только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». Живем мы, как ни парадоксально, чтобы умереть и быть с Богом в вечности.

Господь заберет нас в наш лучший миг, в миг духовного расцвета, подъема. В тот момент, когда мы достигнем высшего. Или тогда, когда впереди у нас лишь худшая перспектива. И не надо бояться смерти – ведь мы верим, что там мы встретимся с Богом…

По причине своих страхов некоторые и не живут вообще – так часто мы боимся болезней, лишений, бедности, одиночества и внезапной смерти. Но что будет с нами, знает только Бог. А Богу надо доверять. Во всем. Тем более в таких важных вещах, как жизнь и смерть.

Оптинский старец Иосиф писал своему духовному чаду, который боялся смерти: «Утром и вечером клади по три поклона с молитвою: “Господи, от страха вражия избави душу мою”. Страх смерти, о котором пишешь мне, есть следствие болезненности. Не надо много думать о сем, а старайся отгонять от себя сей страх. Молись Богу, всегда приноси ему покаяние в своих грехах и вручай себя Его милосердию и уповай, что Господь не хотяй смерти грешника (Иез 33:11), не восхитит не готову душу твою. Молись о сем и Пресвятой Богородице, а смущениям не предавайся».

Привязываться к материальному, к этому миру всей душой, вместо того, чтобы готовиться к главной встрече своего существования – верный способ сделать себя несчастным. Мы вкладываем смысл своей жизни в то, что нам по сути не принадлежит – в детей, в наше имущество, в таланты, мирские блага, карьеру – и ничего из этого мы не заберем с собой.

Но кто трудился ради Бога, кто пытался подготовить свою душу к вечности, кто был милосерден здесь на земле, того Господь не оставит и на Небесах. Ибо Бог есть Любовь! Для каждого человека вечность будет соответствовать его духовному состоянию, его свободному самоопределению, то есть будет для него наилучшей.

Преподобный Лев Оптинский так писал о смерти: «Святое Писание показывает нам, что мы чрез смерть теряем в жизни сей и что приобретаем в будущей: приобретаем жизнь вечную, безболезненную, – жизнь, в которой нет страсти смущающей, нет зависти изсушающей, нет бед оскорбляющих, в которой нет дряхлой старости и младенческой слабости, но – состояние присноцветущее, никаким переменам неподлежащее, пребывание блаженное, никаких пределов неимущее; житие непорочное, от всяких соблазн житейских удаленное. Сие в высокой мысли своей воображая, блаженный Давид с радостным восторгом возопил: «Господи сил! Блаженни живущии в Дому Твоем – в веки веков восхвалят Тя! Лучше день един во дворех Твоих паче тысящ».

О заступлении Царицы Небесной

«К кому возопию, Владычице?…»

Такими словами от лица всех верующих обращается Святая Церковь к Царице Небесной. И действительно, к кому, как не к Ней, обращаемся мы за помощью? Во все времена православные люди прибегали к покрову Царицы Небесной, слезно умоляя Ее быть им Заступницей и Ходатаицей пред Сыном Своим.

Сколько чудесных исцелений от икон Своих посылала Она для вразумления, поддержки и прославления верных рабов Своих!

И в наши дни мы прибегаем к Ее Милостивому заступлению, потому что «не имамы иныя помощи». И в наши дни Она обращается ко Господу: «Сыне Мой, пощади и помилуй создание Твое! Пощади его ради Меня, потому что он всегда прибегал ко Мне и просил быть ему Заступницей».

Предстательством и заступлением Царицы Небесной мы дерзаем приступать к таинству Причащения, аще и недостойны.

Чем воздадим мы нашей Ходатаице за такое любвеобильное попечение о наших грешных душах?

Потщимся, возлюбленные, выполнять то, о чем говорила Она Сама.

«На земле Я прошла 15 этапов земной жизни. И кто будет их вспоминать с десятком «Богородице…», тому Я помогу во всем».

Исполняя этот завет Царицы Небесной, станем читать Богородичное правило, то есть 150 раз в сутки молитву «Богородице Дево, радуйся…» Какую великую силу и помощь в борьбе со злой силой являет собой это правило!

И Царица Небесная всегда будет помогать нам по неложному обещанию Своему.

Схиигумен Савва (Остапенко)

 
Словно тучи в день весенний,
Скорби жизнь мне омрачали,
Пресвятая Богоматерь, утоли моя печали!
Верить жаждал я – и верил,
Но сомненья дух смущали.
Пресвятая Богоматерь, утоли моя печали!
Я мечтой стремился к небу —
В сердце страсти закипали.
Пресвятая Богоматерь, утоли моя печали!
Я объят тяжелой думой
О грядущей темной дали…
Пресвятая Богоматерь, утоли моя печали!
Чтобы скорби, словно тучи,
Вечер мой не омрачали,
Пресвятая Богоматерь, утоли моя печали!
 

Митрополит Трифон (Туркестанов)

Не завидуй

Зависть – страшный грех сродни убийству, не случайно против зависти Господь предостерегал в Десятой заповеди: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Ничто так не разъедает душу, как зависть. Этот порок подтачивает тайно, исподволь, как ржавчина точит железо, так и зависть истощает завистника. Как говорил святитель Василий Великий: «Другой страсти, более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих. Зависть – это скорбь о благополучии ближнего».

Завистник никогда не имеет недостатка в печалях и огорчениях.

Зависть – это ропот и противление на Бога, который дал кому-то, что мне хочется иметь, а я не имею.

Зависть становится причиной злословия, попыткой очернить того, кого все любят и хвалят.

Добро, сделанное завистливому, раздражает его еще сильнее.

Как говорили святые отцы: «Диавол… радуется нашей погибели, сам пал от зависти и нас низлагает с собою тою же страстью». Но завистливый хуже бесов – он выступает против своих же соплеменников, чего и бесы не делают!

Завистник обретает недолгое счастье за счет несчастий других. Однако состояние его души – это преддверие ада, где сгорает все доброе.

Зависть может послужить причиной многих преступлений, так как лишает человека покоя и мучает его нещадно, испепеляя душу. «…Такова эта пагубная страсть: она не остановится, пока увлеченного ею человека не низвергнет в бездну, пока не доведет его до греха – убийства, потому что корень убийства – зависть», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Находясь в плену у зависти, человек делает все против своего спасения. И жизнь его превращается в муку.

Первые признаки зависти – это неуместная ревность и соперничество. Затем появляется досада и осуждение того, кому завидуют.

Святые отцы советовали подавлять зачатки зависти в самых начальных проявлениях. Молиться за тех, кому завидуешь или за того, кто тебе завидует, и стараться их не раздражать.

Преподобный Амвросий Оптинский рассказывал в назидание такую притчу о зависти:

Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже – сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этой целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им:

– Просите у меня каждый из вас, что ему угодно. Только знайте, что второй вдвое получит, что попросит первый.

Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлению и говорит царю:

– Государь! Прикажи мне выколоть глаз.

Удивленный царь спросил, для чего он изъявил такое желание. Завистливый отвечал:

– Для того, чтобы ты, государь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза.

Вот насколько страсть зависти зловредна и душевредна, но еще и зложелательна. Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему!

Обидчивость

То сердце не научится любить, которое устало ненавидеть.

Н. А. Некрасов

Заранее учись прощать ошибки других и никогда не прощай своих собственных.

А. В. Суворов

Обдичивость – это гвоздь, вонзенный в душу – так пишут святые отцы. И добавляют: червь ума, убийца молитвы. Человек, уязвленный обидой, не может молиться – так терзается его душа.

Даже с малой обидой нужно бороться безжалостно, как с грехом, делающим нас несчастными и удаляющим от Бога.

Некоторые люди оправдывают чувство обиды, которое они испытывают к обидчику: мол, меня же оскорбили… поступили несправедливо. Однако обида – это всегда грех, который вредит душе ее испытывающей. Это состояние, противное христианскому устроению.

Никогда не обижаться – это духовный подвиг! Способный на такое приобретает рай уже здесь на земле – ничто не может вывести его из благодушного, спокойного состояния духа.

Каждый день, даже в мелочах, надо упражняться в борьбе с обидчивостью. Закрывать глаза на мелкие неприятности, невнимание друзей или близких. Каждый день одерживать маленькие победы – вот истинно христианский путь!

Борьба с обидчивостью – это борьба со своим эгоизмом. Ведь корень обидчивости – неутоленная гордость человеческая. Этот грех так ослабляет душу, что лишает ее благодати. А вместе с благодатью уходит и любовь к людям. Человеку кажется, что его ненавидят, плохо относятся. Он живет в страшной темнице своего одиночества, не видя света.

Такой человек теряет не только спокойствие и радость жизни, он теряет главное – связь с Богом.

Гордость – бич нашего времени, поэтому так много вокруг уязвленных людей. И христиан в том числе. Однако христиане знают, что обидчивость – это грех, и борются с ним исповедью, покаянием и молитвой.

Дорогая к святости – это дорога терпения, воспитание в себе смирения. На это могут уйти годы, но наградой станет духовная свобода, благодать и радость.

Еще одна причина обидчивости – недостаток любви к ближним. Любовь долготерпит, милосердствует, не ищет своего… Когда мы любим человека, мы сочувствуем ему, понимаем и принимаем его духовное состояние. Если он устал, мы простим ему невнимательность, нежелание общаться. Мы готовы все принять. Делают нас святыми наши ближние, которые каждый день наносят нам обиды, которые мы учимся терпеть.

Если же мы обижаемся, значит, мы в плену у своего эгоизма и не готовы меняться.

Священник К. Островский вспоминает: «Когда я еще был алтарником, пожаловался духовному отцу на своего друга, чем-то меня огорчившего, а духовный отец меня отрезвил: «Мы все должны войти в Царство Небесное, а как мы туда войдем с нашими укоризнами?» Такие чувства, что кто-то перед нами виноват, что кто-то нам чужд, отсекают нас от Царства Небесного. Мы должны знать, что, когда внутренне восстаем на ближнего, восстаем на самого Бога».

Причиной обидчивости может стать и чрезмерная чувствительность. В любом окружении найдутся люди, которые так или иначе будут нас задевать. Чрезмерная чувствительность ведет к постоянным огорчениям и потере мирного состояния духа. Повышенная чувствительность требует исцеления, как и большинство страстей. Вот что писал Порфирий Афонский одному из своих духовных чад: «Детка, единственный твой недостаток состоит в том, что ты страшно чувствительный и не выносишь никаких обид. Нет ничего хуже, чем обладать повышенной чувствительностью! Имей в виду, что она является первопричиной всех заболеваний! Поэтому старайся от нее избавиться, или по крайне мере как-то ее ограничить. Иначе ты будешь причинять вред и самому себе, и своим близким. Все мы являемся жертвами обид. Детка, скажи мне, разве можно что-то сделать с людьми? Можно поставить ситуацию под контроль? Конечно, нет».

Мы ничего не можем поделать с нашими близкими, единственно, что нам возможно – это поменяться самим. Старец Паисий говорил, что христианин должен научиться жить с любыми людьми в любых обстоятельствах, приноравливаясь к любым характерам.

Неисцеленные обиды опасны также тем, что могут привести к серьезному душевному недугу. Обидчивость – верный путь к унынию и депрессии. Не давайте волю помыслам, молитесь. Боритесь с этим недугом и побеждайте его с Божией помощью!

Правила борьбы с обидами

1. Не показывать свою обиду. Так хочется словом или делом ответить обидчику, упрекнуть его, потребовать хорошего отношения. Но… обида высказанная укрепляется в душе в стократ… Как говорил старец Иосиф Исихаст: «Если ты заговорил, то проиграл». Как учили святые отцы, молчание и терпение обид делает древнего змия бессильным и расслабленным. Необходимо хмурым видом не показывать обиды. Недопустимо прерывать общение или «вычеркивать» человека из своей жизни. Такие действия – крайние проявления гордости, которые сродни убийству. И ведут они – к духовному истощению.

2. Не принимать помыслы. Помыслы – это ядовитые стрелы. И, как правило, лживые. Большинство обидных помыслов рождаются на пустом месте, что называется, от лукавого.

3. Необходимо прогонять чувство обиды на ближнего и стараться заменять его добрым чувством к нему.

Св. Амвросий Медиоланский сказал: «Когда нам делают добро, признательность требует помнить его; а когда делают зло, любовь побуждает забывать его».

Надо понудить себя считать обидчика лучше себя и находить вину в себе. Думать «о нем, как о враче, посланном от Христа, и …считать его за благодетеля; а оскорбляться сим есть признак болящей души. Ибо если бы ты не был болен, то не страдал бы. Ты должен радоваться о таком брате, потому что чрез него узнаешь болезнь свою, должен молиться за него и принимать от него все, как целительное лекарство, посланное от Господа», – говорил преподобный Макарий Оптинский.

4. Регулярная молитва поддерживает наше духовное состояние и позволяет забыть о житейских невзгодах. Молитва приближает нас к Богу, наполняет радостью наши сердца и изгоняет обиды прочь!

Если тебе грустно

Призови Меня в день скорби;

Я избавлю тебя…

Пс 49:15

Если сердце сжимается от печали и грусти, вспомни о Боге. И печали твои уйдут.

Если ты не можешь заснуть ночами – вспомни о Боге. И Ангел-хранитель укроет тебя своими крылами.

Если на душе у тебя тревоги – вспомни о Боге, о том, что ничто не случается без Его ведома. И вручи себя Его воле.

Если ты беден и находишься в затруднительных обстоятельствах – вспомни о Боге, и Он пошлет тебе помощь.

Если несчастья и болезни одолевают тебя – вспомни о Боге – так укрепляется душа твоя.

Если печальные известия настигли тебя – вспомни о Боге. Он услышит твой стон и плач и как любящий Отец придет на помощь.

Если ты потерял силы – вспомни о Боге.

Если мечты твои остаются мечтами и не сбываются – вспомни о Боге. Он приготовил тебе нечто лучшее.

Как бороться с печальными мыслями

По словам святителя Игнатия Брянчанинова:

Вот оружие, которое вручает Бог рабам Христовым для борьбы с мрачными помыслами и ощущениями печали:

• Слова «Слава Богу за все»

• «Слава Богу!» Могущественные слова. Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольства, ропота, должно принудить себя к честному, неспешному, внимательному повторения слов «слава Богу!»

• Слова «Господи! предаюсь Твоей святой воле! Да будет со мной святая воля Твоя!»

• Слова «Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня»

• Слова «Достойно по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

По явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений; произносите его тихо, неслышно, не горячась, со вниманием. Произносите до тех пор, доколе тоска не удалится и не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является в душе во вкушении утешительного, сладостного мира – мира о Господе, а не от какой другой причины.

Употребление этих слов (оружий) в дело постепенно переведет вас со стези разума на стезю веры и введет в необъятную дивную страну духовную.

Вы введены в невидимую войну для того, чтобы иметь случай соделаться победителем и в достоинстве победителя наследовать духовные сокровища.

Итак, не предавайтесь унынию! В житейском море потонуть гораздо удобнее, нежели в море скорбей наружных. Радуйтесь! Вы находитесь на берегу моря скорбей, чтобы приплыть в страну радостей: даль моря имеет противоположный берег, невидимый для очей. Этот берег – рай умственный, преисполненный духовных наслаждений.

Исполнение воли Божией

Исполнение воли Божией делает христианина по-настоящему счастливым. Свободное исполнение воли Божией – высшее предназначение человека.

Христианин предоставляет Богу планировать свое будущее, потому, что только Бог знает, что принесет нам пользу, знает и понимает нас лучше, чем мы сами.

Неверующие люди думают, что сами управляют своей судьбой. Сколько беспокойства они испытывают! Одна ошибка может привести к трагическим результатам. Христианам нечего бояться: они передают свое будущее в руки Божии.

Царь Соломон говорил: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Прит 3:5–6).

«В свое время Бог устроит все; наилучшее – предаваться Его святой воле и не думать о завтрашнем дне, когда нет особенной причины думать о нем. А то многие живут в будущем мечтами и заботами своими, а настоящее выпускают из рук. Надо молить Бога, чтобы Он совершил над нами Свою святую волю, а не упорствовать в последовании своей, хотя она и благонамеренна. Все мимо идет, и хорошее, и худое, а ни человеки, ни бесы не могут сделать того, чего Бог не попустит. Не волнуйтесь, но в спокойствии духа предавайтесь воле Божией. Бог ведает, что творит, и все, что ни творит, творит по великой благости Своей».

Святитель Игнатий Брянчанинов

Понимание того, что Господь руководит твоей жизнью, помогает перенести скорби с легким сердцем, а потом, оглянувшись назад, увидеть, что Господь нес тебя на руках, облегчая бремя страданий.

Христианин может потерять все: и здоровье, и имущество и близких людей, но в глубине сердца он знает – так устроил Бог. Значит так и должно быть. В глубине сердца горит огонек веры и согревает нас в самые тяжелые обстоятельства жизни. И мы радуемся и говорим: «Слава Богу!»

Как узнать волю Божию о человеке? Наикратчайший путь – в молитве. Существует молитва, написанная Святителем Филаретом (Дроздовым), Митрополитом Московским.

Молитва ежедневная святителя Филарета (Дроздова)

Господи, не знаю, чего мне просить у Тебя. Ты один ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить Тебя. Отче, даждь рабу Твоему, чего я сам просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения, только предстаю пред Тобою, сердце мое отверсто; Ты зришь нужды, которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей; порази и исцели, низложи и подыми меня! Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе; научи меня молиться. Сам во мне молись. Аминь.

Печаль по Боге и печаль мира

Печаль по Боге должны иметь все те, кто согрешил перед Господом, но обратился и кается. Печалиться, повторяю, должны, что Бога, Который есть вечная Любовь и Благость, оскорбляли злыми делами. Должны были Его почитать, но бесчестили беззаконной жизнью. Должны были Его более всего любить, но не любили, должны были слушать, но не слушали. Такова истинная печаль по Боге, которую верная душа имеет не из страха мук, следующих за грехи, но из-за того, что она оскорбила Бога. И эта-то печаль есть печаль по Боге, которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор 7:10). За эту печаль апостол хвалит коринфян и радуется о ней: «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию, ибо опечалились ради Бога» (2 Кор 7:9). Так опечалился апостол Петр, когда отрекся от Христа «и выйдя вон, плакал горько» (Мф 26:75). «Петр, – говорит Златоуст, – когда отвергся Христа, не от страха муки плакал, но потому, что отрекся от Любимого, что было ему горше всякой муки».

Истинная христианская печаль – печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти, что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить ему; получают от Него неизреченные благодеяния и надеются в будущем веке получить их еще больше, но достойно отблагодарить Его не могут. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» (Пс 115:3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс 50:19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество.

И радость, и печаль христианские должны быть иными, нежели у сынов этого века. Они не должны печалиться о том, что не имеют в этом мире благополучия, не имеют богатства, славы, чести, что мир их ненавидит, гонит и озлобляет. Этой печали они должны противиться, изгонять ее и не давать ей места в сердце своем. Даже должны радоваться этому, ибо так и познается, что они не чада мира сего, но чада Божии, как говорит Христос: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин 15:19). Ибо кто печалится о том, что не имеет любви и почитания в этом мире, тот показывает, что любит мир, о земном мудрствует, к земному прилепляется, что противно вере христианской.

Когда лишился богатства, чести, славы, печалью их не можешь возвратить. Когда разлучился с женой или отцом, с матерью, братом или другом и об этом печалишься, этого тоже не возвратишь печалью. Видишь, что печаль мира сего бесполезна. Одна только печаль по Боге полезна, ибо душеспасительна, ибо очищает душу от грехов.

Святитель Тихон Задонский