Текст книги "Боги, духи и ёкаи японской мифологии"

Владения бога Ватацуми

Было бы удивительно, если бы в японском пантеоне не уделялось внимания морским богам, ведь страна находится на архипелаге и ее благополучие во многом зависит от моря.

Как мы помним, морским богом был Сусаноо, но он утратил этот статус. Однако без власти подводное царство не осталось. Его правителем стал Ватацуми.

Интересен и образ морской страны в мифах, и представления о его правителе.

Статуя Ватацуми в Миё

Начнем с того, что под водой есть все то же, что и на земле: дворцы, сады, рисовые поля… Но населяют ее ками, имеющие форму морских существ.

Согласитесь, представления о подводном царстве очень похожи на те, которые выражены в сказаниях и сказках разных народов. В том числе – и в русских былинах. Вспомните: попав во владения морского царя, Садко встречает пусть и экзотические, но соотносящиеся с земными реалии. Да и герои сказок, оказавшись во власти водяного, видят в целом знакомые им приметы человеческой жизни и даже без труда дышат под водой.

И если в загробные царства – Ёми-но куни и Нэ-но Катасу человек поспасть может, то в морское, как и в небесное, – нет. Если только владычествующие там боги не позволят.

Ватацуми, как правило, не антропоморфен – он водяной дракон.

Драконы в японской мифологии могут быть и добрыми, и злыми (не забываем о переменчивом характере стихии). Но Ватацуми считается добрым богом и одним из покровителей Японии: он помогает мореплавателям и рыбакам, таким образом тоже обеспечивая благосостояние населения.

Усложняем. Ватацуми – это даже не один бог, а целый их ряд, это дети Идзанаги, рожденные из воды: Сокоцу-Ватацуми – Бог, пересекающий морское дно, Накацу-Ватацуми – Бог, пересекающий середину моря, и Увацу-Ватацуми – Бог, пересекающий поверхность моря. Можно воспринимать его как триединого бога или как три божества, поделивших между собой море по вертикали.

Как бы то ни было, синтоисты охотно и с большим уважением поклоняются Ватацуми и по сей день.

Восемь миллионов богов

Как мы уже говорили, иногда под словом «ками» подразумевают только более или менее значимых богов, а более мелких, безымянных, чаще именуют духами. Но обычно ками – это все боги, независимо от их ранга, наличия имени и собственной истории.

Мы уже рассказали об Амацуками – небесных богах и Куницуками – богах земных. Третья категория богов в большей степени соотносится с духами. Это Яойорозу-но ками, которые являются духами всех объектов, а также всех проявлений природы. Более того, домашняя утварь и эмоции – тоже ками. Что и говорить о болезнях!

Пытаясь представить их себе, человек дал им антропоморфную форму. Синтоизм – одна из самых открытых, не страшащихся перемен религий. И с появлением новых реалий появляются новые ками.

Как и люди, ками очень разные. Они могут выступать как боги-хранители, а могут пакостить людям или даже преследовать их. Отсюда унаследованное от предков трепетное отношение японцев ко всему, что их окружает. Отсюда же и отсутствие особого фанатизма – невозможно истово поклоняться огромному количеству богов, приходится выбирать.

Да, их количество огромно, но цифра в восемь миллионов не является истинной – этим числом японцы обозначали великое, неисчислимое множество. Но почему восемь, спросите вы, а не пять или, скажем, десять? Это ведь тоже очень много.

Дело в том, что восемь – священное число, считающееся в Стране восходящего солнца счастливым. Вспомните: у Окунинуси было кратное восьми число братьев, у Аматэрасу и Сусаноо – восемь детей, три дочери и пять сыновей.

В оскароносном аниме знаменитого Хаяо Миядзаки «Унесенные призраками» центром действия становится баня, в которой заправляет ведьма Юбаба, котельщиком служит ёкай (об этих духах мы поговорим далее) Камадзи, а их посетители – как раз восемь миллионов ками. Облик у них разнообразный и причудливый. Добавим, что в оригинале аниме называется «Сэн и похищенная ками Тихиро», то есть никаких призраков! Девочка попадает в плен к недружелюбным ками! И вместе с новым низким статусом служанки-разнорабочей получает новое имя Сэн. Да, смена имени сопутствует не только повышению статуса, о чем мы уже говорили, но и его понижению.

Есть в аниме и положительные герои – герои-помощники, как же без них. Это добрая ведьма Дзэниба, сестра-близнец Юбабы, служанка Рин (вероятно, человек, так как ее мечта – накопить денег и уехать из проклятого места), речное божество – типичный местнопочитаемый бог и даже уже упомянутый нами ёкай Камидзи, хоть последний и имеет жутковатое паукообразное обличье. Ну а первый в ряду – мальчик-дракон Хаку, истинное имя которого – Кохакугава и означает оно «Хозяин Янтарной реки». Не забываем, что драконы в восточной культуре чаще принадлежат водной стихии, нежели какой-либо иной.

Хотите оценить неисчерпаемую фантазию японцев, ненавязчиво поданную мораль, экологический подтекст (как же без него! Жители Страны восходящего солнца умеют ценить то, что их окружает) – смотрите это аниме, давно ставшее мировым хитом.

Мы уже говорили о том, что место, где живут ками, может само быть ками – именно так обстоит дело в случае с горой Фудзиямой, своего рода «японским Олимпом», но одушевленным.

Ну и, наконец, люди могут стать ками, причем не только посмертно, но и при жизни. В принципе, это не что-то исключительное, подобное мы находим, скажем, и в христианстве, где живущий человек может быть признан блаженным, старцем или даже пророком, а посмертно – святым того или иного ранга, и в буддизме, где достижение высшей сущности доступно любому, была бы на то истинная воля. Но у японцев, разумеется, есть свои особенности, предопределяемые их мировосприятием. Чтобы оценить их, надо рассказать о самых известных ками, рожденных в человеческих телах.

Переход из состояния человека в состояние ками чем-то напоминает буддийское просветление: нужна такая сила духа, которая способна вызвать какие-то сверхчеловеческие проявления. Какие – неважно. По сути же – люди должны уверовать, что некто обладает сверхчеловеческими силами, и начать поклоняться ему.

Первый в ряду – живший в VI–VII столетиях принц Сётоку. При рождении он звался Умаядо, и толкование его имени лишено какого бы то ни было романтического флера – Дверь конюшни. Он приходился внуком первому исторически достоверному императору Японии, Киммэю. Однако, как это часто бывает на Востоке, история и верования так тесно переплетены, что между строками трудов по истории мы находим легенды.

Умный и одаренный принц ступил на путь перевоплощения, когда сумел поддержать принесший в страну буддизм клан Сога в борьбе с традиционалистами из клана Мононобэ исключительно ритуальными действиями: он закрепил у себя в прическе образы Четырех небесных царей, считающихся стражами буддизма. Так новая вера закрепилась без кровопролития. А ведь принц, согласно преданиям, был еще подростком.

И в дальнейшем Сётоку способствует распространению буддизма в Японии. Некоторые сказания о нем вызывают аналогии с жизнеописаниями Будды. Так, например, он приветствует нищих, как равных себе, более того, узнает в одном из них бессмертного мудреца.

К IX веку он стал почитаться как одна из аватар (земных воплощений) Будды под именем Сётоку, что означает «Святая добродетель». Существуют статуэтки, изображающие его в двухлетнем возрасте: согласно легендам, в этом возрасте он знал весь буддийский канон и без труда читал сутры.

Впрочем, историки полагают, что реальный принц не был таким уж идеальным…

Сказания об еще одном принце – Саваре – близки к легендам о призраках. Он жил в VIII–IX веках и был сводным братом императора Камму. Принц выступал против идеи императора о переносе столицы. Когда погиб один из влиятельных придворных, в преступлении обвинили принца-оппозиционера и без долгих разбирательств казнили. Слухи о том, что принц казнен безвинно, поползли сразу же. А когда в новой столице одно за другим начали происходить наводнения, гадатели объявили повинным во всем разгневанный призрак принца. Потом заболел наследник императора… С той поры, как принц Савара был публично признан невиновным и начал почитаться как ками, несчастья прекратились.

Принц Сётоку с двумя сыновьями. VIII в.

Итак, Сётоку и принц Савара стали ками посмертно. А вот о другом человеке рассказывают, что он при жизни преодолел свою смертную природу и поселился высоко в горах Кии. Это лесной колдун Эн-но Одзуну, известный также как Эн-но Гёдзя. Считается, что в глухой лес он был сослан за использование черной магии: ему якобы служили темные духи – что-то вроде европейских бесов. Однако именно там, вдали от людей, он обрел просветление и стал именоваться Эн-но Гёдзя, то есть Эн-подвижник. Рассказывают, что он мог летать по небу (и даже достиг таким образом Китая), обладал способностями к целительству, а после обретения сущности ками стал являться к верующим в образе старика-отшельника или мальчика лет пяти, на котором из одежды была лишь набедренная повязка. Видели его и перемещающимся на большом черном быке.

Эн-но Гёдзя сочетает в себе две сущности: с одной стороны, он буддийское божество (насколько слово «божество» вообще уместно, когда речь идет о буддизме), а с другой – дух природы. К нему обращаются с просьбами о здоровье и об исцелении от болезни. Его святилище Кумано внесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Сугавара-но Митидзанэ почитается синтоистами как божественный мудрец и покровитель тех, кто стремится к знаниям. Реальное историческое лицо, он в IX–X веках был чиновником высокого ранга и дипломатом. Легендарный же Сугавара-но Митидзанэ сопоставим с несчастным принцем Саварой: попав в немилость, он отправился в изгнание и умер вдали от столицы. После этого начали один за другим умирать его недоброжелатели, в том числе члены императорской семьи. Сгорел от молнии дворец. Снова гадатели пришли к выводу, что череда несчастий – это месть призрака обиженного придворного. Он был обожествлен под именем Тэндзин, и жизнь двора вошла в нормальное русло. Поклоняются ему и ныне – он особо почитаем школьниками и студентами, а также теми, кто хочет успешно трудоустроиться.

Кацусика Хокусай (?). Эн-но Гёдзя и два беса. XVIII–XIX вв.

Военачальник Минамото-но Ёсииэ жил в XI–XII веках. Считается, что он был выдающимся мечником и лучником и объявил себя потомком бога войны Хатимана. В данном случае история возникновения верования достаточно сложна. Живший в конце XII века правнук героя, сёгун Минамото-но Ёритомо, тоже был выдающимся воином, и в итоге культ бога и двух военачальников объединился. Их почитают как бога стрельбы из лука под общим именем Хатиман. Даже в первой половине XX века солдаты и моряки считали его своим покровителем.

Хиданоками Корехиса. Кавалькада Минамото-но Ёритомо во время конной охоты. XIV в.

Конечно же, это далеко не все ками, пришедшие в мир богов из мира живых. Но они дают представление о том, каким образом пересекается граница. И о том, что эта граница отнюдь не непроницаема. Миры взаимодействуют и взаимопроникают.

Глава 2
Императоры – потомки Аматэрасу

Состязание как форма борьбы за власть

Борьба за высшую власть, к счастью, не всегда бывает кровавой. Иногда она принимает форму состязания.

Что-то похожее мы видим в легендах разных народов и в сказках: например, в знакомых нам русских народных царь обещает трон тому, кто первым принесет ему молодильные яблоки или перо Жар-птицы.

Ходэри и Ховори, сыновья Ниниги и Конохана-но Сакуябимэ, были весьма одаренными промысловиками – первый охотником, второй рыболовом. Ходэри, желая доказать младшему брату, что он может превзойти его в рыболовстве, отправился к океану и, конечно же, попал впросак: потерял каменный крючок, взятый у Ховори.

Мацумото Итиё. Конохана-но Сакуябимэ. Сер. XX в.

Ховори обосновывает свое огорчение тем, что крючок незаменим, ведь у каждой вещи свой ками, и никакой другой не восполнит потерю.

Сигэри Аоки. Рай под морем. Нач. XX в.

В поисках крючка Ходэри, испытывая раскаяние перед братом, отправился в морское царство и набрел на дворец Ватацуми. Несколько лет жизни у морского владыки окончились женитьбой на Тоётама-химэ, дочери Ватацуми, богине сокровищ. Их воссоединение с семьей Ходэри триумфально: благодаря дарованной Тоётама-химэ способности с помощью магического драгоценного камня контролировать приливы, он побеждает брата в споре, кто наловит больше рыбы, и становится правителем Японских островов. Союз же Ходэри с морской царевной – завершение выстраивания гармоничных отношений между небом, землей и морем.

Некоторые мифы меняют Ходэри и Ховори местами, и старший, Ходэри, становится рыбаком, а младший, Ховори, охотником, и наследником оказывается именно младший.

Есть также разные варианты мифа о рождении детей Ниниги к Конохана-но Сакуябимэ. Но в каждом из них завязкой служит подозрительность и ревность Ниниги. Согласно одному из них, богиня поняла, что беременна первенцем, сразу после брачной ночи. Ее супруг оказался не готов к такому стремительному развитию событий и заподозрил, что у Коноханы-но-Сакуябимэ были с кем-то добрачные отношения. Чтобы проверить верность супруги, он запер ее в родильной хижине, которую поджег. Ходэри родился в огне, но пламя не причинило вреда ни ему, ни его матери.

Ховори. Иллюстрация к книге «Генеалогия всего сущего», 1880 г.

По-разному рассказывается и о дальнейшей семейной жизни Тоётама-химэ. Возможно, она так и не вошла в семью мужа. Он построил для жены хижину, крытую перьями баклана, здесь и родился их сын Угаяфукиаэдзу, частью имени которого стало упоминание места его рождения – кровля из перьев баклана. После рождения ребенка Тоётама-химэ обернулась драконом и вернулась в морское царство Ватацуми, оставив при младенце в качестве няньки свою младшую сестру Тамаёри-химэ. Согласитесь, поступок малопонятный. И появился вариант легенды, в котором дается объяснение: Тоётама-химэ попросила супруга построить ей хижину в уединенном месте на берегу, близ ее родной стихии, но главное – в стороне от чьих бы то ни было глаз, в том числе – от глаз самого Ходэри. Но Ходэри, как это часто бывает в легендах и сказках, из любопытства нарушил слово – и подглядел за женой. И что же он увидел? Жену в истинном ее обличье. В каком именно – тут сказания расходятся. Дракон либо акула. Обиженная богиня вернулась к отцу. К слову, тогда и с указанием в имени ребенка места рождения все понятно: мстительная Тоётама-химэ сделала все, чтобы Ходэри не забыл о своем проступке.

«ОГНЕННЫЕ» ДЕТИ

По другой версии, богиня, обиженная ревностью мужа, по своей воле удалилась в хижину и сама же ее подожгла. Из пламени невредимыми вышли три мальчика – Хосусэри-но микото (Бог, ярящийся огнем), Ходэри-но микото (Бог, светящий огонь) и Ховори-но микото (Бог, пригибающий огонь).

Угаяфукиаэдзу-но микото. Иллюстрация к книге «Генеалогия всего сущего», 1880 г.

Дальнейшая судьба мальчика описывается в разных источниках одинаково: от отца он унаследовал связь с небесами и власть над землей, от матери – власть над морем. Его воспитывала тетка, которая впоследствии стала его супругой, упрочив связь с морскими владыками. У них родилось четверо сыновей – Итусэ, Инаи, Микэири и Камуямато, но нас, конечно же, интересует тот, который числится уже не в предках и родственниках императоров, а сам является первым императором – Камуямато, он же Дзимму.

Цукиока Ёситоси. Император Дзимму. Гравюра на дереве. 1880 г.

Бог или полубог?

О Дзимму можно рассказать много интересного. Он был младшим сыном, но именно он стал очередным выразителем воли Аматэрасу. При рождении его назвали Камуямато Иварэбико-но микото – Юноша-бог Иварэ из божественного Ямато (Иварэ – название населенного пункта и построенного там дворца), и родители его – боги. Однако в соответствии с традицией он считается полубогом. Нелогично, но символично: его роль в легендах – стать связующим звеном между миром богов и миром людей. И его императорское или, что в данном случае вероятнее, посмертное имя (не забываем об инициациях, связанных с изменением статуса, в том числе с уходом из мира людей в мир богов) – Дзимму, что означает «Оружие богов» или «Воин богов». Обратите внимание – уже не бог, а тот, кто призван выполнять на земле их волю.

Легенды о Дзимму изобилуют фантастическими подробностями, однако все они связаны не с подвигами в различных мирах, а с поддержанием порядка в Японии. Но это, конечно же, не исключает его функций, унаследованных от богов: считалось, что он способен влиять на силы природы. Кроме того, боги дают своему потомку знаки, указывающие на его избранность и служащие руководством, как следует поступить. В одной из легенд они действуют через необычного хвостатого человека по имени Сиоцути (на самом деле, он – один из ками земли, Куницуками, в его власти приливы), побуждая последнего принести клятву верности потомку Аматэрасу и отправиться вместе с ним на север, где, согласно воле богини, надлежит быть центру империи.

Путешествие Дзимму со спутниками – братом Итусэ, ками Сиоцути и гигантским трехногим божественным вороном Ятагарасу, который выполняет функцию вестника императора, – это постоянные битвы с непокорными воле Аматэрасу Куницуками, как правило, относящимися к числу Цутигумо – Земных пауков.

Изображение Ятагарасу в здании святилища Кумано Нати Тайша, префектура Вакаяма

И хотя ученые не знают, был ли у Дзимму реальный прообраз, рассказ о его путешествии и умиротворении нелояльных к центральной власти ками (читаем: местных властителей) отражает исторические процессы – возникновение единого государства с неизбежным преодолением сепаратистских настроений.

Потери тоже неизбежны – Итусэ получает смертельную рану в бою, и Дзимму, единственный потомок, по неоспоримому праву становится верховным правителем. Это фиксация традиции, по которой трон мог получить любой из сыновей императора, выбор был за отцом. Ниниги как будто бы знал о том, как все будет, наперед (или действительно знал, все-таки он бог) и передал ему волшебные предметы – зеркало и подвески Аматэрасу и добытый Сусаноо в бою с драконом меч. Как известно, они стали священными регалиями японских императоров.

Старинное изображение трехногой вороны

Символически и борьба с центральной властью, и поддержка ее со стороны местных аристократов показана в сказании о двух братьях-близнецах. Отосики приносит Дзимму клятву верности, а Ёсики злоумышляет против императора и пытается подстроить «несчастный случай»: убить его с помощью камней, которые должны были упасть на его голову сквозь дыру в потолке.

Предполагаемое изображение Суйдзэя

Прославлен Дзимму и как поэт: он слагал песни о своих славных победах.

Когда единоличная власть над всей Японией была установлена, пришло время подумать о продолжении рода. Если учесть, что на момент смерти родителей Дзимму было около сорока лет, ясно, что он давно был женат. Однако нужна была супруга, брак с которой укрепит авторитет династии. И такая была найдена – Хамэтатара-Исудзу-химэ, по отцу – из рода Амацуками, то есть снова земля символически сочеталась с небом.

Как нередко бывает в случае с богинями, призванными стать матерями-основательницами династий, у Хамэтатара-Исудзу-химэ удивительная история рождения. Ее отец, Моносиронуси, сын известного нам Такамимусухи и бог одной из гор, обратился в красную стрелу и в этом облике сочетался с дочерью местного правителя, которую застал во время купания в реке. Конечно, какой-то особый смысл найти в этой истории вряд ли удастся, однако то, что императрица была зачата необычным способом, впечатляет. И конечно же, она отличалась неземной красотой.

Как и многие легендарные правители, Дзимму, по утверждению сказаний, прожил необычайно долгую жизнь – сто шестьдесят или сто семьдесят лет, из которых правил объединенной Японией семьдесят шесть.

Дзимму наследовал полулегендарный император Суйдзэй. Считается, что он жил в 669–549 годах до нашей эры, а правил с 581 года до нашей эры. Снова нереальная продолжительность жизни и довольно серьезный срок правления.

В такую древность уходит корнями императорский род Японии.

Что может император?

Да, конечно, хронология начала правления императоров вымышлена – источники дают ее так, чтобы отодвинуть возникновение династии в невообразимую древность и таким образом показать непоколебимость устоев. Но как бы то ни было, сейчас в Японии правит 126-й император, Нарухито. Цифра весьма солидная, не правда ли?

Конечно, многое поменялось за века. Абсолютная монархия стала конституционной. Император, как принято говорить, правит, но не управляет – реальная власть находится в руках премьер-министра, как, например, и в Британии, но ограничения еще серьезнее. Фактически сейчас японский император, формально оставаясь главой государства, выполняет лишь церемониальные функции. И да, в 40-е годы прошлого века император даже вынужден был признать, что он не бог. На первый взгляд – исторический курьез, однако реальный факт: и в просвещенном XX веке, по крайней мере в первой его половине, отрицание божественной сути императора и его власти было государственной изменой. Но обо всем по порядку.

Издревле и по сей день император символизирует единство народа, сейчас это даже закреплено в первой статье Конституции (поистине, Восток – дело тонкое). И с приходом каждого нового императора начинается новая эпоха, разве что раньше название ей выбирал он лично, а теперь это делает специально собранная группа ученых и политиков.

Нынешняя эпоха, начавшаяся 1 мая 2019 года, называется «Рэйва», то есть «гармония», или «цветущий мир». Когда по общепризнанному календарю начался 2024 год, по традиционному японскому продолжался пятый год эпохи Рэйва. Считается, что от правильно выбранного названия зависит, каким будет новый период. Снова вера в то, что слово равно сущности.

Эпоха заканчивается, когда на трон вступает преемник.

Церемониальная императорская корона

Смена названия эпох в период правления одного императора не приветствуется – это признак нестабильности, неуверенности в завтрашнем дне. А стабильность – один из столпов менталитета восточных людей. Не случайно в Китае, на который в значительной степени был ориентирован весь Азиатско-Тихоокеанский регион, настоящим бедствием считалось жить в эпоху перемен, а пожелание жить в нее приравнивалось к проклятию.

Однако переименование допустимо, и цель его определенно магическая – переломить ход событий, если они приняли неблагоприятный оборот. Например, в случае неурожая, эпидемии или нападения врагов.

Реже поводом для «перезапуска» календаря служило позитивное событие.

Император Го-Дайго, правивший в первой половине XIV в.

Официально император и по сей день титулуется тэнно – «небесный хозяин», «небесный владыка». Слово китайского происхождения, а отсылка к легендам об основании правящей династии более чем очевидна. Есть и японский вариант – сумэра микото, дословно «правящий хозяин», однако второе слово, как мы уже видели на примере переводов имен богов, может означать «божество». Вера в то, что император защищает свой народ, потому что ему благоволят его божественные предки, продержалась вплоть до первой половины XX века, несмотря на довольно продолжительные ослабления власти династии (например, в период владычества сёгунов). Строго говоря, он не совсем человек, он полубог. Иными словами – обладатель сверхчеловеческих способностей. Культ императора связан с культом его предков и в целом согласуется с культом предков – покровителей семьи (а в данном случае – покровителей народа и в каком-то смысле большой семьи). Этим обосновывалось соединение функций политического правителя и своего рода верховного жреца, имевшего, как никто другой, право общаться с богами, обращаться к ним напрямую. Более того, сам он, как существо не вполне земное – воплощение Полярной звезды. Визуально, как отметили еще древние астрологи, кажется, что небо вращается вокруг нее, так и страна должна ориентироваться на своего правителя.

Да, в определенные периоды это способствовало процессам интеграции. Но когда имперские амбиции выходили за всякие разумные пределы, это же миропонимание рождало исторические феномены, которые ужасали мир. Например, в годы Второй мировой войны древние легенды активно эксплуатировались, чтобы внушить солдатам, что, погибая за императора, они получают хорошую посмертную судьбу. А сомнение в этом, равно как и в божественной сущности императора, жестоко каралось тюремным заключением, а порой и смертью и, конечно же, серьезнейшим общественным осуждением – все члены семьи виновного в таком «преступлении» становились изгоями, лишались работы, возможности учиться.

Эти особенности массового сознания блестяще показаны в десятитомной, сопоставимой по количеству героев и охвату событий с эпопеей, манге Кэйдзи Накадзавы «Босоногий Гэн». Она невероятно популярна на протяжении десятилетий, несколько раз экранизировалась (анимационные и игровые фильмы). И что ценно, достоверна и в целом, и в деталях, ведь основана на автобиографии самого художника – выжившего ребенка из Хиросимы. В манге показано, как семья Гэна подвергается порицанию за пацифизм отца, как один из старших братьев главного героя попадает в камикадзе и получает шанс «искупить вину» своей семьи и, наконец, какое облегчение испытывают простые люди, когда 15 августа 1945 года император Хирохито впервые напрямую обратился к народу Японии.

ТАК БОГ ИЛИ НЕТ?

В этом обращении он объявил о капитуляции и, фактически признав свою неспособность повлиять на ситуацию, косвенно признал и то, что он не бог и не обладает сверхчеловеческими способностями. Год спустя он провозгласил так называемую декларацию человечности, закрепляющую человеческую, а не божественную природу императора.

Апофеозом этой веры, похожей на безумие, стало формирование отрядов камикадзе – летчиков-смертников, которые главным образом были ориентированы на уничтожение кораблей антигитлеровской коалиции. Первая составляющая этого слова нам хорошо знакома. Ками – божество. Полностью же слово можно перевести как «божественный ветер».

У камикадзе есть своя легенда, разумеется связанная с богами. А точнее, как это характерно для японцев, демонстрирующая связь между миром богов и миром людей, которому они покровительствуют. Реальная историческая основа такова. В XIII веке монгольская орда под началом хана Хубилая предприняла попытку завоевать Японию. Но тайфун дважды уничтожал корабли на подходе к берегам Страны восходящего солнца. Далее начинается миф: тайфун был проявлением воли богов. Он получил название «Камикадзе». Эта легенда была взята за идейную основу страшной тактики, возникшей в конце Второй мировой войны, когда Япония начала терпеть поражение за поражением.

О крепости веры в божественность императора и посмертное воздаяние говорит простой факт: добровольцев, желающих вступить в ряды камикадзе, было в три раза больше, чем самолетов. И такого рода смерть старательно идеализировалась даже на уровне символики – в качестве символа был избран цветок хризантемы, а перед вылетом проводился пафосный ритуал. Как следствие, многие камикадзе восприняли капитуляцию как личную трагедию, а некоторые из них подняли самолеты в небо, чтобы больше никогда не вернуться на землю. Да, изначально вера в божественность императора была прогрессивной, позволив сформировать единое государство (а это невозможно без общей идеологии), но со временем она стала оказывать деформирующее влияние на картину мира. Это, по прошествии недолгого времени, осознали сами японцы – и хорошо показали в фильме 1970 года «Последний камикадзе».

Так называемый Урожайный зал в Токийском императорском дворце – напоминание о том, что император считается потомком богов урожая и отвечает за благосостояние подданных

Впрочем, вернемся к тем временам, когда постулат о божественности императора еще не вызывал сомнений и когда, согласно старинным источникам, мир богов и мир людей активно взаимодействовали как раз-таки благодаря императорам, которым боги транслировали свою волю.