Текст книги "Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений"

Сейчас мы уже установили, что слова «эго», «я», «форма» и «вещь» – почти синонимы. Мы установили, что синонимами являются слова «иллюзорный» и «пустой», и пришли к пониманию того, что практика иллюзорной формы – это практика пустой формы; это медитация, опирающаяся на понимание этого и размышление о том, что наше ощущение «я», или эго, иллюзорно, или пусто. Наконец, пустотность понимается как отсутствие эго, отсутствие «я», бесформенность и не-вещность.

Таким образом, те, кто постиг пустотность, выражают свою реализацию как безграничную неэгоистичность. То, что казалось теоретическим (пустотность), становится крайне практичным (сострадание). Это открытие становится новым секретом счастья. Буддийский мастер Шантидева написал знаменитую фразу: «Вся радость, которая есть в мире, возникает из желания счастья другим. Все страдания, которые есть в мире, возникают из желания собственного счастья».

4. Via negativa

Мы должны преодолеть тиранию обычных видимостей.

Лама Еше

Нео: «Я думал, что это не реально».

Морфеус: «Реальным это делает твой ум».

К/ф «Матрица»

До сих пор мы пытались принять идею пустотности, говоря о том, что это такое. Мы говорили, что это почти синоним открытости, ясности, равностности и безграничного сострадания. Мы сравнивали её с такими неуловимыми повседневными феноменами, как сновидения и радуги, и говорили в разрезе переживания фундаментального блаженства или смешивания ума с пространством. Мы сказали, что пустотность означает отсутствие эго, отсутствие «я», бесформенность или не-вещность.

Однако в этой главе мы главным образом проясним, чем пустотность не является.

Мы установили, что пустотность не цепляется, не сжимается, не реагирует реактивно и не является состоянием апатии. Однако, что ещё важнее, пустотность – это не ничто. Это ни-что. Пустотность – это не бездонный вакуум и не нигилистическая пустота. Она не говорит об уничтожении чего бы то ни было, за исключением ложных взглядов на природу реальности. Иначе говоря, учения о пустотности так обширны потому, что многое устраняют. Они устраняют страдания, возникающие из наших ложных идей об истинном существовании. Говоря буддийским языком, пустотность устраняет коренной яд неведения. В этом свете учения сродни теологическому подходу, известному как via negativa, где знание Бога считается достижимым лишь через отрицание. Как сказал средневековый теолог Иоанн Скот Эриугена, «мы не знаем, что такое Бог. Сам Бог не знает, кто Он такой, поскольку не является чем-то. Бога буквально нет, поскольку Он превосходит бытие»[33]33
  Цит. по [Stuart Kelly. Silence: A Christian History, by Diarmaid MacCulloch: Review // Guardian. March 29, 2013. URL: theguardian.com/books/2013/mar/29/silence-christian-history-macculloch-review].


[Закрыть]. Испанец Иоанн Креста считал словом для обозначения Бога nada (исп., «ничто, ничего». – Прим. ред.): Бог – это ни-что. Поэт Кабир писал: «Там, где есть Возлюбленный, нет абсолютно ничего».

В ведийском подходе к аналитическому отрицанию via negativa используется в учении neti neti, или «не это, не то», буквально являющимся путём духовного исследования. Хотя иногда это переводят как «ни это, ни то», настоящий смысл этой фразы скорее «за пределами этого, за пределами того». Иными словами, пустотность, природа реальности, абсолютно запредельна всему, что мы можем о ней сказать. Однако чтобы развить понимание и достичь прямого переживания, мы должны для начала сказать хоть что-то. Мы должны как-то говорить о пустотности, чтобы мог иметь место процесс слушания – первый инструмент мудрости.

Мистик XIV в. Мейстер Экхарт писал: «Душа растёт не через прибавление, а через вычитание». Изучение и практика пустотности подразумевают много отсечения: мы отсекаем видимости, или заблуждения, чтобы достичь реальности, или истины, мы прорываемся через неосознанность, чтобы прийти к осознанности[34]34
  Прорыву через простые проявления, позволяющему добраться до реальности, посвящены первый и второй повороты колеса учений Будды. Именно этому посвящены Абхидхарма, Мадхьямака и Праджняпарамита (а также практики чод, трегчо и т. д.). Первый поворот колеса Дхармы рассекает реальность на части; второй поворот рассекает даже эти части до тех пор, пока не остаётся лишь ни-что, пустотность, абсолютная истина, совершенно чистая реальность. Моя книга «Сила боли. Трансформация духовных трудностей в радость» [Andrew Holecek. The Power and the Pain: Transforming Spiritual Hardship into Joy. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2009] является руководством по сложностям и дарам этого рассечения.


[Закрыть]. Чтобы пробудиться и пережить пустотность, вы должны взломать все слои неведения, скрывающие её. Отсекаются концепции и вещи, отсекается всё, что скрывает истину. Эта интеллектуальная хирургия необходима, поскольку большинство из нас ошибочно верит, что явления существуют так, как кажется, словно в неосознанном сновидении. Чтобы устранить это глубоко засевшее убеждение, вам придётся вскрыть фасад простых видимостей.

На научном Западе, где правят бал измерения и математика, вы «не считаетесь», если не умеете считать. Однако прорыв к истине также означает вычитание самих чисел. Писатель Джонатан Бриклин, говоря от лица философа Уильяма Джеймса, написал: «Для Джеймса чувство единства со вселенной не означает, что вселенная – это единица». На самом деле вселенная – это нуль-вселенная. Это обнуление поддерживает Мейстер Экхарт: «Никто не может пустить корни в вечности, не избавивших от чисел». Недвойственность может подразумевать единство или другие формы монизма, однако любая форма «един-ства» по-прежнему будет бить мимо цели. В конце концов, недвойственность – это отрицание, а не утверждение, вычитание, а не сложение.

Дзогчен Понлоп Ринпоче называет это необходимое отсечение «крайним путём к середине». Поскольку все мы – экстремисты в своей крайней вере в материализм и фундаменталисты в своей страсти к формам, сначала нам необходимы крайности, чтобы отсечь плотное видение вещей[35]35
  В учениях бардо эта страсть к формам настолько фундаментальна, что после нашей смерти она зашвыривает нас в форму и в следующее рождение. Соблазн форм – это основа реинкарнации. Форма, к которой мы в буквальном смысле сильнее всего привязаны, – это наше тело. Если мы не готовы к его потере (к которой готовят нас учения бардо), то паника, вызванная после смерти бесформенностью, или отсутствием тела, может непроизвольно забросить нас в следующую форму. В частности, когда мы умираем, доминирует бхава-санкара, то есть мощная привычка к самому существованию или воплощённости в теле. В глубочайшем смысле мы принимаем существование потому, что верим в существование. Если мы перестанем верить в существование, что является мудростью, мы сможем принимать его добровольно, что является состраданием. (Добровольные воплощения по-тибетски называются тулку.) В переживании бардо земля уходит из-под наших ног и мы улетаем в космос, в переживание вкуса пустотности. Последняя земля – это наше тело, и когда оно «уходит у нас из-под ног» в момент смерти, неподготовленный ум паникует. Именно эта паника толкает нас к непроизвольному рождению.


[Закрыть]. Мы так сильно растянулись в направлении материализма на пути между материализмом и нигилизмом, что теперь, чтобы оказаться посредине, нам нужно растянуться в направлении нигилизма – утверждения о том, что ничего не существует. Однако эта противоположная крайность не является нашей целью. Место равновесия, которое мы ищем, – это реальность (пустотность), которая лежит посредине между нигилизмом и этернализмом, между тем, что в настоящий момент кажется нам существованием, и несуществованием.

Многие учения о пустотности подразумевают осмысление аналогий иллюзии. Некоторые из этих аналогий заимствованы из «Алмазной сутры», то есть из «сутры рассечения». Алмаз может рассечь всё что угодно. В этой сутре сказано: «Ты должен смотреть на этот мимолётный мир так: как на звезду на рассвете, как на пузырёк в потоке, как на вспышку молнии в летнем облаке, как на мерцающий светильник, как на призрака, как на сновидение». Если эти аналогии для вас не работают, придумайте свои собственные. Возможно, вам легче сравнить это с голограммой, виртуальной реальностью или рассматривать формы как подобные радуге.

Вы можете усилить эти размышления о пустотности через возвращение к осмыслению иллюзорного тела, которое напоминает вам: «Это сновидение» или «Возможно, я вижу сон?». Запишите эти фразы на стикерах и расклейте их по всему дому. Приклейте их внутрь ящиков, шкафов и в другие места, чтобы напоминать себе об иллюзорной природе явлений. Поначалу это может казаться вам искусственным, однако эти записки будут снова и снова встряхивать вашу память.

Вы также можете взять характеристики своих сновидений и наложить их на реальность бодрствования. Сновидения большинства людей очень визуальны. Хотя в них могут быть звуки и тактильные ощущения, главными являются визуальные образы. Чтобы воспроизвести это, попробуйте в течение дня носить беруши и посмотрите, как быстро ваша реальность бодрствования станет похожей на сновидение. Для симуляции разрывной природы сновидений попробуйте совершать резкие движения головой или при моргании оставлять глаза закрытыми немного дольше, чем обычно. Используйте воображение, играйте и найдите то, что работает для вас. Для меня это упражнение оказалось особенно мощным. Если я соединяю несколько техник – вставляю беруши, резко двигаю головой и удлиняю время морганий – мой мир теряет свою вещественность поразительно быстро.

Если вы прорубили свой путь сквозь заблуждение материализма, метод via negativa сослужил свою службу и может быть отброшен, подобно дополнительным страховочным задним колёсам детского велосипеда. Теперь вы можете въехать в прямое переживание реальности, в то, что буддизм называет «срединным путём». Теперь ваш путь становится via positiva – позитивным утверждением природы Бога и реальности. Вы наконец-то это поняли. Теперь вам нужно это стабилизировать[36]36
  Этот путь стабилизации является путешествием через десять бхуми, или «земель» пробуждения.


[Закрыть]. Мы исследуем учения о пустотности via negativa потому, что если подойдём к практике иллюзорной формы лишь через позитивные утверждения, то рискуем овеществить саму пустотность, а это даже хуже, чем овеществлять объекты. Учения призывают нас «самоосвободить даже противоядие», или применять принципы пустотности к ней самой, что традиционно называется пустотностью пустотности. Здесь вы не можете повесить свою шляпу ни на что – даже на пустотность. Как говорит Кхенпо Тенпа Янгдрунг, «всегда помните, что сама иллюзия – это иллюзия». Анам Тхубтен добавляет: «Нет даже ничто. Эта истина – величайшая пустотность»[37]37
  [Anam Thubten. No Self, No Problem: Awakening to Our True Nature. Boston: Shambhala Publications, 2009. P. 42].


[Закрыть]. Эти головокружительные принципы иллюзорности формы пугают, выбивают почву из-под ног полностью сформировавшегося эго и вызывают интеллектуальную тошноту – нас «укачивает» от этих идей. Однако если вы хотите расти, не говоря уже о том, чтобы пробудиться, то принятие пустотности – это единственный путь.

«Сутра сердца», буддийское резюме учений о пустотности, утверждает:

В пустотности нет формы, нет чувства, нет восприятия, нет формирующих факторов, нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет визуальных объектов, нет звуков, нет запахов, нет вкусов, нет осязания, нет дхарм; нет дхату – от дхату глаза до дхату ума, нет дхату дхарм, нет дхату сознания ума; нет неведения, нет прекращения неведения, нет старения и смерти, нет прекращения старения и смерти; нет страдания, нет источника страдания, нет прекращения страдания, нет пути, нет мудрости, нет достижения и нет недостижения[38]38
  Перевод выполнен Переводческим комитетом «Наланда» (Nalanda Translation Committee, 1619 Edward Street, Halifax, Nova Scotia, Canada). Дхату – это полисемичный термин, имеющий разное применение. В древних буддийских текстах он означает «элемент», и здесь этого значения будет достаточно.


[Закрыть].

Эта сутра говорит: прежде чем вы сможете прокричать «да!» природе реальности, вам придётся много раз сказать «нет».

Ни-что

Мантра «Сутры сердца», а значит, мантра пустотности, – это: «Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха», что означает: «Ушёл, ушёл, ушёл за пределы, полностью вышел за пределы, да будет так». Как сказано в сутре, реальность «запредельна этому, запредельна тому», запредельна любым словам и концепциям. Что бы вы ни сказали о ней – она не является этим. Применяя слушание как инструмент мудрости, вы слушаете с пониманием того, что в конце концов вы на самом деле ничего не можете сказать о пустотности. На это «Сутра сердца» отвечает: «Да будет так». Этому элегантному духовному заключению вторит философ Людвиг Витгенштейн: «О чём невозможно говорить, о том следует молчать». В конце концов вам придётся провалиться в молчание – последнюю фазу медитации, ведь именно там вы переживаете реальность.

Однако вы ещё не дошли до конца. Вы ещё не полностью исследовали медитации, которые позволят вам полностью пережить пустотность. Вам придётся начать там, где вы есть, с языка и концепций (уровень слушания), с того, что вам представляется, и что-то сказать. Итак, мы начинаем свой путь деконструкции формы со слов и только потом проваливаемся в безмолвие; мы начинаем с чего-то, прежде чем сможем прийти к ничто; мы работаем с формами, прежде чем достигнем бесформенности; мы начинаем с относительного, прежде чем придём к абсолютному; мы начинаем с концептуального понимания, прежде чем погрузиться в прямое переживание.

Пустотность означает, что, если вы присмотритесь к чему бы то ни было, вы не найдёте в этом ничего плотного, устойчивого и независимого. Ничто не имеет собственной «вещности» (свабхава). Вот от чего пусты объекты – от собственного существования. Всё подобно сновидению. Этот принцип настолько важен, что тибетское слово, обозначающее «существование», – сипа – также переводится как «сансара». Если вы верите в существование, в вещность, вы застреваете в сансаре[39]39
  В известной тибетской молитве говорится: «Из океана сансары да освобожу я всех существ». Это можно переформулировать так: «Из океана овеществлённого существования да освобожу я всех существ».


[Закрыть].

Если вы присмотритесь, то обнаружите взаимосвязанную сеть причин и условий. Вы обнаружите длинный, глубокий, широкий и быстрый поток становления, а не бытия, который вы замораживаете (овеществляете), превращая в объекты своего мира. Именно поэтому такие современные системно-ориентированные дисциплины, как экология, глубинная экология, квантовая механика, теория хаоса и сложности, а также общая теория систем, могут помочь нам понять пустотность. Это современные воплощения древнего учения.

Ещё один хороший пример – метеорология. Количество причин и условий, создающих погодные системы, почти бесконечно, и это аналогично тому, как проявляется реальность. Текущая погода на улице – это мимолётный продукт непрерывно колеблющихся паттернов, порождаемых огромной группой систем давления, температур, высоты, влажности, скорости ветра и т. д., а всё это в свою очередь порождается гигантским комплексом внутренних взаимозависимых процессов. В буддизме это называется взаимозависимым происхождением.

Если не исследовать всё это, можно по привычке сказать: «На улице снежно. Сегодня солнечно. Сегодня дождливо. Сегодня ветрено. Сегодня жарко. Сегодня холодно». Но что именно «дождливо» или «снежно»? Если оглянуться, легко увидеть: этого «что» на самом деле нет. Есть только дождь, снег или жара. Другие примеры взаимозависимого происхождения (отсутствия собственного существования, ни-чтожности) – это рынок ценных бумаг и экономика в целом. Что вообще такое рынок ценных бумаг? Что вообще такое экономика?

Подобным образом вы по привычке произносите вещи наподобие «Я грущу. Я злюсь. Я в депрессии. Я завидую» или любую другую из сотен фраз, описывающих погоду ваших переживаний. Но где это «я» на самом деле? Если вы внимательно присмотритесь, а это непросто, поскольку это что-то очень личное, вы и здесь не найдёте никакого обозначаемого объекта, никакого «я». Вы просто называете ощущение или переживание, к которому цепляете ярлык «грусть» или «гнев», «депрессия» или «зависть», а также приписываете их тому, кто ощущает или переживает, называя его «я». Учения о пустотности предлагают вам увидеть, что «я» не переживает ничего из этого. Вы вешаете ярлыки на пустоту. Вы путаете карту с территорией, которой не существует. Вы наклеиваете записку с напоминанием на пространство.

Когда вы таким образом применяете учения о пустотности к внутренним феноменам, это ведёт к открытию отсутствия «я», или шокирующей истины не-«я»[40]40
  Известная «Самдхинирмочана-сутра» подразделяет всё собрание буддийских учений на три поворота колеса Дхармы. Первый поворот уничтожает иллюзию «я». Второй поворот разрушает иллюзию «другого». Вместе эти два поворота представляют собой путь отрицания, или via negativa. Третий поворот, колесо Дхармы для установления абсолютного, описывает то, что остаётся, или природу реальности с позитивной точки зрения; это путь утверждения, или via positiva.


[Закрыть]. Если вы переживаете безличные ощущения или энергию и воспринимаете их очень лично, вы можете совершить фундаментальную ошибку, вызванную ненасытным цепляющимся эго. Ощущение, на которое вы навешиваете ярлык «гнев», становится не просто гневом, а «моим» гневом. Невыразимое чувство становится выразимым, если вы прикрепляете к нему ярлык – например «грусть». Теперь это «моя» грусть. Поскольку вы так давно по привычке приписывали эти ощущения тому, кто ощущает (эго), вы принимаете как данность существование «я», испытывающего все эти переживания. Однако это иллюзия. Вы словно говорите, что дождливо, снежно или жарко пространство, тогда как на самом деле есть просто дождь, снег или жара. Нет ничего – ни-чего, что испытывало бы эти «переживания».

Ловушка мира ярлыков

Учения о пустотности показывают нам, что в реальности нет никакого бытия – есть лишь становление. Нет никаких продуктов – есть лишь процессы. Нет никаких существительных – есть лишь глаголы. Нет никаких вещей – есть лишь паттерны. Нет никакой онтологии – есть лишь эпистемология. Бытие, продукты, существительные, вещи, онтология – всё это иллюзии.

«Единственная реальность – это ум и наблюдения, однако наблюдения не являются наблюдениями вещей. Чтобы видеть вселенную такой, какая она есть на самом деле, мы должны отбросить свою тенденцию концептуализировать наблюдения как вещи, – пишет физик Ричард Конн Генри. – Вселенная совершенно нематериальна, она ментальна и духовна, и мы должны научиться воспринимать её как таковую»[41]41
  [Richard Conn Henry. The Mental Universe // Nature. 436, no. 7047 (2005). P. 29, doi.org/10.1038/436029a].


[Закрыть].

Из-за языка и концепций вы, сами того не ведая, запираете себя в ловушке мира ошибочных ярлыков. Например, слово «дерево» (или любое другое существительное) даже близко не подходит к тому, чем на самом деле является дерево, – фантастически многогранной сетью физических, химических, биологических и экологических процессов, уходящих корнями в начало времён. «Дерево» – это удобный ярлык, туго заворачивающий обширный и сложный процесс. Вы используете существительные – ограниченные карты – из соображений удобства, не осознавая, насколько ложно они представляют реальность[42]42
  Здесь в нашем обсуждении будет уместна фраза философа Альфреда Коржибски: «Карта – это не территория». В нашем случае карта – это воображаемая природа, или парикальпита, а территория – это зависимая природа, или паратантра.


[Закрыть].

Представьте, что вы держите свечу в комнате с сотней людей, каждый из которых также держит по свече. Вы зажигаете свою свечу, а затем используете её пламя, чтобы зажечь свечу человека, стоящего рядом, который затем зажигает свечу следующего человека. Этот процесс повторяется до тех пор, пока не будут зажжены все свечи. Является ли пламя последней свечи тем же самым, что и пламя первой свечи? И да и нет. Вы не можете сказать, что они одно и то же, но при этом не можете сказать, что они разные.

Встаньте у реки. Является ли река той же сущностью, которой была минуту назад? И да и нет. Философ «изменений и потока» Гераклит знаменит своим изречением о том, что в одну реку невозможно войти дважды. Он имел в виду, что вы не можете дважды войти в одну и ту же реальность. Посмотрите на «Денвер Бронкос». Являются ли «Бронкос» той же сущностью, которой были десять лет назад? Или попробуйте решить парадокс Тесея: представьте, что вы на деревянном корабле, который отправляется в дальний путь. Во время этого путешествия заменяются все доски, из которых состоит корабль. Является ли корабль, вернувшийся в порт, тем же кораблём, который его покинул? И да и нет. Истина лежит где-то «посредине».

Давайте поговорим о личном. Посмотрите на то, что мы называем рукой. Что именно мы называем рукой? Где именно она находится? Удалите один палец. Это по-прежнему рука? Удалите ещё один, затем ещё один. Когда именно рука становится не-рукой? Пустотность сурова. «Рука», как и «дерево», – это удобный ярлык для сложного набора взаимозависимых частей. Мы используем ярлыки, чтобы функционировать в мире, но слепы к тому, как они вводят нас в заблуждение. Нет такой неуменьшаемой вещи, как «рука». Если вам кажется, что она есть, покажите мне, где именно она находится и когда именно она возникает или перестаёт существовать.

Я прекрасно помню первый раз, когда мне было предложено подобное исследование. Я был в центре медитации, где проходил курс по пустотности, и два инструктора разыграли подобный диалог, или полемику. Через несколько минут я почувствовал сильное раздражение и встрял в разговор. Я бесцеремонно сообщил инструкторам, что это всего лишь софистика, дешёвая интеллектуальная салонная игра. Пожалуйста, давайте пропустим демонстрацию о руке и перейдём к чему-нибудь духовному! Я просто ничего не понимал, я не хотел этого понимать, я боялся это понять. На самом деле учение произвело на меня сильное впечатление, показав, что в глубине меня ничего нет! Я не мог с этим справиться.

Однако, возможно, вы окажетесь более терпеливыми, чем я, и позволите мне продолжить, перейдя к чему-то ещё более личному и, вероятно, ещё более раздражающему: к тому, чтобы посмотреть на то, что мы называем «я». Где именно оно находится? Может быть, «я» – это ваше тело? Если да, сколько конечностей или частей тела нужно удалить, чтобы оно перестало быть вами? Если вы съедите яблоко, в какой момент яблоко станет вами? Если остатки яблока покинут ваше тело с экскрементами, в какой момент они перестанут быть вами? Когда воздух становится дыханием, и когда дыхание становится воздухом?

Как насчёт того, чтобы посмотреть на что-то совсем личное – на ваши мысли и эмоции? Являются ли ваши мысли и эмоции вами? Если да, то какие из них являются вами? Как и в случае с яблоком, когда мысль или эмоция становится вами? Кто вы, что вы и где именно вы находитесь?

Нейроучёный Ричард Дэвидсон и психолог Дэниел Гоулман пишут: «Когнитивная наука говорит нам, что ощущение „я“ возникает как свойство множества нейронных подсистем, переплетающих друг с другом, помимо других потоков, наши воспоминания, восприятия, эмоции и мысли. Ничто из этого само по себе не было бы достаточным для полного ощущения „я“, однако при их правильной комбинации у нас появляется уютное чувство своего уникального существа… В техническом смысле выход за пределы „я“ подразумевает ослабление активации сети пассивного режима, соединяющей мозаику воспоминаний, мыслей, импульсов и других полунезависимых ментальных процессов в последовательное ощущение „я“, или „меня“»[43]43
  [Daniel Goleman and Richard J. Davidson. Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body. New York: Avery, 2017. P. 154–155] (русскоязычное издание: [Гоулман Д., Дэвидсон Р. Измененные черты характера. Как медитация меняет ваш разум, мозг и тело. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2018]. – Прим. ред.).


[Закрыть].

Исследование ни-что – это не философская игра. Вопросы, которые мы задаём, бросая вызов статусу существования, лежат в основании таких тем, как аборты и когда именно начинается жизнь; что такое разум и когда именно возникает сознание; а также в основании проблем конца жизни и того, когда именно отключать системы жизнеобеспечения. Такие вопросы лежат в основе нашего счастья и страдания. Если не исследовать их и оставить без ответов, они становятся основанием для заблуждений. Если исследовать их и дать на них ответы, они трансформируются в сущность мудрости. Они лежат в сердце реальности и практики иллюзорной формы.