Текст книги "Макросдвиг (К устойчивости мира курсом перемен)"

Глава 2
Макросдвиги в прошлом и настоящем

Уинстон Черчилль как-то заметил: «Чем глубже вы заглядываете в прошлое, тем дальше в будущее вам удается заглянуть». Так как мы хотим заглянуть в будущее достаточно далеко, чтобы узнать, что произойдет или, скорее, что может произойти – вслед за текущей «хаотической» фазой макросдвига, мы начнем со взгляда в прошлое: как происходили макросдвиги в истории. Мы не ожидаем увидеть, будто события истории повторяются, но то, что динамика движения истории повторяется – несомненно. И это многому нас учит. Ибо часто цитируемое высказывание Джорджа Сантаяны не так уж и ошибочно: «Те, кто пренебрегают прошлым, будут вынуждены повторить его». Повторение же если не макросдвигов прошлого, то отношения людей к этим макросдвигам, может быть опасным. Действительно, такое повторение может просто означать конец человеческой цивилизации.

Специалист по истории цивилизации Аластер Тейлор заметил (впервые в книге Бербанна и Тейлора «Цивилизации прошлого и настоящего», а затем еще раз в своей последней работе «Пространственно-временной подход»), что с тех пор как наши праотцы сформировали некое подобие культуры и социального порядка, в их отношениях между собой и с природой происходили сдвиги, сопровождавшиеся сдвигами в их верованиях и взглядах на мир. Взятые вместе, эти «объективные» и «субъективные» сдвиги породили интегральные цивилизационные сдвиги.

Макросдвиг от Мифоса к Теосу. Около миллиона лет назад первые группы численностью от 5 до 80 членов одной или нескольких больших семей, перекочевали из Африки в Евразию. Эти люди палеолита – древнейшего периода каменного века – владели общей территорией и подчинялись неформальному лидеру, вожаку, чье положение определялось его личными качествами, силой и искусством воина. Все, в том числе дети, занимались собирательством, добывая пищу; в дальнейшем взрослые мужчины стали заниматься охотой. Используемые этими людьми технологии были простыми, но эффективными. В качестве импровизированных орудий труда или оружия использовались первые попавшие под руку предметы, позднее – предметы, которым умышленно придавали, следуя традиции, ту или иную форму (например, форму топора). Эти примитивные орудия использовались для охоты и войны, добывания и поддержания огня, приспособления природных убежищ под жилье и строительства жилищ, церемоний и ритуалов, связанных с рождением, достижением зрелости и смертью.

Шло время. Картина менялась: 11 000 лет до и. э., группы, обитавшие на землях так называемого Плодородного Полумесяца – некогда цветущей области, простиравшейся от Леванта до Персии, увеличив свою численность, превратились в несколько сотен племен. Они отказались от кочевого образа жизни и перешли к оседлому, что сделало возможной концентрацию таких ресурсов, как дикорастущие злаки. В более крупных и сложнее организованных группах людей неолитического века возникли новые технологии. Они применялись в культивировании растений, одомашнивании животных, ткачестве и гончарном деле.

Соответствующий сдвиг претерпела культура наших далеких предков. Люди эпохи неолита обладали зоологическими и ботаническими познаниями, достаточными, чтобы работать на земле и пасти скот. Но их воображение не ограничивалось рамками практических потребностей; их мировоззрение – анимистическое и спиритуалистическое – охватывало весь доступный им мир. Дух не был отделен от материи, реальность – от грез. Силы природы были и силами духов, воплощенных в предметах, растениях, животных и людях. Весь мир имел сакральное измерение. Силы вне людей и над людьми действовали в мире и над миром, оказывая влияние на природу и человеческие сообщества. Люди считали себя принадлежащими Вселенной со всеми ее видимыми и невидимыми силами и существами.

Пространство и время были частями естественного порядка. Текущее время люди связывали с локальным пространством, а будущее рассматривали как непрерывное повторение ритмов, переживаемых в настоящем. Древние хорошо знали, что времена года непрерывной чередой сменяют друг друга, новых времен года не бывает, всегда наступают такие времена года, которые уже случалось переживать прежде.

Анимизм древних сочетался с тотемизмом – верой в сверхъестественную связь и кровное родство с определенным предметом, животным или растением (тотемом). Он служил эмблемой семейства, клана или предков, а посвященные ему ритуалы и магические действия рассматривались как принятые обществом приемы привлечения высших сил космоса на помощь людям для достижения желаемого. Такие сообщества обладали высоким уровнем интегрированности. Индивид был существенным элементом клана или племени, в свою очередь погруженных в природу и подвластных космическим силам. Природа и люди не существовали порознь и тем более не противостояли друг другу. Люди сопереживали всему, что их окружало, с чем им приходилось сталкиваться.

Разнообразные верования людей каменного века соответствовали их образу жизни и отношениям с окружающей средой. На стадии собирательства и охоты в соответствии с приоритетами выживания и требованиями времени главенствовали мужчины. В эпоху неолита, когда основу получения средств существования составили землепашество и пастушество, доминирующая роль перешла к женщинам. И в верованиях нашли отражения новые отношения пастуха и землепашца к плодородию почвы и плодовитости скота. Фаллическая символика и магико-религиозные ритуалы и церемонии у народов, разделенных большими расстояниями, обнаруживают замечательное сходство и близкие формы выражения в Старом и Новом Свете.

Казавшаяся вечной форма существования обществ каменного века подошла к концу, когда постепенное усовершенствование технологий, основанных на использовании каменных инструментов, изменило отношения людей к природе.

В теократических обществах властитель, правивший по Божественному повелению, воплощал и легитимировал проявление силы, осуществлявшей волю небес. Космическая власть Бога и земная власть властителя сливались воедино в намерении поддерживать всеобъемлющий порядок, причем порядок на земле отражал порядок, господствовавший, по убеждению людей, на небесах. Высшая цель состояла в поддержании баланса во Вселенной через социальный порядок, корни которого уходили в космические принципы. Эти элементы, хотя и с локальными вариациями, появились в Древнем Египте, Месопотамии, Индии и Китае, а также в Meco-Америке. Они консолидировали длившийся столетиями макросдвиг от каменного века (от Мифоса), к архаическому миру Теоса.

Макросдвиг от Теоса к Логосу. Хотя появление Теоса было подготовлено и поддерживалось тщательно разработанной и богатой культурой, дополненной освященными религией мировоззрением, системой ценностей и этическим кодексом, эра Теоса со временем уступила место новой эре, в которой доминировали другие верования и которая руководствовалась другими ценностями.

Макросдвиг начался во II тысячелетии до н. э., когда индоевропейские народы стали осваивать заимствованную из Центральной Азии технологию обработки железа и предприняли переселение по нескольким направлениям. Через Хайберский перевал они проникли в Индию и разрушили уже ослабленную древнеиндийскую цивилизацию. Другие народы двинулись в Персию, а третьи проникли в Черноморье и в Восточную Европу, мигрируя вдоль Волги и на запад вдоль Дуная и Рейна. Были и такие народы, которые поселились на северном побережье Средиземного моря, на Греческом и Итальянском полуостровах. Со временем они создали греческие города-государства (полисы) и греко-римскую цивилизацию. При Александре Македонском первые распространились до пределов известного тогда мира, а последние, при императорах, – от Британии до междуречья Тигра и Евфрата и до Сахары.

Железные технологии этих цивилизаций запустили изменения в их социальной структуре, а эти изменения отразились в соответствующих сдвигах в системе ценностей и верованиях. В классической Элладе пионерами нового мировоззрения были великие натурфилософы. Они заменили мифологические представления теориями, основанными на наблюдениях, усовершенствованных с помощью рассуждений. Философы-досократики создали «героическое мышление», представленное у Гомера и в других произведениях ранней эпики, достигшего кульминации у Сократа, превратив его в насыщенную наглядными образами теоретическую мысль, воплощенную в рациональном мышлении Платона и Аристотеля. Логос стал центральной концепцией: он находился в самом сердце как философии, так и религии. Вместе с концепцией количественной меры – метроном — Логос подвел под западную цивилизацию интеллектуальное основание, на котором Западу предстояло возводить свою цивилизацию на протяжении двух с половиной тысячелетий.

Логос в том виде, в котором он воплощен греко-римской цивилизацией, не был только количественным мировоззрением, напрочь лишенным качественных элементов. Люди и до некоторой степени все существа наделялись особым свойством – добродетелью, арете, не допускающим описания в терминах одних лишь количеств. Сочетание Логоса и метрона с арете составляет мировоззрение, этику и систему ценностей, совершенно отличных от системы ценностей цивилизации Теоса древних империй. Человек стал мерой, а раскрытие заложенных в человеке потенциалов – целью. Эта фундаментальная конструкция с многочисленными изощренными вариантами достигла расцвета в философских системах эллинских мыслителей и нашла приложение в организации греческих городов-государств. Многие из ее элементов перешли в прагматическую римскую цивилизацию, игравшую ключевую роль в поддержании порядка путем надлежащего использования власти.

После распада Римской империи и основания Восточной – Византийской – империи в 476 г. н. э. в образе жизни, сознании и организации европейских обществ произошел новый сдвиг. Возникновение христианства обновило классическую культуру Логоса. Христианство добавило к традиционным концепциям Божественный источник, который считался творцом мира, его перводвижителем, а также высшим судией. Логос оказался модифицированным в Святую Троицу и воплотился в человеке – создании Божьем. Средневековый Логос, основные элементы которого были разработаны Св. Августином и Св. Фомой Аквинским, доминировал в европейской цивилизации вплоть до начала Нового времени.

Но господство средневекового Логоса не было вечным. Еще один сдвиг произошел в умонастроении Европы в XVI и XVII столетиях. Он зиждился на рационализме греков, заимствованном и разработанном римлянами и сохранившемся в средневековых феодальных поместьях и княжествах, несмотря на добавление элементов христианства. Вне стен средневековых монастырей он нашел выражение в создании и использовании таких механических устройств, как часы, ветряные мельницы, сельскохозяйственные механизмы, приводимые в движение животными, конные экипажи.

В XVII веке европейский механистический Логос достиг кульминации в представлении о мире как о гигантском механизме. Авторами этой концепции выступили Джордано Бруно и Галилео Галилей. Предложенное Ньютоном математическое доказательство универсальности законов движения подтвердило пионерские предвидения Галилея и создало основу для всеобщей концепции, ставшей отличительной особенностью Нового времени. Эта концепция утвердилась на Европейском континенте и Британских островах. Она позволила описывать поведение тел на Земле, равно как и движение небесных тел, на основе принципов механики. Вселенная стала часовым механизмом, сконструированным и приведенным в движение перводвижителем и затем гармонично идущим века и века. Считалось, что этот гигантский часовой механизм работает в строгом соответствии с законами природы. Утверждалось, что знание этих законов позволяет рациональному уму познать все, что происходило, происходит и произойдет – в прошлом, настоящем и будущем. Место Господа Бога в этой системе было ограничено ролью «перво-движителя», Бог стал гипотезой, «всякая необходимость в которой отпала» (предание приписывает эти слова Лапласу).

Первоначально между средневековым Логосом, поддерживаемым авторитетом Церкви, и механистическим и натуралистическим Логосом, поддерживаемым возникающей наукой (в современном ее понимании), разгорелся открытый конфликт. Но исследование, не зависящее от церковных догм, вскоре вышло за пределы монастырских стен. Церковь и наука научились сосуществовать, и компромисс был достигнут.

Церковь оставила за собой область «моральной философии» (охватывавшей те грани и области человеческой деятельности, которые впоследствии получили название «социальных и гуманитарных наук»), а наука получила область «натуральной философии» (что соответствует современному понятию «естественные науки»). Достигнутый компромисс был социально полезным событием, поскольку образ природы как гигантского надежного механизма была противовесом раздробленности воюющих между собой княжеств. Он предлагал для человеческих устремлений более безопасное направление, чем то, что Галилей называл «страстями, разделяющими умы людей».

В Европе и Америке XIX столетия научное мировоззрение стало главенствующей отличительной особенностью цивилизации. Эволюцию жизни от простейших начальных форм дарвиновская теория эволюции описывала через основной механизм случайных мутаций, подверженный тестированию естественного отбора. Возникшее мировоззрение было «очищенным» и «объективным». Полагали, что оно свободно от субъективных и эмоциональных элементов. Во влиятельном наследии французского философа Рене Декарта человеческое сознание рассматривалось как единственная не подлежащая сомнению реальность (cogito ergo sum – я мыслю, следовательно, существую); мир природы, хотя и не известный с абсолютной достоверностью, считался чистой «протяженностью» без разума и духа. Отсюда следовало, что сознание людей обладает свободой исследовать для собственных целей природу, не наделенную сознанием. По словам Френсиса Бэкона, люди были «свободны вырывать для собственной пользы тайны природы из ее груди».

Именно механистически-материалистический Логос распространился в XVIII и XIX веках из Европы в Америку, а в XX веке из Америки в остальной мир.

В век Мифоса господствовало мифологическое сознание; в веке Теоса – теистическое сознание; в наше время доминирует сознание механистически-рационального Логоса. Все эти умонастроения были полезны и функциональны в свое время. Действительно, причина, по которой человеческая культура и цивилизация продолжают существовать и развиваться, заключается в том, что время от времени возникают более адекватные формы сознания. Разумеется, они не возникают повсюду и во все времена: бессчетные цивилизации не смогли выжить, пали жертвами изменяющихся условий, к которым они не смогли приспособиться. Но гибель цивилизаций – не единственное, что требуется обдумывать сегодня.

Императивом стала модернизация мышления, системы ценностей и сознания современного века Логоса. Чтобы всесторонне оценить влияние этого императива, рассмотрим четыре фазы переживаемого нами ныне макросдвига от национальных индустриальных обществ к глобализированному, но все же сохраняющему локальное разнообразие миру.

1. Возникновение (1860–1960 гг.)

Инновации в «жестких» технологиях (режущие инструменты, машины, операциональные системы) создают значительные изменения в образе жизни людей, приводят к более эффективному использованию ресурсов и эффективному производству.

Это – фаза запуска бифуркации.

2. Глобализация (1960 г. по настоящее время)

Инновации в «жестких» технологиях необратимо трансформируют социальные структуры и экологические взаимодействия, порождая в дальнейшем все более высокий уровень производства, все более быстрый рост населения, всевозрастающую сложность социальных структур и всевозрастающее давление на природную окружающую среду.

Эта трансформация ныне приближается к своей кульминации.

3. Решающая фаза (2001–2010 гг.)

Новые условия в обществе и окружающей среде создают напряжения в доминирующем социальном порядке. Они ставят под вопрос установившиеся ценности, мировоззрение, этику и устремления. Общество вступает в период брожения, приближая хаос, возникающий, когда сложные системы достигают пределов своей стабильности. Духовная гибкость людей и их созидательный труд – вот что должно создать едва ощутимые, но весьма важные «флуктуации», которые и решают, по какому из имеющихся эволюционных путей пойдет затем макросдвиг.

Это – критическая (или «хаотическая») фаза, в которую мы вступили сегодня.

4а. Сценарий крушения (2010 г. и далее)

Национальные ценности, господствующие идеи и предрассудки, этика и амбиции, зарекомендовали себя как заслон против изменений; социальные институты слишком закоснели, чтобы разрешить своевременное преобразование. Социальные и культурные разрывы и неравенства вместе с деградирующей окружающей средой создают неуправляемые напряжения; неустойчивость мировой системы возрастает по мере роста насилия и террора. После периода неустойчивости, неуверенности и возрастающего недовольства конфликт становится глобальным, и ранее установленный порядок разрушается.

Это – стадия разрушения, ожидающая нас, если мы будем не в состоянии изменяться.

Или:

4б. Сценарий прорыва (2010 г. и далее)

Умонастроение критической массы людей со временем эволюционирует. Ценности и схемы поведения, подсказанные новой моралью и новым сознанием, сдвигают доминирующую культуру к новой, более адекватной. С утверждением новой культуры возникает общемировая система, способная направить развитие на обеспечение доступа ко всему необходимому для жизни всех людей во всех частях мира.

Такое развитие было бы подходящим выбором для нашего будущего.

Мудрый выбор жизненно необходим, так как наша цивилизация с характерным для нее доминированием Логоса не может приспособиться к созданным ею же условиям, вся экономическая и политическая структура нашего мира обречена на гибель.

Рассмотрим те события, которые привели к тому макросдвигу, с которым мы сталкиваемся сегодня.

Возникновение (1860–1960 гг.). Вплоть до второй половины XVIII века восемь тысяч лет, отделяющие неолит от индустриального века, видели сравнительно мало фундаментальных технологических инноваций. Основные сельскохозяйственные орудия были усовершенствованы, но не подверглись существенной модификации: серп, мотыга, резец, пила, молот и нож продолжали использоваться, существенно не изменяясь. Более рациональные изменения произошли только в отношении технологий ирригации и введения в культуру новых видов растений.

Распространение индустриальных технологий во все концы света породило серию глубоких трансформаций – экономика и финансы стали глобальными, но социальные структуры остались незатронутыми. Меньшинству серия этих трансформаций принесла новое благосостояние и огромный рост материального достатка, но все увеличивающемуся большинству – все усугубляющуюся нищету и, казалось бы, безнадежную маргинализацию. Глобализация с ее неравенством и несбалансированностью породила разочарование в людях традиционных культур, когда более предприимчивые устремились к благосостоянию, которое сулили высокотехнологичные средства связи и производство. Безумная погоня за богатством заставила усомниться в установившихся ценностях и приоритетах. Она привела к эксплуатации, а временами даже к сверхэксплуатации, как возобновляемых, так и невозобновляемых природных ресурсов, разрушила традиционные социальные структуры и привела к деградации окружающей среды.

Решающая фаза (2001–2010 гг.). К концу XX века глобализация достигла новой фазы: мировая система быстро и ощутимо становилась неустойчивой. Это имело предсказуемые последствия. Общество вступило в фазу хаотического скачка, запущенную высокими уровнями напряжения, включая конфликты в политической сфере, уязвимость в экономической области, небезопасность в обществе, неустойчивость в финансовой сфере и обострение проблем деградации окружающей среды и климатических изменений. Прогрессирующая глобализация экономики в сочетании со все более интенсивными контактами между высокоразвитыми культурами и традиционными обществами достигли решающей, переломной точки. Если направленность процессов, начавшихся в 1860-х годах и ускорившихся с 1960-х годов, не изменится, то последует мировая катастрофа.

Даже если экономическая глобализация и рост взаимодействия и взаимозависимости народов и культур являются необратимыми процессами, картина порождаемая этими трансформациями не предопределена. В хаотической системе существуют альтернативные пути эволюции. В начале XXI века хаос может привести либо к устойчиво сбалансированному глобализированному миру, либо к локальному и глобальному кризису и последующей гибели.

Фаза провала (2010 г. и далее). Отсутствие гибкости и предвидения приведут к таким напряженностям, что установившиеся институции и управляющие структуры не смогут дольше выдержать. Вспыхнут конфликты, вслед за ними возникнут насилие и анархия.

Или:

Фаза прорыва (2010 г. и далее). Новое мышление в сочетании с более адаптированными ценностями и более высоким сознанием катализирует сознательное, творческое начало в обществе. Люди и институции научатся направлять макросдвиг, овладеют напряжениями, возникшими вслед за бездумным увлечением предыдущих поколений технологией, богатством и властью. Занимается рассвет новой эры – эры мирной и устойчивой цивилизации пост-Логоса.