Текст книги "Толкование Евангелия от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям"

Стих 32. …Весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех[228]228
  …Ипотому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.


[Закрыть]. Сделав достаточное им порицание, опять ободряет с другой стороны, потому что дело учителя и побранить, насколько нужно, и утешить, и в обоих случаях возбудить. Не сказал: весть Бог, но: весть Отец ваш, чтобы больше ободрить их. Если Он есть Отец, и притом такой еще Отец, Он не может презреть детей и допустить, чтобы они погибли от недостатка существенно необходимого, так как и земные отцы не допускают этого. И так как Он знает, что вы нуждаетесь во всем этом, то, конечно, даст. Пища, питье, одежда – не излишние вещи, чтобы можно было пренебрегать ими, но они полезны для тела и необходимы для его природы. Итак, то самое, что ты считаешь причиною заботы, гораздо скорее есть причина безопасности. Так как это вещи необходимые, то нужно еще более быть уверенным. Какой отец откажет детям даже в необходимом?

Стих 33. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам[229]229
  Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.


[Закрыть]. Прежде, т. е. прежде телесных нужд, или преимущественно, особенно. Царством Божиим называет здесь наслаждение вечными благами, а правдою Его – оправдание от Него, т. е. чтобы Он Сам оправдал вас (или преуспевание в праведности, т. е. всецелой добродетели, чрез которую мы оправдываемся). Если вы будете просить того, что необходимо для души, то Он присовокупит и дарует то, что необходимо для тела. И как выше, где Он учил, как должно молиться, повелел прежде говорить Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли, а потом уже: хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф. 6, 9—11). И не для того мы сотворены, чтобы есть, пить и одеваться, но чтобы, благоугодив Богу, наслаждаться вечными благами. Поэтому нужно особенно искать этого и сильно домогаться. Если мы не будем искать этого, то Бог и не даст; между тем как то, что необходимо для тела, будем ли мы искать или не будем, все-таки получим ради поддержания тела, как и неверующие язычники. Посему и сказал: приложатся. Итак, не об этом должно заботиться, что мы получим и без заботы, но о том. Но если то, что необходимо для тела, Он дает, даже если мы не просим, то зачем Он повелел нам молиться о насущном хлебе? Конечно, для того, чтобы посредством такой молитвы признавали, что питает нас Он, а не наша забота. И чтобы, признавая это, мы посредством благодарности становились к Нему ближе.

Стих 34. Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется[230]230
  Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем…


[Закрыть].

Так как Он выше сказал не пецытеся, то могло показаться, что Он изгоняет всякую вообще заботу о телесных нуждах. Поэтому здесь показывает яснее, что заботу о сегодняшнем дне Он допускает как необходимую по причине слабости тела, а запрещает заботу о завтрашнем дне как излишнюю. Завтрашний день и сам будет иметь опять заботу о самом себе, т. е. о том, что нужно будет человеку в этот день. Некоторые же говорят, что выше Он совершенно уничтожил заботу для могущих (исполнить это), а здесь допустил заботу о теперешнем дне для более слабых.

Стих 34. …Довлеет дневи злоба его[231]231
  …Довольно для каждого дня своей заботы.


[Закрыть]. Злобою здесь называет заботу, труд и ежедневно случающиеся несчастья, которых вполне достаточно для нас, и не нужно присоединять еще заботы о завтрашнем дне и отягощать его, потому что это не может быть нам полезно для духовного дела. Злобою называется не только порок, но и все вышеупомянутое, потому что и в других местах злобою называется гнев, или бич, ниспосланный Богом. Или будет, – говорит, – зло во граде, еже Господь не сотвори[232]232
  Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?


[Закрыть] (Ам. 3, 6). И опять: Аз, – говорит, – творяй мир, и зиждяй злая (Ис. 45, 7), т. е. голод, язву и т. п. Мы обыкновенно злом называем все тягостное и прискорбное.

Глава 7

Стих 1. Не судите, да не судими будете…[233]233
  Не судите, да не судимы будете.


[Закрыть] Златоуст в толковании на Послание к Евреям говорит, что не судите, да не судими будете сказано о жизни, но не о вере[234]234
  Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. 23, 1.


[Закрыть]. Подобным же образом и в выражении: вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите[235]235
  Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте.


[Закрыть] (Мф. 23, 3) слово блюсти относится к делам, а не к вере. Под судом разумей здесь осуждение. Так толкует Лука, говоря: не осуждайте, да не осуждени будете (Лк. 6, 37). Но если кто-нибудь не будет осуждать согрешающего, например начальник – подчиненного, отец – сына, или господин – раба, то, несомненно, порок будет усиливаться, и произойдет беспорядок. Но здесь говорится не о таком осуждении, которое вытекает из любви к добру и имеет целью исправление зла, потому что дальше повелевается таким образом обличать и связывать: иди, – говорит, – и обличи его (Мф. 18, 15), и опять: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси[236]236
  …Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе.


[Закрыть] (Мф. 18, 18). Эта речь относится не к начальникам, а к подчиненным, убеждая их не смотреть на чужие дела и не осуждать других вместо того, чтобы смотреть на свои собственные и осуждать самих себя. И апостол Павел говорит: аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были[237]237
  Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.


[Закрыть] (1 Кор. 11, 31). Относятся эти слова и к тем, которые, погрешая в большем, осуждают погрешающих в меньшем, потому что несколько далее говорит: что же видеши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуеши[238]238
  И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?


[Закрыть] (Мф. 7, 3). Сучец – это весьма маленький кусочек дерева.

Стих 2. Имже бо судом судите, судят вам…[239]239
  Ибо каким судом судите, таким будете судимы…


[Закрыть] Тем же осуждением, каким будешь осуждать брата, будешь и сам осужден, т. е. если ты будешь тщательно разузнавать и осуждать незначительные погрешности его, то и твои незначительные погрешности тщательно будут исследованы и осуждены во время Страшного Суда.

Стих 2. …И в нюже меру мерите, возмерится вам[240]240
  ..Икакою мерою мерите, такою и вам будут мерить.


[Закрыть]. И какою мерою строгости ты измеряешь его поведение, т. е. что он насколько именно должен был обращать внимание (на свое поведение и жизнь), такою же измерится и твое поведение. Эти слова обозначают, что и с тебя Бог взыщет с такою же строгостью, с какою ты взыскиваешь с брата. Следует заметить, что подобно тому, как в том случае, когда мы отпустим своим должникам, и Бог нам отпустит, так, если мы не осудим брата, и нас не осудит Бог. Удивительная сила заповедей, легких для исполнения, но доставляющих нам великое спасение! Итак, что же? Если брат блудодействует или погрешает в чем-либо другом подобном, неужели мне не должно исправлять его, но молчать? Исправляй, подобно врачу, как брата, а не осуждай враждебно, как ненавистного. Не сказал же Он: не удерживай согрешающего, но: не суди. И апостол Павел сказал: Ты кто еси судяй чуждему рабу; Своему Господеви стоит или падает[241]241
  Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает.


[Закрыть] (Рим. 14, 4). И опять: Ты же почто осуждаеши брата твоего; или ты что уничижаеши брата твоего?[242]242
  А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего?


[Закрыть] (Рим. 14, 10). Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? И действительно, осуждать неподчиненного свойственно душе фарисейской и оправдывающей самое себя.

Стих 3. Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши?[243]243
  И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?


[Закрыть] Сучком указал на весьма малую погрешность, а бревном – на весьма большую, потому что бревно – весьма длинная колода. Этим желает сказать: каким образом ты усматриваешь в душе брата своего незначительный грех, а в своей и весьма тяжкого не замечаешь? Всякий лучше знает свои, чем чужие, и лучше видит большие, чем меньшие.

Стих 4. Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучец из очесе твоего: и се, бервно во оце твоем?[244]244
  Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?


[Закрыть] Или каким образом ты примешься врачевать его, когда сам весьма нуждаешься во врачевании? Вот – бревно в глазе твоем.

Стих 5. Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего[245]245
  Лицемер!вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего.


[Закрыть]. Такого назвал лицемером, потому что он присваивает себе обязанность врача, а удерживает за собой место больного; или потому что он старается выведать чужой грех под предлогом исправления и делает это с целью осуждения. Если ты делаешь это, заботясь о своем брате, то позаботься прежде о самом себе, так как ты согрешил больше его; а если ты пренебрегаешь самим собою, то ясно, что ты и его не любишь, потому что всякий больше любит самого себя, чем брата. Следовательно, не для исправления, а для осуждения ты обнаруживаешь [преступления брата]. Итак, видишь, что Он не запретил врачевать других, если ты желаешь этого, но повелел прежде них врачевать самого себя, потому что врач должен быть здоров. Это и подобное этому Он узаконил, не отклоняя, как сказано, от взаимного исправления, но сдерживая нерадение о собственных делах. Двойное осуждение ожидает того, который, сам будучи виновным в больших преступлениях, тщательно разведывает о незначительных погрешностях других.

Стих 6. Не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями…[246]246
  Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…


[Закрыть] Святым и бисером назвал таинство нашей веры: святым – как божественное, а бисерами – по причине драгоценности заключенного в ней учения. С другой стороны, псами и свиньями назвал одержимых неизлечимым нечестием: псами – как лающих на Христа, а свиньями – как покрытых грязью страстей. Итак, повелел не передавать таким таинство догматов веры. Ни пометайте, т. е. не предлагайте. Они недостойны слушать такую святыню. Затем присоединяет и причину.

Стих 6. …Да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы[247]247
  …Чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.


[Закрыть]. Лучше им не знать этого, чем знать, чтобы, узнав это от вас с притворною искренностью, они не ругались и не издевались над вами. Это и значит поперут. Ногами назвал неверие их, которым они идут к погибели. Затем, обратившись от притворной искренности к явному противоборству, они расторгнут вас, т. е. будут нападать на вас и сопротивляться вам. Не будучи в состоянии богоприлично понять Божественных догматов, они приписывают им человеческие страсти и затем, вооружившись, издеваются над ними и мучают вас.

Стих 7. Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам[248]248
  Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.


[Закрыть]. После того как дал великие и удивительные повеления ученикам, именно стать выше всяких страстей, уподобляться Богу и судить недостойных, то, чтобы эти пожелания не показались трудными, присоединил достаточные соображения, убеждающие, что они легки; в особенности же присоединил венец легкости, именно помощь, происходящую от молитв. Ведущим борьбу должно не только усердствовать, но и призывать помощь свыше. И конечно, она придет, явится и сделает все легким. Поэтому повелел просить и обещал дать, но просить не как-либо, а с твердостью и постоянством, на что указывает ищите; и не только с твердостью и постоянством, но и с жаром и ревностью, что выражает слово толцыте.

Стих 8. Всяк бо просяй приемлет, и ищяй обретает, и толкущему отверзется[249]249
  Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.


[Закрыть]. Кто без страсти просит чего-нибудь для совершения доброго дела, тот получает благодатную силу для совершения заповедей. И кто спокойно при исследовании природы чего-либо находит истину вещей. Кто, наконец, не будучи омрачен страстями, толкает в дверь знания при богословском учении, тому откроется познание скрытых таинств. А кто с какою-нибудь страстью просит, ищет или толкает, тот не достигнет. Просите, – говорит, – и не приемлете, зане зле просите[250]250
  Просите, и не получаете, потому что просите не на добро.


[Закрыть] (Иак. 4, 3). Это Он прибавил для утверждения обещания, чтобы ты не отставал, если не тотчас получишь, но настаивал и воспламенялся. Поэтому Он не тотчас дает, чего ты просишь, чтобы ты искал, и потому не тотчас открывает дверь, чтобы ты толкал. У людей, если ты неотступно будешь настаивать на своих просьбах, разгневаешь их, а у Бога – не так: скорее огорчишь Его, если не будешь делать этого, потому что Он требует от тебя постоянства и ревности и желает, чтобы ты просил с жаром и настойчивостью, и, несомненно, [в таком случае] даст. А кто просил, но не получил, тот просил недостойно, или ненастойчиво, или без жара. Должно все эти три вещи соединять.

Стихи 9—10. Или кто есть от вас человек, егоже аще вопросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? Или аще рыбы просит, еда змию подаст ему?[251]251
  Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?


[Закрыть] Опять пользуется фактом из жизни человеческой и примером возводит слушателя к вере в то, что сказал. Просящему должно быть сыном и просить о том, что отцу прилично дать, а сыну полезно получить.

Стих 11. Аще убо вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него[252]252
  Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.


[Закрыть]. Назвал их злыми не в упрек человеческой природе, но для противопоставления Божественной благости. Человеческая благость по отношению к Божественной кажется злом, и разница между ними настолько велика, насколько велика разница между человеком и Богом. И смотри, как Он то побуждает делать добро, то увещевает молиться, и то переходит от того к этому, то возвращается от этого к тому. Делает же Он так, научая нас не надеяться ни на одно только наше старание, ни на одну только молитву, но исполнять то, что относится к нам, и испрашивать помощь свыше. Только при взаимной помощи дела наши будут иметь надлежащий успех.

Стих 12. Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им[253]253
  Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.


[Закрыть]. Все, что прежде узаконил относительно любви, теперь в немногих словах собрал существенное и вкратце возвестил легкое и самое справедливое дело, говоря: Вся елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Итак, делайте им то, чего желаете и от них, чтобы они делали вам, а это совершенно одно и то же, что любить ближнего, как самого себя. Поэтому и прибавил:

Стих 12. …Се бо есть закон и пророцы[254]254
  …Ибо в этом закон и пророки.


[Закрыть]. Так утверждает древний Закон и пророки. Закон говорит: возлюбиши ближняго своего яко сам себе[255]255
  ..Люби ближнего твоего, как самого себя.


[Закрыть](Лев. 19, 18), а пророки часто увещевали иудеев к братолюбию. Но и Христос впоследствии законнику, вопрошавшему, какая заповедь в Законе большая, ответив, что это есть заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, присоединил: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят[256]256
  …Ибо в этом закон и пророки.


[Закрыть](Мф. 22, 36–40), т. е. преимущественно держатся этих двух заповедей, наиболее трактуют об этих двух, а главною своею целью имеют научить людей, с одной стороны, любить Бога, живя благочестиво, а с другой стороны, любить друг друга, не обижая ближнего. Можно и иначе сказать, что весь Закон и пророки имеют в этих двух заповедях свой корень, основание и содержание.

Стих 13. Внидите узкими враты[257]257
  Входите тесными вратами…


[Закрыть]. Узкими вратами называет упражнение в добродетелях: воротами, потому что оно вводит в вечную жизнь, а узкими вратами, потому что оно приготовляет входящим труды и болезни, пока они не пройдут, и потому что в них не проходят люди, тучные от грехов, по причине величайшей узости [этих врат] до тех пор, пока они не избавятся от тучности своих грехов.

Стих 13. …Яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им[258]258
  …Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими.


[Закрыть]. Опять [Он] путем и воротами назвал сластолюбие, как ведущее к наказанию, которое здесь назвал пагубою. Назвал пространным и широким, потому что оно не доставляет никакого труда идущим по нему, так как оно не ограничено, своевольно и никем не охраняемо.

Стих 14. Что узкая врата, и тесный путь вводяй в живот[259]259
  Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь.


[Закрыть]. Что поставлено вместо «весьма». Увеличивает узость и тесноту, чтобы, заранее зная это, мы возбуждались к борьбе и заблаговременно приготовлялись к терпению и перенесению трудов. Если постигнет нас какая-либо печаль, о которой мы заранее знали и которой ожидали, то она обыкновенно переносится гораздо легче. Итак, желая, чтобы ученики были весьма сильны в борьбе и терпеливы, открыл, что указанный путь тесный и полон скорби. Утешая же их относительно долженствующего последовать мучения и облегчая тяжесть его, открыл, куда этот путь ведет, именно к жизни, разумеется – вечной, чтобы ты в то время, как беспокоишься, видя все труды, возбуждался, взирая на конец их, и получал новые силы от надежды на воздаяние. И не очень малое утешение назвать эти ворота и путь, потому что ни одно из них не остается, но проходит.

Стих 14. …И мало их есть, иже обретают его[260]260
  …И немногие находят их.


[Закрыть]. Там, конечно, много, по причине приятности пути и отсутствия трудов на нем, а здесь – мало, по причине неудобства и трудности. Следует знать, что теперь Он назвал путь небесной жизни узким и тесным ради временных страданий [этого пути], а в другом месте Он говорит, что иго заповедей Его – благо и бремя предписаний Его – легко (см.: Мф. 11, 30) ради надежды на вечные блага. Добродетель тяжела по причине тяжести трудов, а легка по причине воздаяния за нее; ожидание будущей радости смягчает и уменьшает ощущение скорби.

Стих 15. Внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы[261]261
  Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.


[Закрыть]. Сказав о пути, присоединяет и о злоумышляющих на этом пути, чтобы мы были внимательнее и осторожнее. В предыдущих стихах Он дал наставления относительно псов и свиней, а здесь приводит другой, более опасный род, именно волков, покрытых овечьей кожей, потому что те видимы, а эти скрыты и невидимы. Некоторые говорят, что это необыкновенные и безбожные люди, которые обходят и обольщают многих. Лжепророками названы они, так как толкуют и предсказывают будущее; приходящими в овечьих одеждах – так как они в образе разумных овец приходят на пастбища Христовы; а хищными волками – так как они молча и тайно обольщают более простые души и увлекают в погибель. Но Златоуст говорит[262]262
  Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. 23, 6.


[Закрыть], что это христиане, отличающиеся порочною и зловредною жизнью и проповедующие незлобие и благочестие, беседы которых портят добрые нравы. Показывая различие между ними и вышеупомянутыми псами и свиньями, Христос повелел тем не вверять таинственного учения, а этих остерегаться, как ядовитых животных, чтобы не сделаться участниками их погибели. А чтобы слушатели не смущались тем, что нелегко узнать такого рода людей, научает, каким образом узнать их, говоря:

Стих 16. От плод их познаете их[263]263
  По плодам их узнаете их.


[Закрыть]. Хотя, говорит, они кажутся скрытыми, однако легко изобличаются. Тот путь, по которому Я повелел идти Своим ученикам, трудный и неудобный, и лицемеры не могут идти по нему. Подобно тому как хорошее дерево, т. е. дерево хорошего сорта, узнается не по цветам, а по плодам, так точно и их мы должны распознавать не по речам, а по делам. О них и апостол Павел сказал, что они ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных. Таковии бо Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых[264]264
  Ибо такие [люди] служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных.


[Закрыть] (Рим. 16, 18). Затем поставляет и соображение на основании примера, чтобы удобнее было распознавать их.

Стих 16. …Еда объемлют от терния грозды, или отрепия смоквы?[265]265
  …Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?


[Закрыть] Еда, т. е. разве, неужели, – вопросительно. Следовательно, Он говорит: разве собирают люди с терновника виноград и т. д. Репейник есть также вид терновника.

Стих 17. Тако всяко древо доброе плоды добры творит, а злое древо плоды злы творит[266]266
  Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.


[Закрыть]. Спросив о деле, не согласном с природою и потому невозможном, прибавляет, что как невозможно это, потому что терновник и репейник – деревья злые, т. е. бесполезные для принесения годных в пищу плодов, а виноград и смоквы годны для пищи, так и всяко древо доброе плоды добры творит и т. д. Злым, гнилым называется не только гнилое, но и бесполезное. Под злыми деревьями разумеются здесь вышеупомянутые лицемеры, которых плоды, т. е. дела, достойны их гнили и бесполезности.

Стих 18. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити[267]267
  Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.


[Закрыть]. Чтобы кто-нибудь не полагал, что доброе древо может приносить и худые плоды, т. е. бесполезные, а злое дерево – добрые, показывает, что это невозможно. Но почему Давид, будучи добрым деревом, принес худые плоды, именно прелюбодеяние и убийство, а Павел, будучи худым деревом, принес добрые плоды, став избранным сосудом Христовым? Почему? Потому что они переменились, первый – от добродетели к пороку, а второй – от порока к добродетели; но до тех пор, пока Давид оставался в добродетели, а Павел – в пороке, они не могли принести такого рода плодов. Следовательно, Он сказал, что это невозможно по отношению к неизменным.

Стих 19. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают.[268]268
  Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.


[Закрыть] Тех Он не повелел наказывать, а только остерегаться их, но этим угрожает самым беспощадным иссечением из здешней жизни и наказанием неугасаемого огня, с одной стороны, утешая обижаемых ими, с другой – устрашая их самих.

Стих 20. Темже убо от плод их познаете их[269]269
  Итак, по плодам их узнаете их.


[Закрыть]. Темже убо употреблено в утвердительном смысле – именно так. Представив соображения на основании примеров и показав, каким образом распознавать таких людей, присоединяет: именно так, как показано, вы будете узнавать их по их худым делам.

Стих 21. Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех[270]270
  Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.


[Закрыть]. Смотри, что Он здесь говорит. Не всякий, верующий в Меня, войдет в наслаждение небесными благами, если только он не делает того, что Я говорю; так прибавил Лука. Что же Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю?[271]271
  Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?


[Закрыть] (Лк. 6, 46). Ни одна только вера не достаточна для спасения, если не присоединяется и жизнь, достойная веры; ни одна только добродетельная жизнь, если мы не обогащаемся верою. Нужно соединять и ту и другую вместе и не разделять одной от другой. Назвать же Его Господом есть дело одной только веры. Почему Он не сказал: но исполняющий волю Мою? Потому что хотел высказать почтение Отцу и показать, что воля Отца не есть другое что-либо, отличное от воли Сына. Воля Отца – это заповеди Сына.

Стихи 22–23. Мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отыдите от Мене, делающии беззаконие[272]272
  Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».


[Закрыть]. Что грешников ожидает наказание, это Он показал выше; теперь же говорит и о том, кто будет наказывать, именно Он Сам. Сказав, что не всякий верующий в Меня войдет в Царствие Небесное, если не позаботится и о лучшей жизни, присоединяет нечто еще более достойное удивления, именно, что не удостоятся такого Царства и творящие знамения и чудеса, если проводят недостойную жизнь. Даже и они, сделавшие много такого, все равно будут отвержены, потому что нерадели о своей жизни. Многие, говорит, будучи отвержены, скажут Мне то или другое. Оным днем назвал день Суда, как известный и ожидаемый, а силами – знамения и чудеса. Исповем, т. е. отвечу. Но как Он не знает их, когда они многое сделали во имя Его? Так как они проводили противоречащую этому жизнь. Нужно знать, что у Бога есть двоякое знание: одно, так сказать, по естеству, по которому Он знает все, как всевидящий и как знающий все прежде его бытия; а другое – по усвоению, по которому Он знает одних только праведных. Яко весть, – говорит, – Господь путь праведных[273]273
  Ибо знает Господь путь праведных.


[Закрыть] (Пс. 1, 6); весть Господь пути непорочных[274]274
  Господь знает дни непорочных.


[Закрыть] (Пс. 36, 18); и еще: позна Господь сущыя Своя[275]275
  …Познал Господь Своих.


[Закрыть](2 Тим. 2, 19). Что же касается проводящих жизнь порочную, то Он показывает вид, что не знает их, как живущих недостойно Его знания. И в другом месте Он отрекается от них, так как они отреклись от Него своими делами. Он сказал через Пророка: людие сии устнами своими почитают Мя, сердце же их далече отстоит от Мене[276]276
  ..Народ приближается ко Мне устами своими, сердце же его далеко отстоит от Меня.


[Закрыть] (Ис. 29, 13). Презирающий заповеди Его презирает и Его, поэтому и сам справедливо презирается Им. Но если они были недостойны, каким образом действовал в них Дух Святой? Без сомнения, это было по двум причинам: чтобы обнаружилась щедрость благодати Божией, которая изливается и на недостойных, и чтобы чрез них было оказано благодеяние другим, именно тем, которые были исцелены ими или, видя их чудесные дела, уверовали во Христа. Поэтому должно удивляться не тем, которые творили чудеса, потому что сами они ничего не привнесли туда, но Богу, Который даровал благодать им, даже таковым. Таков был изгнавший бесов, но не последовавший за Ним (см.: Лк. 9, 49–50); таков был и Иуда предатель. Хотя они были недостойны, однако восприняли благодать. И в Ветхом Завете благодать действовала во многих недостойных, чтобы чрез них облагодетельствовать других.

Но эти все по крайней мере имели веру, хотя жизнь их была достойна порицания. А Валаам пророчествовал, хотя был чужд веры и благочестивой жизни (см.: Чис. 23–24). Даже и фараону, Навуходоносору и его сыну Валтасару, хотя они были самые нечестивые и законопреступные, Бог возвестил будущее ради управления другими. Но что я говорю о людях? Даже в Валаамской ослице благодать показала свою силу, даровав ей человеческий голос, чтобы ее понял сидевший на ней (см.: Чис. 22, 30). Следовательно, так как, при отсутствии правильной жизни, не могут спасти ни вера, ни чудеса, то нам больше всего должно заботиться о жизни. Если даруются нам знамения, должно принимать; если не даруются, не должно скорбеть. Добродетельный, хотя и не творит чудес, не терпит от этого никакого ущерба, потому что хорошая жизнь всегда спасает верного, а чудеса не всегда. Кроме того, за добродетельную жизнь Бог обязан нам вознаграждением, а за чудеса, скорее, мы обязаны Ему. Но причины, по которым Бог не всем святым подает благодать чудес и, наоборот, не всем недостойным, знает верно один только Он, так как Он все делает разумно.

Стих 24. Всяк убо, иже слышит словеса Моя сия и творит я, уподоблю его мужу мудру…[277]277
  Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному…


[Закрыть] Окончив учение, убеждает учеников идти по узкому и тесному пути, обещая, что соблюдение заповедей Его будет для них достаточною безопасностью. Всякий, говорит, кто слушает эти слова Мои, т. е. заповеди, которые Я дал, уподобится – или, вернее, уподоблю, – потому что без Его помощи никто не может сделать ничего доброго. Далее излагает и дела благоразумного.

Стих 24. …Иже созда храмину Свою на камени[278]278
  …Который построил дом свой на камне.


[Закрыть]. Храминой называет мысленный дом души, созидаемый из различных добродетелей, а камнем – твердость заповедей Его, которые основывают и укрепляют все надстроенное и сохраняют этот мысленный дом недоступным для всяких нападений со стороны искушений. Этим убеждает нас презирать всякие поношения, всевозможные соблазны, даже самую смерть, и не уступать ничему вредному.

Стих 25. Исниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и нападоша на храмину ту: и не падеся, основана бо бе на камени[279]279
  И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.


[Закрыть]. В общем смысле посредством дождя, рек и ветров обозначил различные искушения, но в таинственном смысле; под дождем мы разумеем страстные помышления, вливаемые в наши души демонами, под реками – страсти, увлекающие к погибели, а под ветрами – демонов, называемых духами злобы (см.: Еф. 6, 12). Итак, назовем ли мы эти искушения чувственными, или мысленными, все они, нападая на вышеуказанный дом, т. е. натыкаясь или угрожая ему развалиной, не могут, однако, ниспровергнуть и разрушить его здания, потому что он крепко основан на скале, т. е. на твердости, как сказано. Тотчас же смотри на апостолов, на которых излилось много казней и которых терзали бесчисленные бури несчастий; однако не могли они поколебать здания души их, но, погубив тела, оставили мысли неуловленными и непобежденными.

Стих 26. И всяк слышай словеса Моя сия, и не творя их, уподобится мужу уродиву[280]280
  А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному.


[Закрыть]. Так как некоторые из слушателей могли хвалить все сказанное, но не исполнять, то, предупреждая это, Он устрашает их сравнением. Изложив дела мудрого и юродивого, первого – благоразумные, а второго – безрассудные, с двух сторон наставляет учеников на спасение: именно ревностью к мудрости и ненавистью к глупому труду. Так Он часто делает, побуждая к добродетели посредством подражания доброму и ненависти к злому.

Стихи 26–27. …Иже созда храмину свою на песце. И сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася храмине той, и падеся[281]281
  …Который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал.


[Закрыть]. По справедливости назвал такого безрассудным. Что может быть безрассуднее того, который строит дом на песке; он претерпевает труд, но лишается проистекающего отсюда плода. Этими словами хочет сказать следующее: всякий, кто изучил Мои заповеди, но не созидает на них, как на твердом основании, своей деятельности, т. е. живет не так, как они повелевают, а идет по другому пути, тот трудится напрасно, потому что во время опасности легко будет побежден различными искушениями. Так как такой человек ни по чему-либо другому уклоняется от Спасителя, как по причине узкого и тесного пути их (песком, на котором он устраивает свою жизнь, будет, конечно, сластолюбие), то, когда наступает искушение, он впадает в отрицание, не перенося горечи, потому что не привык к трудам и жестоким лишениям.

Стих 27. …И бе разрушение ея велие[282]282
  …И было падение его великое.


[Закрыть]. Действительно великое, потому что отпал не от славы, не от богатства или от другого какого-либо человеческого благополучия, но от веры во Христа. Неверующий не падает, так как он совершенно лежит в яме заблуждения; но кто был извлечен оттуда, возведен на высоту веры и потом опять склоняется туда, тот падает и лишается вечной жизни.

Стих 28. И бысть егда сконча Иисус словеса сия, дивляхуся народи о учении Его[283]283
  И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его.


[Закрыть]. У евреев был обычай в начале рассказов прямо ставить и бысть. Но ты удивляйся вниманию толпы и терпению выслушать, так как слушатели охотно ожидали, пока Он окончил слова Своего учения. Удивлялись, так как были чужды зависти и лукавства. Затем объясняет и причину удивления.

Стих 29. Бе бо уча их яко власть имея, и не яко книжницы (и фарисее)[284]284
  …Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.


[Закрыть]. Учил с уверенностью, а не с колебанием, как книжники… Или: между тем как книжники ссылались в своем учении на Закон и пророков, как бы так говоря: это повелел Закон, это говорят пророки, – Христос, заимствуя учение от Себя Самого, учил со властью, давал закон и постоянно прибавлял: Аз же глаголю вам; и как Судья будущего века, добрым обещал спасение, а злым угрожал наказанием