Текст книги "Обитель богов. Колыбель Ригведы и Авесты"

Связь Сомы, Сурии и храма Солунь

Прояснив, что такое сома, сомара-самара и с(о)мородина, мы вправе вернуться к храму Солунь, о находке которого говорили в главе «Ведический храм Солунь».

С опорой на Ригведу достаточно уверенно можно утверждать, что храм Солунь возведен в честь Сомы и Сурии (Суры). Сома тут выступает в качестве месяца, а Сура, его невеста-жена, в качестве солнца.

То, что Сома в Ригведе выступает и в качестве месяца, можно встретить в «Свадебном гимне», где повествуется о женитьбе Сомы на Сурье:

 
«Только тебя отопьют, о бог,
Как ты прибываешь снова.
Ваю – сторож Сомы.
Месяц – образ годов»
 

(РВ, Х, 85-5).

Видим, что Сому-напиток пьют в честь Сомы-месяца на новолуние.

 
«Сомой земля велика.
И в лоне этих созвездий
Помещен Сома»
 

(РВ, Х, 85-1, 2).

И тут мы опять возвращаемся к связке Сомы и Мары (Сомары). Ригведа знает магические украшения в виде солярных знаков колеса-солнца:

 
«Когда в схватке за коров среди отважных,
Украшаемых кольцами (бойцов)»
 

(РВ, Х, 38-1).

«Кольцо» – есть украшение марутов. А что носили древние россы, росоланы? Точно такие же солярные знаки – бронзовые кольца. Это мы видим по находкам краеведов и археологов на Самарской луке, в селениях, близких к храму Солунь. И в этом тоже верные приметы присутствия росолан и их религиозно-астральных воззрений, нашедших отражение в Ригведе, в гимне 85. «Значительная часть стихов этого гимна повторяется в свадебной книге АВ (Авесте) (XIV, 1 и 2). См.: Gonda J. Notes on Atharvavedasamhita Book 14//IIrJ. 1964. Vol. VIII. N 1. Р. 1–24».

В храме Солунь центральный круг из двух равных серпов-месяцев. То же мы увидим в стихах Ригведы:

 
«Мысль была ее (Сурии) повозкой,
А небо было крышей (повозка).
Два светлых (месяца) были упряжными,
Когда ехала Сурья в дом (жениха)»
 

(РВ, Х, 85–10).

В Солуни вокруг главного кольца видим еще шесть кругов из двух частей… А ведь это Сома везет Сурью вокруг жертвенного костра, зажженного в центральном круге храма, вокруг Агни:

 
«Вокруг тебя сначала возили
Сурью вместе со свадебной процессией.
Снова мужьям жену
Отдай, о Агни, вместе с потомством»
 

(РВ, Х, 85–38).

Так храм Солунь помогает отгадывать загадочный метафоричный язык Ригведы. Все ли мы знаем о соме? Не будем обманываться. В том же свадебном гимне читаем:

 
«Мнят себя отведавшими Сомы,
Когда растолкут растение.
Сому, что знают брахманы,
Его не вкушает никто»
 

(РВ, Х, 85-3).

Сому пили со священными молитвами. И все же сома больше, чем священный напиток, сома – это миропорядок, всемирный закон:

 
«Правдой держится земля.
Солнцем держится небо.
Законом существуют Адатьи
(И) Сома устроен на небе.
Сомой Адатьи сильны».
 

У древних россов традиция приготовления священных, обрядовых, жертвенных напитков развита очень широко.

Раса-Роса

К числу священных напитков древних россов можно отнести и напиток раса, неоднократно встречаемый в Ригведе под именем священной реки Раса. Индологи считают, что на санскрите «раса» означает молоко, небесное молоко. В живом разговорном русском языке «раса», а в письменном варианте «роса» до сих пор означает то же самое: небесное млеко, влага, осаждающаяся ночью, на заре, на травах и листьях деревьев. Росу россы считали небесным млеком, что видно и по названию – Млечный путь – самого большого созвездия, видимого невооруженным глазом. Росу с листьев собирали платками и отжимали в сосуды, горшки.

В случае с сомой установили, что сому изготовляли как безалкогольный напиток – из смородины и меда. И с добавлением воды и муки – как слабобродящий, слегка пьянящий напиток, сходный по крепости с легкой брагой. В. Даль определил брагу так: «Домашнее крестьянское корчажное пиво; хлебный напиток, иногда более похожий на квас».

Сома, приготовленный из толченой смородины, даже в сброженном виде по своей крепости не превышал брагу.

Раса в чистом виде и с добавлением молока – безалкогольный напиток. Молоко вообще священный, жертвенный напиток, подносимый богам, рекам, огню, предкам. Роса, собираемая платками, купание в росяной траве, хождение по росе босиком, обтирание росой – есть священный обряд. Роса (раса) – это небесное молоко.

Могло ли молоко быть хмельным напитком?

В русской традиции квашение, сбраживание – известный прием приготовления продуктов. Нам известны производные из молока: простокваша, ряженка… Раса – небесное молоко – приносили в жертву как безалкогольный напиток.

Знаем и молоко кобылиц – кумыс, где кислое брожение переходит в винное. Кумыс слегка пьянящий напиток; продукт питания степных кочевников востока, башкир в частности, где нераспаханные пастбища сохранялись до ХХ века и потому уцелела традиция кумысоизготовления.

Известно мнение, что кумыс, квашеное молоко – продукты исключительно азиатского происхождения. Однако нет никаких оснований причислять данное слово к тюркским или монгольским языкам. Судите сами: «кумыс» состоит из двух русских слов, наложенных друг на друга: кум-мыс. Вспомним, что родник, сомародина тоже содержат в своем названии упоминание обожествляемых родичей.

Кум, кума – обращение между крестными родителями, а также людей, «состоящих в духовном родстве вообще». Мыс – выдающаяся часть чего-либо или в данном случае возгонка заквашиваемого напитка. То есть кумыс – это кумовья, вознесенные к небу, к океану, к Богу. Причем и тут виден след древнерусских словообразователей: имеем не куммыс, а наложение слов. «Кумыс» с одним «м», начальная буква одного слова совпадает с последней буквой другого слова. То же видим и в слове «пирог, пир-рог», где рог идентичен мысу, тут также пир – вознесение к небу.

Известно, что древние арии Южного Урала – Поволжья первые оседлали коня за несколько тысячелетий до нашей эры, и вполне логично, что доили не только коз, коров, но и кобылиц.

Россо-арии с ростом своей цивилизации и численности все более переходили к земледелию и огородам, клинам на богаре. Кочевники Азии дольше сохраняли кочевое скотоводство. Не вижу смысла оспаривать русский приоритет на изобретение кумыса. Само слово «кумыс», вполне очевидно, несет в себе русские языковые формы.

Однако вернемся к расе.

В целом можно сказать, что раса первоначально натуральный, несброженный напиток с русским именем и с русской традицией. Купание в росе – традиция, дожившая до наших дней. И река Раса, упоминаемая в гимнах Ригведы, как поток священного небесного млека, объединены одним именем и одной традицией обожествления небесного млека.

Современные философы ведут жаркие споры на тему: что появилось раньше – курица или яйцо? Мы тоже можем задаться вопросом: что появилось раньше – река Раса или напиток раса-роса? Если вспомнить, что Раса (Рось) древнее название Волги, еще река Раса знаема в Югославии (Сербии) и т. д., то и можно сказать, что священный напиток раса (роса) дал имя многим священным рекам… в местах, где жили россы.

Не только молоко коров (коз, лошадей) и небесное молоко-раса использовались в ритуалах ведической культуры. Было и рукотворное обрядовое «молоко», «млеко», «птичье молоко», изготавливаемое из семян мака. Такая традиция сохранялась еще в ХХ веке в деревне Хмелевка Самарской области (на границе с Оренбургской областью). Семена мака замачивались в воде (желательно в росе, собранной на заре) и затем тщательно растирались торцовой стороной скалки в однородную желеобразную массу. Растирали достаточно долго. Затем к желеобразной массе добавляли расу или родниковую воду с медом. Так получали птичье молоко.

Также замачивали и растирали горох и пекли к старинным праздникам (Красная горка и т. д.) обрядовые ватрушки с горохом. Весьма вкусные ватрушки. С газификацией сел и исчезновением русской печи, наверное, даже русского каравая многим не испробовать.

По русским старинам известно, что в райских местах текут молочные реки в кисельных берегах. Захотел напиться – испей молочка, захотел погуще – то и киселя откушай. Райские места для древних россо-ариев были здесь, на Рась-Волге. Об этом свидетельствуют и сохранившаяся топонимика, и Ригведа, и уцелевшие традиции.

Сок

В Ригведе сома часто упоминается в сочетании «сок сомы». Река Сок течет параллельно Самаре и впадает в Рось-Волгу в районе Самарской луки, что само по себе интересно и значимо.

Сок – священное слово, данное обожествляемой реке. Сок и Сокол – однокорневые и односмысловые слова, и неслучайно река Сок впадает в Расу-Волгу у Сокольих гор.

Сок – это солнце, сочиво для Коло, Коляды. Один из самых древнейших обрядовых напитков, более доступный и древний по сравнению с квасом, сурой и другими священными русскими напитками. Сок – имя короткое и емкое.

В XXI веке россы-русские переносят слово «сок» на самые разные фруктово-ягодные напитки. Но еще несколько десятилетий назад соком именовали только влагу, истекающую весной из березы.

Береза – одно из священных деревьев россов. Весенний праздник (семик) заплетания ветвей березы хорошо известен, хотя из массовой традиции в ХХ веке почти ушел. Однако об этой традиции существует много этнографических и краеведческих публикаций очевидцев.

Березу «доят» весной. Начало «доения» – когда снег в лесу еще лежит, а солнце припекает. Сокодвижение в березе уже идет, но ночью, когда солнце закатилось за горизонт и приударил мороз, сокодвижение останавливается. Но вот взошла заря, поднялось солнышко, запели жаворонки, и опять из березы побежал солнечный напиток – сок. Живой витамин – полезный, спасительный от многих болезней сок, идущий от пробуждающейся земли, от ушедших предков… Да и питателен, будучи слегка сладковат.

Гонка сока из березы – древнейшая ведическая традиция, исключительно русская, славянская. И ни у одного из соседних нам народов широко не используется.

У иных народов и традиции иные. Так, татары обдирают у березы белую кору и варят, видимо, питательную жвачку «сагус». Однако несмотря на многостолетнее соседство и взаимообмен знаниями, древнейшие традиции остались национальными. И сегодня если вижу в лесу или в парке черное кольцо от ободранной коры, то понимаю, что представители татарского народа варили «сагус», а если по стволу течет сок, то это наследники россов гонят березовый сок.

Жертвенный напиток, питие богов, в старину гнали, подсекая кору березы каменным топором (или срубая толстую ветку). Позднее стали буравить ствол железным буром. Но и сейчас вижу надрезанные ножом стволы и подставленные банки.

Вместе с тем встречаются варианты, более щадящие березу: гвоздем пробивают ствол на три-четыре сантиметра, вытаскивают гвоздь щипцами и вставляют пластиковую трубочку. Бежит сок на радость людям, предкам и богам.

Доение березы, еще раз подчеркну, известно только у росолан-россов. Традиция знаема нами и по Ригведе, что лишний раз удостоверяет мысль о том, что колыбель Ригведы – здесь, на реке Рась, на Самаре, на Соке.

«Обладающее собственной хвалой лесное дерево

Чудесно доящееся среди молитв…» (РВ, IX, 12-7) – данные строки веды, написанные в III тыс. до н. э., полностью относятся к русской традиции, к березе, дереву северному, «доящемуся среди молитв».

Пока есть Россия, россы и березы, то и пребудет «сок, полностью побеждающий, необоримый». Живет традиция сквозь тысячелетия и жива будет.

Квас

Священный напиток квас моложе сока, моложе расы-млеко, моложе сомы, но тоже принадлежит к числу древнейших. Полагаю, что известен квас за несколько тысячелетий до нашей эры. И убеждает в этом анализ слова-имени. Квас имеет уменьшительно-ласкательную форму – квасок, где опять видим древнейший прием словообразователей: создание нового культового слова путем наложения двух – одного на другое. Квасок – это квас-сок, квашеный сок. В русской традиции получение священных напитков путем квашения. Позднее – с дальнейшей выгонкой напитка, с брожением…

Видимо, только раса и сок березы принимались в чистом виде. Однако в более поздние времена березовый сок для ритуальных целей выдерживался на солнце, осуривался до помутнения. При этом сок во вкусе теряет, но обретает «зримые» черты, вид млека. Не исключено, что именно в таком виде сок преподносился предкам и богам.

Со временем квас стал существенно отличаться от сока, хотя и сохранил в своем имени образ «сок».

Наши пращуры готовили квас по рецептам, дошедшим до наших дней. Не только моими сельскими прабабками, но и сей год домашний квас «ставится» по рецептам, которые были созданы до нашей эры. Первый письменный источник, упоминающий квас, известный автору, – «Лаврентьевская летопись», где квас засвидетельствован во времена князя Владимира под 996 годом. Однако корни слова ведут нас к истокам русского языка, к глубинам много древнее нашей эры.

Если тесто «затевали», то квас именно «ставили». Сухари ржаные (или белые – пшеничные, жженые для цвета) заливают кипятком (водой), добавляют мед (сахар), кладут кусочек кислого теста (дрожжей) и ставят кваситься на двое-трое суток.

В дедовской деревне дрожжевое тесто держали в горшке (позднее появились эмалированные бидончики), приспущенном в холодную колодезную воду. Вообще колодцы использовались как холодильники, где в ведрах, в горшках, спущенных на веревках, хранили молоко, масло, сметану, тесто…

Для придания особого вкуса в квас могли добавлять крошеные яблоки, а также вишню, клюкву, малину… В зависимости от добавки квас звали: яблочный, клюквенный… Самый любимый и распространенный все же хлебный квас, без ягодных добавок.

Квас – солнечный напиток. Осуриваться, то есть бродить, квас ставили на солнце. Само слово «осуриваться» ведет нас к древнейшим временам, предшествующим созданию Ригведы, к Сурии-солнцу, к россо-ариям, солнцепоклонникам.

В некоторых источниках встречаем образ Квасура, где квас и сура соединены в одно слово. В практике моих прадедов, помню, встречался родственный, но другой речевой оборот: сурный квас. И тут соединение суры и кваса в одном образе.

Сурный квас поминали многие исследователи, в том числе и Владимир Даль: «Суровец, сырой квас, не хлебный, а мучной», «Суровец – то же, ячный, пшеничный квас».

Ячный – «ячмень… самый северный колос». При взгляде на «яровое хлебное растение» встречаем народные приметы, которые ведут нас к древнейшей ведической культуре, к солуни: «Ячмень сеют, пока цветет калина», «Ячмень… сей в полнолуние». Еще ячмень называют «ярица» – словом, проистекающим еще из одного имени Солнца – Яро, от бога Яро.

Квас(ок), Сура, Яро собраны и зашифрованы в ритуальном напитке. Зашифрованы, полагаю, не по умыслу утаить, а как отражение стародавней жизни. Есть и топонимы, и села с названием Квасово, как место приготовления кваса.

Связь кваса с древними ритуалами поклонения Солнцу, Огню (богу Агни) видна и в народном поверье: избу, загоревшуюся от удара молнии, тушат молоком или квасом и только потом водой. Требовалось совершить обряд жертвоприношения Перуну, Громовержцу, огню (в Ригведе бог Агни, в современном русском языке пишем «огонь», но говорим «агонь», огни-агни). И в этом видно культовое значение кваса.

Сура

Раса, молоко, сок, квас – культовые безалкогольные напитки. Сюда же можно отнести и сому. В Ригведе сома часто называется «пьянящим». Однако отчасти согласимся со статьей-комментарием к Ригведе автора Т. Я. Елизаренковой: «Сома не был алкогольным (ферментации не происходило) и, наоборот, противопоставлялся профаническому алкогольному напитку под названием сура (sura), не вызывает сомнений. Суру в РВ недвусмысленно осуждают, ср., например, VII, 86, 6: «Не своя (была на то) воля, о Варуны. Это соблазн: хмельное питье (Sura), гнев, игральная кость, неразумие». «Природа опьянения Сомой была совершенно иной. Сома вызывал состояние блаженства, радостное просветление» (стр. 345–346).

Согласимся с тем, что сома в древности воспринимался как бодрящий, витаминный, живительный напиток, противоцинготное, противопростудное средство. А вот в дальнейшем, видимо, и сбраживался, о чем в Ригведе множество указаний. Но и попав в Индию, сома не был сколько-нибудь крепким хмельным напитком.

Что касается осуждения суры в Ригведе, то это просто предположение Т. Я. Елизаренковой, которая в опубликованный вариант Ригведы самостоятельно вписала слово (sura). В оригинале указанного стихотворения слова «сура» нет. Есть только предположение.

Сура, без сомнений, священный напиток. На территории России этому культовому питью посвящено много рек и урочищ, больше, чем какому-либо другому напитку. И это говорит само за себя. Именно Сура посвящена Сурие-Солнцу, один из самых сакраментальных напитков. И в «Слове о полку Игореве» отчетливо видно: «пьют суру во славу богов наших».

Т. Я. Елизаренкова отмечает: «Сура (sura) – алкогольный напиток, готовившийся из ячменя».

На взгляд автора, сура – это прежде всего медовый напиток, солнечный напиток. Пчелы – создания божии, и по представлениям древних россов в ульи носили «искры», солнца дар. Мед – это солнечный, божественный нектар.

Как потомок пчеловодов, бортников по наследству знаю, что медовуха – напиток из смеси меда, воды и хмеля – имеет особенность: ноги утяжеляет, а рассудок сохраняет. Даже буяны от медовухи спокойно засыпали. Таково свойство разбавленного и сброженного меда.

Полагаю, что и сура, приготовленная на меду, способствовала общению, а не буйству.

Возможно, в позднейшие времена суру стали готовить с применением хлеба, в том числе ячменя.

В известных мне селениях суру в ХХ веке уже не готовили. Есть описание не суры, но суряницы, напитка, видимо, близкого, судя по названию у слависта Юрия Миролюбова:

«Для изготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось «сеять суряницу». Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, а на дно последнего клали овечью шерсть! Это мы подчеркиваем, так как ведийцы при изготовлении Сомы пропускали сок из травы Сома через шерсть. Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть по объему меду. К этому моменту жидкость была теплой, но не была горячей. В нее добавляли сухих ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего часть жидкости подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, когда движение в жидкости останавливается, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают «кружком», то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, ее заставляют снова побродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре» (Ю. Миролюбов. «Русский языческий фольклор», стр. 271).

И здесь имеем в основе напитка мед с добавлением зерна.

Мед вошел в русскую кухню, культуру множеством образов и послужил основой для многих родственных словообразований. Эту данность хорошо видно и в словаре В. И. Даля.

Священные напитки предназначены для одной главной цели – для жертвоприношения богам, и, видимо, потому можно встретить два имени в одном образе. Известен и суровец – «сырой квас, не хлебный, а мучной».

В. Даль поясняет: «сырой квас». Тут ошибка. Разве квас бывает сырой и несырой? Нет такого разделения. Квас и сура близки по рецепту, но главное – по предназначению, вот и соединены в образе сурный квас. Образ, идущий к суре. О том, что сура в глубокой древности была безалкогольным напитком, и говорит ее соединение с квасом.

Сура имеет переклички и с сомой. Сому в Ригведе называют «благовонным» напитком. Однако в оригинале слово «благовонный» имеет в основе слово «сура». Процитируем Т. Я. Елизаренкову:

«Из внешних характеристик Сомы следует еще отметить, что дважды в РВ его называют «благовонным» (surabhi – IX, 97, 19 и surabhintara – «еще более благовонный» – IX, 107, 2).

Еще бы. Сома приготавливался из с(о)мародины, кустарника с листом благоухающим, добавляемым в русские соления… Видим, что в эпитетах сомы есть образ sura (сура), солнце. Благородный напиток не может быть противен россо-ариям. И потому слово-образ сура сохранилось в русском языке и в многочисленных русских гидронимах (опять отправим читателя к книге «Священные реки России»).

Сура – напиток более ядреный по сравнению с квасом, но по нынешним «спиртовым» представлениям – с малым градусом и не предназначенный для глубокого опьянения, а больше как ритуальный напиток.

Конечно, сура и квас – культовые напитки, более молодые по сравнению с раса, соком, сомой. Но и этот русский национальный напиток видим и в Ригведе в качестве напитка, и в Авесте в качестве реки (Гусева, стр. 272), и на Самарской луке такую реку знаем. Непосредственно в бассейне Самары видим реку Сурушу. В районе культовой горы, которая ныне зовется Казачий холм (поселок Сергиевск) целый букет священных рек. Вначале Сургут принимает реку Молочную, потом Сургут впадает в Сок. Не только имена священных напитков соединяются, но реки, поименованные в их честь.