Текст книги "Шесть освобождающих действий"

Лама Оле Нидал
Шесть освобождающих действий

Предисловие

Сегодня я хочу научить вас тому, что вы сможете применять непосредственно в жизни: Шести освобождающим действиям. Для тех, кто их знает, буддизм – это нечто практическое. Нет таких вопросов, по которым в буддизме не существовало бы теоретически точных объяснений, но одно знание теории просветленным не сделает. Чтобы достичь Просветления, необходимо накопить опыт и изменить себя.

И поскольку практическая работа важна, Будда дает нам соответствующие советы. Мы должны помнить, что это не приказы, так как Будда – не бог-творец и не бог-судья. Он не хочет держать нас, как стадо овец, на одном определенном уровне, он предпочитает иметь коллег – людей, которые тоже станут просветленными и будут делать ту же работу, что и он. Это цель Учения Будды. Он не смотрит на нас сверху вниз, но говорит: «Посмотрите, дорогие друзья, у меня есть несколько работающих систем, и, если у вас есть доверие, вы сможете извлечь из них много пользы».

Для людей, думающих больше о самих себе, он дал «Восьмеричный путь благородного». Этот путь начинается с правильного образа жизни и заканчивается правильным созерцанием. Если же мы хотим приносить пользу и другим, у нас есть путь из шести шагов: Шесть парамит (или Шесть освобождающих действий). «Мита» означает «берег», «пара» – «другой, противоположный». То есть парамиты развивают нечто такое, что перенесет нас на другой берег.

Что делает эти действия освобождающими? Последняя парамита: глубокое понимание единства видящего, видимого и самого процесса видения. Субъект, объект и действие нельзя отделить друг от друга. Суть освобождения с помощью парамит не в том, что наши позитивные действия меняют плохие картинки в зеркале ума на хорошие.

Нет, парамиты отбрасывают прочь плохое и хорошее и показывают нам само зеркало – более сияющее, совершенное и фантастическое, нежели все, что в нем может отражаться.

Парамиты открывают нам конечную природу нашего ума, и поэтому являются освобождающими. Иначе они лишь наполняли бы наш ум хорошими впечатлениями, приносящими счастье в будущем, но не делали нас свободными. Свобода возникает от понимания естественности этих действий, ибо и мы и те, на кого они направлены, есть аспекты одной и той же всеобщей взаимосвязи. Принося добро другим, мы приносим добро самим себе.

Ваш Лама Оле

Лето 1988 года, Родбю

Первая парамита
«Щедрость открывает любую ситуацию»

Музыка может звучать очень красиво, но вечеринки не получится, если никто не будет танцевать. Ничего не происходит, если никто ничего не дарит, не раскрывает собственную ситуацию и не предоставляет ее в распоряжение других.

Щедрость очень важна. Во времена Будды люди были не такими сложными, как сегодня. У них не было такого количества точных машин, которые работают на них. Поэтому в то время щедрость была вопросом выживания. Человек и его семья могли выжить, только имея достаточно пищи. Еще наши бабушки и дедушки были в таком положении. Тогда еще не существовало социальных институтов, которые могли обеспечивать самым необходимым.

И потому щедрость касалась в основном материальных потребностей.

Ну а мы, глупые, начали развивать внутренние трудности, поскольку внешних становилось все меньше. Люди стали одинокими и неуверенными в себе, сделали свою внутреннюю жизнь очень непростой, что не принесло пользы ни им самим, ни другим, – и появилось много новых проблем.

В нашей части мира – не в Индии, Африке, Южной Америке и большей части Азии, но в северной половине мира, где люди в той или иной степени обеспечены материальными вещами, сегодня щедрость больше касается эмоциональной сферы. Такая щедрость означает умение разделять с другими нашу силу, радость и любовь.

Однако оба вида – и материальная щедрость, и психологическая – недостаточны. Мы можем дать людям денег, и они будут чувствовать себя хорошо, пока не закроется пивная. Может быть, денег хватит и для компресса на голову на следующее утро. Вероятно, они даже смогут заплатить первый взнос за дорогой автомобиль, который у них будет отобран, если они не выплатят остатка. С деньгами можно сделать многое, но все же тому есть границы.

Можно дать людям хорошее образование, благодаря чему они заработают деньги самостоятельно. В результате они наделают немного больше долгов, будут ездить на шикарной машине и умрут чуть-чуть больше знаменитыми, чем их соседи. Когда человек умирает, он не может взять с собой в могилу ни машину, ни славу. Но, переходя из жизни в жизнь, мы теряем не все. Если сейчас, в этой жизни, мы разовьем определенные качества, потом они легко вернутся нам.

Каждый, у кого есть талант или достоинство, проявляющиеся легко и естественно, может быть уверен: если часть зеркала ума легко очищается в этой жизни, – это потому, что она уже была очищена в прошлой.

Не существует свойств, которые переносятся из одной жизни в другую легче и непосредственнее, чем полная радости энергия. Следовательно, если в этой жизни вы сделаете немного больше простираний или мантр Алмазного Ума, если вы в большей степени будете полезны другим и себе самим, то накопленная энергия сделает вас полным сил и в следующем воплощении. Поэтому так важно быть щедрыми, открытыми и делиться всем хорошим, что к нам приходит.

Лучшее и великолепнейшее во всем мире, что мы можем дать другим, – это знание о совершенстве собственной природы, потерять которое невозможно. Как же нам показать людям их собственную красоту? Какое зеркало использовать, чтобы они увидели свою силу и интенсивность? Лучшее зеркало – Дхарма. Поэтому я преклоняюсь перед теми из вас, кто создает центры. Самое значительное, что мы можем сделать, – это дать людям Дхарму, дать им доступ к сиянию их собственного сознания.

Когда мы открываем людям Дхарму – давая пример, проявляя доверие или показывая их силу в той или иной области, – мы приносим им больше пользы, чем кто бы то ни было. И польза скажется не только в этой жизни. То, что мы в них закладываем, будет расти дальше, пока однажды не будут окончательно устранены все завесы и смятения.

Дхарма – это наиполезнейший вид щедрости. Некоторые люди захотят поспорить с этим. Например, многие социалисты считают, что важнее накормить людей, а Дхарма – это ненужная роскошь. Но вы должны говорить не «или… или…», а «и то и другое». Еда – для тела, Дхарма – для ума. Когда ум работает хорошо, желудок лучше переваривает пищу. Однако тело человек в любом случае потеряет, ум – останется.

Будда Шакьямуни

Страна, которая хочет расти, нуждается в свободных гражданах. Но невозможно освободить тело человека, не освободив его ум. Везде есть люди, которые развиты настолько, что для них пусто все, не имеющее определенного вида трансцендентности, глубокого смысла за ним и конечной свободы. Поэтому если мы хотим, чтобы люди росли и развивались, без Дхармы нам не обойтись.

Будда советует всем нам быть по-настоящему щедрыми в отношении Дхармы. Нет ничего более важного. Лучше всего вы проявляете такую щедрость, помогая создавать хороший центр на благо всех существ, применяя на практике буддийские методы, стараясь учиться и расти. Все это – истинная щедрость в Дхарме.

И не имеет значения, приходит сейчас сто человек в ваш центр или только десять. Находясь там и делая работу – независимо от того, имеют ли другие люди хорошую карму быть заинтересованными – вы создаете поле энергии, которое приносит пользу всем вокруг. Если появляется немного существ с физическими телами, – приходят и получают пользу всякого рода духи, полубоги, боги и другие существа. Со временем будут созревать наши старые связи из прошлых жизней, люди станут приходить и будут сами приносить пользу другим. Короче говоря, не стремитесь к количеству. Даже если появляется всего три человека, не думайте, что можно не слишком усердствовать. Три человека, которые станут просветленными, лучше пятидесяти человек, которые услышат только пару слов и опять уйдут.

При этом важно быть щедрыми правильным образом. Когда мы начинаем раскрываться, это должно быть полезно для других. Существуют люди, которые очень щедры на плохие слухи или на сильные эмоции: они постоянно рассказывают, кого и что они не выносят. Нужно, чтобы энергия, возникающая при нашем общении и встречах с людьми, приносила счастье, а не расстройства. В конце концов, наша цель – пробудиться и перестать грезить. Однако пробудиться можно только из хорошего сна. Хороший сон приближает нас к ясному видению вещей. Плохой – заканчивается таблетками, транквилизаторами и электрошоком. Очень многое зависит от того, что мы делаем, думаем и говорим: беспокоимся только об этой жизни, о своем завтрашнем дне или же – обо всех существах во всех временах и о том, чем мы можем им помочь.

Поэтому важно жить, действовать, думать и говорить так, чтобы это было действительно полезно и хорошо. Важно иметь то, что называется «мораль», до тех пор, пока не обнаружилось, что мораль всегда определяется правящим классом, который использует это понятие для возвышения над остальными.

Вторая парамита
«Жить осмысленно, жить с пользой для других»

Наверное, для людей одного уровня слово «этика» лучше, чем «мораль». Но, может быть, и его нельзя использовать, поскольку им тоже злоупотребляли. Правильнее, скорее всего, говорить об осмысленной, полной значения, полезной для всех жизни. Этим никто, я думаю, злоупотреблять не сможет, ибо слова, близкие к нашей жизни, не так легко исказить.

А из чего состоит эта жизнь? Каждый наш день наполнен миллионами слов и миллионами мыслей. Как систематизировать этот поток, как придать ему смысл?

Будда, видящий все из великого пространства безграничной мудрости, предлагает несколько идей на этот счет. Так как у людей на каждой руке по пять пальцев, используемых для счета и запоминания, он сформулировал десять советов относительно полезных и не слишком полезных слов, дел и мыслей. Слушая Будду, мы всегда должны понимать, что он не начальник, а друг, который хочет, чтобы мы были счастливы. Он сам нашел нечто необыкновенное – состояние ясного света в уме, состояние всеведения, которое содержит прошлое, настоящее и будущее и вообще все. Ясный свет совершенно четко показывает, что каждый есть Будда, хотя не каждый еще это осознал. Он показывает, что все внешнее– Чистая страна, а все происходящее – высшая мудрость, только потому, что происходит, только потому, что проявляется через силу причины и следствия.

Итак, Будда не отличается от нас. Мы все – словно люди, имеющие закрытые глаза, он среди нас – один с открытыми глазами. И видя, что основная сущность у всех одинакова и различие лишь в степени открытости сознания, Будда учит нас не свысока, а как друзей и братьев.

Преимущество Будды в том, что для обучения у него было целых 45 лет. Христос учил три с половиной года, Мухаммед и того меньше. К тому же у Будды были все шансы иметь чрезвычайно умных учеников. Они задавали ему вопросы на уровне Сократа, Платона и Аристотеля. Вокруг него собрались лучшие умы его поколения, ученые приходили с готовыми философскими системами в голове, желая испытать его.

Будда никогда не ограничивался одними словами. Он не привязывался к системе, которая верна только формально, а в заключениях содержит не больше правдоподобия, чем в выдвигаемых первоначально тезисах. В западных философиях эти тезисы чаще всего парят в воздухе, не имея ничего общего с жизнью людей. Так было, по крайней мере, до Гегеля. Западные философы славились изощренностью мышления и искусностью ведения диспутов, восточные же святые и философы говорили немного. Однако то, что они говорили, можно было постичь на опыте.

Они затрагивали не только интеллектуальную сферу ума, но ум в целом, способствуя изменению не только мышления, но чувств и всего самоощущения.

Учение Будды – это не просто идеи, которые можно опровергнуть при помощи других философских систем. Когда Будда учит чему-то, он становится таким огромным, что голова его касается луны, или таким маленьким, что его едва можно увидеть. Он растворяется в радужном свете, добираясь до самых глубинных уровней сознания людей и даря им такое благословение, что те забывают, где находятся. Он употребляет всю свою силу, в результате происходящее становится совершенным и истинным.

Он говорит: «Рассматривайте свое тело, речь и ум как инструмент. Смотрите на их совокупность как на нечто совершенное, что вы можете использовать и приносить в мир».

О чем Будда говорит дальше? Не так трудно понять: что нужно избегать. Когда люди сидят в тюрьме или имеют трудности с полицией, можно понять, что они использовали свое тело для действий, которые не стоило совершать. Они украли, убили, нанесли кому-то вред в сексуальном плане или сделали нечто подобное. Если люди одиноки, можно предположить, что они сказали что-то, чего лучше было не говорить. Они лгали с целью навредить, сплетничали, говорили плохо о других или запутывали людей. А если углы губ у людей свисают до коленей, можно не сомневаться, что у них непорядок с мыслями. Они кого-то ненавидят, кому-то завидуют или находятся в смятении. Все это просто и понятно.

С другой стороны, мы не всегда думаем о том, что такое хорошие действия. Существуют десять проявлений тела, речи и ума, которые приносят и нам, и окружающим счастье и радость. Наполняют нашу жизнь смыслом и энергией для пользы других. Что говорит об этом Будда? Он говорит очень просто: «Используйте свое тело как инструмент для того, чтобы защищать существ и помогать им».

Уверяю вас, это преисполнено значения. Если у вас в этой жизни хорошее здоровье, если мужчина подобен льву, а женщина – песочным часам, если вы обладаете всем, что считается в вашей культуре красивым, ваше тело привлекательно и люди охотно идут к вам, если вы легко находите общий язык со всеми и у вас много друзей – вероятная причина этого в том, что раньше вы использовали свое тело как инструмент для принесения пользы другим или их защиты.

Если вы думали так в прошлой жизни, теперь люди будут стремиться к общению с вами, поскольку от вас исходят соответствующие вибрации. Если все любезны с вами и охотно дарят подарки, это заслуга вашей прошлой щедрости. Если, наконец, вы счастливы в своей интимной жизни и с вами происходит много хорошего, если вам удается вдохновлять других и вы сами легко вдохновляетесь – это знак того, что вы использовали свою силу на пользу другим существам и делали других счастливыми в прежних жизнях.

Далее – речь. Некоторые люди говорят так, что приходят послушать даже боги. А от слов других демоны бегут прочь. Если раньше мы использовали свою речь правильно, то это приносит приятные переживания в нынешней жизни. Люди хорошо о нас отзываются, мы получаем ясную информацию, нам открывается суть вещей. Если мы сейчас стараемся быть честными, если мы не лжем с целью навредить другим, говорим правду на благо всех, если пытаемся сделать людей друзьями, помогаем им понимать друг друга, если мы стремимся показывать существам, каким все является в мире, если мы успокаиваем их, избавляем от страха и нервозности, – если мы делаем все это с помощью нашей речи, то в будущих воплощениях будем пожинать хорошие плоды. Сейчас мы засеваем семена, которые прорастут завтра.

Наконец, что хорошего мы можем делать с помощью ума? И какими будут результаты? В этой жизни результат проявляется как великодушие окружающих. Вы замечаете, что люди с радостью вовлекаются во все хорошее, что вы предлагаете, и хорошие дела приносят вам известность. Вы видите, что люди желают вам добра, в уме ясность и вы не впадаете в смятение.

Подобные исполненные радости умственные переживания приходят благодаря тому, что человек в прошлых жизнях действительно желал всем добра. Вместо того, чтобы завидовать, он принимал участие в чьих-то хороших делах, он старался мыслить ясно и разбираться в сути происходящего, пресекая всевозможные внутренние смятения. Эти прошлые действия фактически и порождают сегодняшние ситуации. Если такие же семена мы стараемся сажать и в этой жизни, они созреют в последующих.

Все это – этика, или правильный образ жизни, или, если все же употребить это старомодное слово, мораль, – необходимо, чтобы привнести в жизнь открытость, щедрость и придать ей настоящий смысл. Это чрезвычайно важно для нашего роста.

Итак, мы сделали все открытым и задали происходящему направление своими хорошими делами, словами и мыслями. Но после этики нам нужна третья вещь: способность не терять больше позитивную энергию, работающую для других и для нас.

Существует очень много различных чувств, приятных и неприятных. Но есть нечто такое, чего нельзя себе позволять никогда, – это злость.

Злость – комичное явление. Она часто вступает в сговор с завистью, гордыней и другими мешающими чувствами. Мы ни в коем случае не должны поощрять это, а, напротив, избегать. Если рассмотреть наш путь к Просветлению, то можно увидеть, как мы делаем что-то хорошее, получая в результате состояние ясного прозрения, что побуждает нас делать еще больше хорошего и приводит к состоянию еще большего прозрения, и так дальше. Но злость может разрушить эту лестницу так, что мы снова окажемся в самом низу.

Третья парамита
«Не терять хорошие накопления в огне злости»

Будда говорил, что терпение в противоположность злости – это одновременно самое тяжелое и самое красивое платье. У монахов есть много одеяний, но красивейшая и редчайшая одежда – терпение и способность не впадать в гнев.

По поводу терпения Будда давал много рекомендаций, поскольку в его время монахи, монахини и обычные люди жили вместе, очень тесно, по десять человек в одной комнате, и для гнева находилось много поводов. Но Будда советовал избегать его всеми силами.

Для этого есть масса тактических приемов. Один из них можно назвать «тактикой салями», или «тактикой стробоскопа». Это значит, что вы ни на мгновение не допускаете возникновения в сознании полной картины ситуации. Вы позволяете возникнуть одной вещи, затем – второй, затем – третьей и так далее. Это поможет вам реагировать на ситуацию без примеси злости или агрессии.

Например, вам угрожает человек с ножом или палкой в руке. Он подходит все ближе, вы получаете эмоциональный сигнал: «Ой, человек, палка, вращающиеся глаза, опасность!» Обычно в подобных обстоятельствах вы сами становитесь гневным, берете палку в два раза большего размера и сбиваете человека с ног. Однако вы можете поступить и по-другому. Проанализировать: «Рука, нога, глаза, такие-то движения», схватить противника, отнять палку и сломать ее, положить человека на пол – продемонстрировать ему, что это плохое поведение, а затем отпустить.

Если мы не создаем полную картину происходящего и не делаем ее слишком реальной, наша реакция будет свободной и непосредственной. В противном случае мы ощетиниваемся, запираемся и настороженно планируем, что произойдет. Получается, что мы десять раз пережили событие еще до того, как оно состоялось.

Помимо весьма эффективного метода стробоскопа существует еще несколько техник, которые, однако, больше подходят для воскресной школы, а значит, не годятся мне. Но я могу о них коротко упомянуть. К примеру, можно думать: «Это созрела моя плохая карма. Я обращался с ним плохо когда-то раньше, и теперь он плохо обращается со мной». Вы можете думать так, если это подходит для вашего ума.

Есть третий метод, который не совсем от Будды; он мой собственный и не вполне ортодоксальный. Хоть он немного «сверху вниз», все равно полезен. Суть в том, что вы думаете: «Я с ним 10 минут, и это неприятно, но бедняга каждый день по 24 часа с самим собой». Если после этого у вас не возникает сочувствия – в вашей груди черствое сердце.

Примеры, когда неприятное рассматривается как результат собственных ошибок, – высочайшие примеры Махаяны. Думать: «Я приму сейчас его злость на себя, и это будет для меня очищением» – это нечто выдающееся. Если для кого-то это применимо – отлично. Возможно, женщинам это дается легче, чем мужчинам. Можно прибегать и к другим методам. Главное, чтобы вам это помогало.

В любом случае злости стоит избегать. Если вы все-таки укушены ею, старайтесь поскорее излечиться. Решение не поддаваться гневу, удалить его из ума максимально эффективно и быстро, – теоретический аспект обета Бодхисаттвы. Если возникает злость, именно в тот момент, когда она атакует, старайтесь повторять мантру, которая растворит ее. Пусть злость стекает прочь по масляной пленке мантры, не вызывая каких-либо затруднений и не вырабатывая плохих привычек. Это очень важно, ведь если мы позволим отрицательному войти в наш ум, оно будет въедаться все глубже. Считается даже, что любая система перестает приносить плоды, если вы продолжаете желать зла кому-нибудь в течение трех лет.

Существуют, конечно, различные уровни злости. Посмотрите, скажем, что делал Марпа с Миларепой. Он метался в ярости, выпив 10 галлонов чанга (тибетского пива), вращал глазами и делал все, чтобы Мила-репе было плохо. Он приказывал ему строить дома и разрушать их снова, опять строить и снова сносить. У бедного Миларепы были раны на спине, животе и руках – он был сплошной ходячей раной, ему приходилось поистине нелегко. Иногда Марпа даже вышвыривал Миларепу из окна. Однако благодаря этому суровому обращению Миларепа стал просветленным. А когда Марпа перестал демонстрировать гнев и решил дать Миларепе поучения, в которых тот нуждался, он сказал ему: «Ты видел, как я показывал гнев, но этот гнев был подобен волнам в океане, в нем не было никакой реальной субстанции. Не было никакого гнева. Я лишь использовал различные методы, чтобы обуздать великого мага Миларепу».

Марпа

Ни один школьный учитель не выжил бы без способности время от времени выглядеть гневно, потому что ученики его не слушались бы. Нужно уметь надевать маску гнева, как Махакала. Показывайте гнев, как волну, которая приходит и уходит. Производите при необходимости на других людей это впечатление и затем продолжайте заниматься своими делами – легко, счастливо и непринужденно.

Проблема возникает тогда, когда вы действительно охвачены чувством злости, чего нужно по возможности избегать. Вы должны быть способны выглядеть гневно на своем рабочем месте, иначе люди не будут воспринимать вас всерьез. В общении с обычными людьми приходится временами демонстрировать гнев, поскольку их ум часто такой маленький, что они считают вас слабым, если вы всегда приветливы.

Мы должны быть в состоянии преподнести себя. Мы должны быть в состоянии действовать.

Но нельзя путать терпение со слабостью. Есть люди, которые терпеливы, потому что боятся. Об этом виде терпения я не говорю. Если человек слишком боязлив, наверное, он должен начать бороться с этим качеством, чтобы сначала хоть раз преодолеть страх. Когда же ты уверен в себе и силен, когда не нужно больше ничего самому себе доказывать, можно быть терпеливым. Но люди, которые позволяют делать с собой все, что угодно, потому что боятся предпринять что-либо сами, далеки от буддийского терпения. Такой подход не очень полезен.

Говоря о парамитах, Будда не останавливается на этом особо, но в современном мире стоит затронуть эту тему– мне это кажется важным. Служить лишь подстилкой для ног недостойно. Это относится и к личной жизни, и к центрам. Если кто-то приходит в центр пьяным или напичканным наркотиками или плохо ведет себя, то его следует выставить за дверь. Центр – не благотворительная организация, а место, где применяются сверхмощные психологические средства. Мы являемся авангардом в процессе большого развития, которое вскоре охватит Запад. Мы создаем не детские сады. И когда люди приходят к нам, они должны уважать наш стиль.

Поэтому мы должны занимать твердую позицию. Центр может тянуть за собой одного-двух странных или ребячливых персонажей при условии их готовности работать со своей ситуацией. Но он не может быть местом, куда люди приходят только за тем, чтобы выкинуть какой-нибудь фокус или заснуть, перепив. Вы должны сохранять свой стиль.

Если допустить в центр слишком много сумасшедших, то они будут околачиваться там и давать друг другу странные посвящения по углам, а через некоторое время станут еще более сумасшедшими. Очень важно помнить, что вы – не социальный институт. Вы – психологический институт, институт для умственного развития. Вы работаете для людей, которые хотят учиться и развиваться.