Текст книги "Святыни и древности Турции"

Также в Аспендосе из римских построек частично сохранились до наших дней замечательные акведуки с двумя водовзводными башнями, возведенные, по одним данным, Клавдием Италиком, а по другим – декапротом и гимнасиархом Эримнеем, выделившим на это дело 2 миллиона денариев (не исключено, что они оба, каждый в свое время, внесли свою лепту в городское водоснабжение), нимфеум, городская базилика (изначально – административно-судебное здание на акрополе, затем – христианская церковь), булевтерион – аналог современного горсовета, магазины, экседра – место философских прений, бани, стадион, гимназий и некрополь.

В раннехристианскую эпоху город, судя по источникам, не выдвинул из своей среды прославленных мучеников или святителей; также до сих пор не обнаружен ни один из христианских храмов специальной постройки – о переоборудовании под духовные нужды местных христиан театра и базилики было сказано выше. Не отмечено участие представителей Аспендоса в I по VI Вселенских соборах; все это несколько странно для такого крупного торгового центра. Однако на скрижали церковной истории город все же попал, и, может, неслучайно. Ко времени VII Вселенского собора Византийская империя потеряла многие свои владения, уже и Аспендос был разорен арабами, но именно в эту тяжелую эпоху местный епископ Лев принимает наконец участие в заседаниях VII Вселенского собора наравне с прочими имперскими святителями и заверяет своей подписью соборные определения, восстановившие иконопочитание после десятилетий иконоборчества.

Иконоборчество – сложное и уникальное явление византийской истории, занимающее временной промежуток с 726 по 843 г. Кратко его суть может быть выражена следующим образом: это активная борьба с иконопочитанием, проводимая «сверху» (то есть императорской властью при одобрении и поддержке угодных ей церковных иерархов), при этом сначала само иконопочитание, а затем и почитание св. мощей было приравнено византийскими императорами к идолопоклонству.

Причин его было много, и если «злокозненное влияние евреев» оказывается всего лишь византийской легендой, а мусульманский запрет на изображение живых существ, который якобы тоже мог повлиять на возникновение иконоборчества, относится только к более позднему времени (начался с IX века), и в Коране об этом ничего не сказано. Зато во дворце Кусейр Амра (ок. 710 г. постройки, расположен на территории современной Иордании) сохранились росписи, отображавшие танцовщиц, охотников, ремесленников, животных; во дворце Каср аль-Хайр аль гарби (727–728 гг., Сирия) имеется фреска с музыкантами; в недостроенном дворце Хирбет аль-Мафджар (ок. 744 г., Израиль) – мозаика с животными; во дворце халифов в Самарре (836 г., Ирак) имеется роспись с танцовщицами; на фасаде замка-дворца Мшатта (I пол. VIII века; происходит с территории современной Иордании, хранится в Пергамском музее Берлина) – резные львы, то же собрание хранит барельеф с баранами у виноградной лозы (VI–VII вв.) и проч. Также начало иконоборчества объяснялось стремлением возвратить в лоно Церкви еретиков (монтанистов, павликиан, крайних монофизитов, в т. ч. афтартодокетов), отказывавшихся вернуться туда по причине наличия в ней «идолов», то есть икон, но вряд ли это справедливо по отношению к столь масштабному мероприятию. Считалось, что василевс хотел «окультурить» свой суеверный народ. Действительно, в то время простой народ обоготворял уже сами иконы, почитая чудотворными и саму их древесину, и краски, частицы которых, при случае, употреблялись внутрь «во здравие душевное и телесное» (к прискорбию, это явление мы видим до сих пор в поедании земли с могил «старцев» и проч.). В первое время Лев Исавр пытался убеждать народ проповедями, но, только поняв бесполезность этого метода, перешел к репрессиям.

Вернее всего версия классово-социальная, начавшая проявляться задолго до советского марксистского подхода к истории иконоборчества. Б. Мелиоранский в 1901 г. охарактеризовал иконоборчество как элемент социально-политической реформы, затеянной византийским правительством VIII века. Однако наиболее полно она отображена в работе М.В. Левченко «История Византии»: «По традиционным популярным историческим описаниям время правления Исаврийской династии характеризовалось ожесточенной борьбой… из-за вопроса о том, следует ли почитать иконы или нет, причем борьба эта продолжалась более ста лет… В действительности же иконы не были объектом борьбы, а только боевым знаменем для определенных групп византийского общества, боровшихся за свои экономические и политические классовые интересы».

В примечании к книге «Византийские легенды» сказано: «Иконоборцы отрицали святость икон и требовали их уничтожения; однако под оболочкой религиозных разногласий по поводу почитания икон за преобладание боролись церковь и государство. Интересы первой защищали преимущественно монахи, интересы государства – императорская власть. В стремлении подчинить себе духовенство иконоборцы настаивали на объявлении императора главой церкви и на конфискации принадлежащих ей ценностей». Лев, как пишет М. Левченко, еще в 726 г. «… принимает ряд мер, чтобы уменьшить число монастырей и монахов. В этом его поддерживали военная и придворная знать и все военнослужилое сословие в целом, жадно стремившееся к захвату монастырских земель и богатств, и даже часть епископата, желавшая подчинить себе монашество» (с иконоборческими гонениями читатель еще встретится в 3-й части данной книги, посвященной истории Эфеса). Но верно пишет и епископ Иоанн (Митропольский): «Самой главной причиной сему было ошибочное понимание в иконоборцах истинной религиозности, ее свойств и потребностей… [они] смешивали подлинное религиозное чувство со служением суеверным. Там, где действовала потребность религиозная, подозревали гнездо суеверия и, под предлогом его уничтожения, подавляли существенные проявления истинной веры».

Теоретически иконопочитатели обвинялись в ереси: согласно иконоборческому собору 754 г., если иконописцы изображают лишь внешний вид Господа Иисуса Христа, будучи не в силах отобразить его Божественное естество, они повинны в ереси Нестория, разделявшего Богочеловека; если они, отображая человеческое естество Господа, полагают при том, что изображают и Его Божество, впадают в ересь монофизитства, сливая неслитное. Теоретически же это было блестяще опровергнуто, однако в итоге пролилась кровь и погибли не только многие уникальные памятники византийского искусства; «окультуривание» народа вылилось в «оболванивание», поскольку был забыт великий принцип преподания истин веры через наглядность. Об этом писали многие защитники иконопочитания (VIII век), прибавляя, что религиозное искусство – это своего рода Библия для неграмотных! Папа Григорий Второй (669–731 гг., на кафедре с 715 г.) писал византийскому императору-иконоборцу Льву III: «По этим изображениям [т. е. иконам] люди необразованные составляют понятия о существе изображаемых предметов. Мужи и жены, держа на руках новокрещенных малых детей, поучая юношей или иноземцев, указывают пальцами на иконы и так образуют их ум и сердце и направляют к Богу. Ты же, лишив этого бедный народ, стал занимать его празднословием, баснями, музыкальными инструментами, играми и скоморохами!» Что характерно, когда папа убедился в тщетности своих попыток наставить иконоборческого императора на путь истинный, он отложился от него как еретика, со всей Италией. В ответ Лев послал карательную экспедицию. Словарь «Битвы мировой истории» Т. Харботла, сообщающий зачастую неверную (особенно по Античности) или превратную информацию, дает следующую справку, достоверность которой под вопросом, но тем не менее: «Равенна. Войны Византийской империи. Место сражения 729 г. между войсками византийского императора Льва Третьего и итальянским войском, собранным папой Григорием Вторым в защиту почитания икон. После ожесточенной схватки византийцы бежали к кораблям, подвергаясь безжалостному истреблению». Св. Иоанн Дамаскин (конец VII – сер. VIII века) писал: «И что для обученных письменам – книга, то для необразованных – изображение; и что слово для слуха, то образ для зрения… Когда невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося. Когда Тот, Кто, будучи, вследствие превосходства Своей природы, лишен тела, и формы, и количества, и качества, и величины, Кто, будучи образом Божиим (Флп. 2: 6), принял образ раба (Флп. 2: 7), через это сделался ограниченным в количественном и качественном отношениях и облекся в телесный образ, тогда начертывай на досках и выставляй для созерцания Восхотевшего явиться. Начертывай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освободившие нас от страстей, смерть, чудеса – признаки божественной Его природы, совершаемые божественною силою при посредстве деятельности плоти, спасительный крест, погребение, воскресение, восшествие на небеса; все рисуй и словом, и красками!.. Поклоняюсь изображению Христа как воплотившегося Бога; изображению Госпожи всех – Богородицы как Матери Сына Божия; изображениям святых как друзей Божиих, противоставших греху до крови и излиянием ее за Христа подражавших Ему, ранее пролившему за них Свою собственную кровь; и ставлю перед собою начертанные подвиги и страдания их, в жизни шедших по стопам Его, так как через них я освящаюсь и воспламеняюсь соревнованием подражания. Ибо говорит божественный Василий – воздаваемая изображению честь переходит на первообраз».

И вот, меж двух иконоборческих смут на Седьмом Вселенском Соборе 787 г. был принят догмат, значение которого трудно переоценить, поскольку им до сих пор определяется часть духовной жизни православных христиан. Вот его текст: «ДОГМАТ о иконопочитании Трехсот шестидесяти седми святых отец Седьмого Вселенского Собора, Никейского. Храним не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас Церковные предания, от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются. Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению Святых Отец наших и преданию Кафолическия Церкве, (вемы бо, яко сия есть Духа Святого в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение Святых Отец наших, сиесть предание Кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие».

Далее в истории ничего славного Аспендос не ожидает – в следующем веке его окончательно разоряют арабы, река-кормилица мелеет, а при турках он становится маленькой деревенькой на караванных путях. От его былого великолепия остались лишь груды развалин и несколько экспонатов в анталийском музее, в числе которых – сильно пострадавшие статуи императора Адриана и Геры, великолепный краснофигурный сосуд-кратер, монеты, среди коих – знаменитый клад из 196 серебряных статеров IV–III вв. до н. э.; однако Аспендос все равно достоин исторической памяти ради одной только победы Кимона, не говоря о прочем.

Глава 6. Фаселис: древнегреческий Париж

Античный город Фаселис, известный также как Фасилида, располагался в востоку от Мир Ликийских, на берегу Памфилийского залива. Сейчас руины города находятся на территории Турции, но мы, конечно же, должны рассматривать Древнюю Грецию в границах куда более широких, нежели теперь имеет современное греческое государство. История малоазийских государств неотделима от истории Древней Греции и Византии, и современная граница не умаляет того влияния на них, которым обладали Эфес, Милет, Галикарнас, Кос, Миры, Анталия, Халкидон, Никея… – и Фаселис в том числе. Основан он был в VII веке до н. э. родосскими переселенцами как своего рода форпост во враждебной Родосу Ликии (о чем было сказано в 1-й главе) и очень скоро, по меткому выражению одного из турецких историков, стал блистательным античным Парижем. Достаточно сказать, что там хранилась одна из главных святынь древних греков – копье героя Троянской войны Ахилла, естественно, привлекавшая в город многочисленных паломников и просто почитателей Гомера – а таких в образованной Элладе было, разумеется, с избытком. Богатству города способствовало и наличие в нем трех хорошо укрепленных гаваней – внутренней, внешней и военной, товарооборот был поистине гигантским.

Положение изменилось к худшему, когда городом, как и почти всем малоазийским побережьем, завладели персы; приход Александра Македонского жители Фаселиса восприняли как подарок неба: они не только сами открыли ему ворота, но и вообще настолько радушно приняли его, что этот «второй Ахилл» сделал Фаселис своей столицей во время своего памфилийского похода и принимал в нем послов, изъявляющих покорность городов и народов. Арриан пишет: «[В Великую Фригию к Александру] пришли от фаселитов послы увенчать Александра золотым венцом и просить у него дружбы. Извещенные об этом, многие из городов Нижней Ликии прислали посольства. Александр велел фаселитам и ликийцам сдать их города тем, кого он к ним для этого направит. Все города были сданы. Сам он немного спустя прибыл в Фаселиду и помог населению уничтожить мощное укрепление, воздвигнутое в их стране писидами: варвары делали отсюда набеги и наносили урон фаселитам, работавшим в поле».

Плутарх так описывает пребывание Александра в Фаселисе: «[Александр сам писал, что] несколько дней провел в этом городе. Здесь он увидел на площади статую покойного фазелидца Теодекта. После обеда царь напился и, составив веселую компанию, бросил на памятник массу венков, оказал, среди шуток, знак своего глубокого внимания человеку, с которым познакомился через занятия философией с Аристотелем». По сообщению древних историков, переданному турецким ученым-археологом Ильханом Акшитом, Александр зашел в храм Афины и дотронулся до хранившегося в нем копья Ахилла: оно было переломленным, а изготовлено из ясеня. Вполне вероятно, ибо Ахилл был для Александра кумиром (он даже возводил к нему свою родословную), а экземпляр «Илиады» великий завоеватель возил с собой в драгоценном ларце; что ж, во многом их судьбы оказались похожими: беспримерная слава и ранняя смерть. Фаселисская легенда об Александре продолжает жить и теперь в виде утверждения турок о том, что на самом деле (!) могила Александра находится под полом какой-то близрасположенной мечети – вот так ни много ни мало; комментировать не будем.

После смерти Александра при разделе его наследства Фаселис первоначально переходил из рук в руки его наследников-диадохов, нещадно «кроивших» царство завоевателя, пока не достался правителям Египта Птолемеям (первый македонский царь Египта лично взял Фаселис в ряде других город во время двухлетнего морского похода), в чьей власти он оставался с 309 по 197 гг. до н. э. От этого времени на развалинах города остался стоять камень с надписью, что его воздвиг в честь Птолемея некий житель Фаселиса Зосима. Затем, в 197 г., городом овладел Селевкид Антиох Третий, но ненадолго, ибо по Апамейскому миру Фаселис был уступлен Родосу и входил в состав Родосского союза до 160 г. до н. э., после чего перешел под власть римлян. К этому времени относится упоминание Фаселиса (как Фасилиды) в Ветхом Завете, в послании римлян Птолемею и греческим городам и государствам, ранее уже приведенном в нашем сочинении (1 Макк. 15: 32).

В I веке до Рождества Христова Фаселис постоянно подвергался нападению грозы Средиземноморья – киликийских пиратов, знаменитый предводитель которых, Зеникетис, однажды даже взял Фаселис штурмом и разграбил его. Власть разбойника над окрестными городами закончилась в 72 г. до н. э., когда римский правитель Ликии Публий Сервиллий Ватия разбил Зеникетиса в открытом морском бою. Пират укрылся в расположенном близ Фаселиса Олимпосе и был сожжен в собственном доме, как о том свидетельствует Страбон: «На горных вершинах Тавра лежат пиратское укрепление Зеникета и Олимп – гора и одноименная крепость, откуда можно видеть всю Ликию, Памфилию, Писидию и Милиаду. После взятия горы Сервилием Исаврийским Зеникет сжег себя и весь свой дом. Ему были подвластны Корик, Фаселида и много местностей в Памфилии, но все это завоевал Сервилий Исаврийский». Авраам Норов, герой Отечественной войны 1812 г., знаменитый в свое время путешественник и писатель, отмечает в своем труде «Путешествие к семи Церквам, упоминаемым в Апокалипсисе»: «Имя Фазелиса вошло в поговорку, и Цицерон, описывая грабительства Верреса в Сицилии, говорит: “Мессина была Фазелисом этого разбойника” Пираты Фазелиса были первыми изобретателями тех легких судов, которые названы Римлянами именем этого города и от которых произошли наши бригантины». Окончательно город был воссоединен с Римской империей в 42 г. до н. э. убийцей Цезаря Брутом.

Город вновь расцвел, хотя и не как в прошлые времена, и находился теперь на самой границе двух римских провинций – Ликии и Памфилии (в 43 г. н. э. даже объединенных в одну до нового разделения в 325 г.; численность населения объединенной провинции составляла 1 миллион человек, из них 200 000 – в Ликии и 800 000 в – Памфилии). В III в. н. э. Фаселисом вновь овладели пираты, изгнанные оттуда при Диоклетиане (285–305 гг.), и город, столько пострадавший от пиратов, стал оплотом борьбы с ними. О его важности свидетельствует учрежденная там после победы христианства епископская кафедра, подчиненная Мирликийской архиепископии, т. о. Фаселисская епископия входила в ведение святителя Николая Чудотворца, бывшего непосредственным начальником фаселисского (фасилидунского) епископа. В актах Второго Вселенского собора в Константинополе, созванного императором Феодосием Великим в 381 г., среди подписей девяти ликийских епископов стоит подпись и епископа фасилидунского Романа. Далее город ждали набеги арабов и турок и, наконец, полное угасание: в качестве портов турки использовали Анталию и Коракесион, переименованный в Аланию, надобность в Фаселисе отпала. Рухнули снабжавшие город пресной водой акведуки, и он умер, зарос сосновым лесом.

Ныне до руин Фаселиса добираются обычно по морю. Издали видна небольшая уцелевшая часть стены, защищавшей дамбу, которая, в свою очередь, была устроена для защиты военных кораблей. Теперь мирные яхты заходят в одну из купеческих гаваней, внешнюю (южную). Проследуем по старой римской дороге с юга на север и осмотрим немногочисленные руины, поглощенные сосновым лесом. Прежних посетителей Фаселиса встречали ворота императора Адриана, столь же традиционные для малоазийских городов (которые император-путешественник объездил практически все), как непременные памятники Ленину в городах советских. Эти ворота, в отличие, к примеру, от «тройных» анталийских, имели только одну проходную арку. Теперь от них остались лишь отдельные камни, украшенные резьбой: видны львиные головы, виноградные кисти и морские раковины. Когда-то у ворот стояли статуи знаменитых ликийских благотворителей – Опрамоаса из Родиаполиса и Саксы Аминтийского, а также фонтан – все это исчезло бесследно. Руины другого фонтана остались чуть далее, по левую руку, рядом с ним – руины гимнасия; справа, напротив них – бани и подъем, к небольшому эллинистическому театру. Это один из самых маленьких ликийских театров, рассчитанный на 1500–2000 человек, и сохранился он довольно неплохо. Ряды еще стоят, скене наполовину разрушена; с театра открывается величественнейший вид на леса и Таврские горы с местным заснеженным Олимпом (напомним, что в классической Греции насчитывалось по меньшей мере четыре горы Олимп: собственно в Греции, в малоазийских Ликии и Вифинии и на Кипре). От гимнасия отходят руины акведука – древнего арочного водопровода, и дорога делится на две части: левая ведет в северную купеческую гавань, правая – в военную.

Три агоры (торгово-административные площади), руины храмов, некрополи, христианская базилика – все сокрыто в лесу и труднодоступно для осмотра: раскопки практически не ведутся. Фаселис очень неохотно просыпается от многовековой дремы и делится своими тайнами. При посещении древних малоазийских городов волей-неволей вспоминаешь образные слова Марка Туллия Цицерона, написанные им как впечатления от путешествия из Азии в Грецию: «Когда я, возвращаясь из Азии, плыл от Эгины в Мегару, я начал оглядывать местность вокруг себя: за мной была Эгина, впереди – Мегара, справа – Пирей, слева – Коринф. Эти города, бывшие некогда цветущими, лежат теперь перед моими глазами уничтоженные и разрушенные. Я начал сам с собой рассуждать: “Да, мы, людишки, негодуем, если погиб или убит кто-либо из нас, чья жизнь необходимо кратковременна; а здесь валяются трупы стольких городов”».

Не слишком позитивно, но что делать?.. Многое видели камни Фаселиса, многое помнят, если не быть сугубым материалистом. Триумф и попойки Александра Македонского, горе пленников пиратов… Последний древний город Малой Азии, в котором побывала моя мама в 2016 г. Город, видевший меня в 2018 г. счастливым в медовый месяц с некогда любимой женой Еленой Ребровой из Витебска… Не знал еще тогда автор стихов Саади: «Когда жена сварлива, лжива – ты не жену домой привел, а злого дива».