Текст книги "Силы стихий для ведьм: основы энергетической магии"

Четыре современные оккультные стихии

Теперь рассмотрим, как воспринимает эти четыре стихии современный оккультизм. Определения не так сильно изменились со временем, но в употребление вошли более современные аналогии. Например, не так давно оккультист Франц Бардо привел сравнения с электричеством и магнетизмом.

Я объединил описания четырех стихий в современном оккультизме с собственными идеями и вывел новые определения, которые несут больше магического смысла. Ниже приведены мои определения четырех стихий. Вы увидите, что мои выводы не так уж сильно отличаются от традиционных взглядов. Я прояснил некоторые моменты, и это обосновывает мой необычный подход. Но мне все же нужно будет объяснить, почему мои взгляды отличаются от традиционно принятых.

Огонь: действовать, основываясь на мудрости, идеях, озарении, вдохновении, стремлениях и философии. Я добавил к качествам Огня знания, так как соотношу его со светом и сосредоточенной осознанностью, приводящей к пониманию предмета, на котором сфокусировано внимание. Франц Бардон в своей книге «Посвящение в Герметизм» добавил к ним еще и электричество, заявив, что Огонь был первой стихией[14]14
  См. книгу Franz Bardon, Initiation into Hermetics, ed. Ken Johnson, trans. Gerhard Hanswille and Franca Gallo (Salt Lake City: Merkur Publishing, 2014. Originally published 1956, Verlag Hermann), 19–22, в которой приведены определения всех четырех стихий, выведенные Бардоном.


[Закрыть]. Связи с Таро: Жезлы, Туз Жезлов. Существа: саламандры. Цвет: красный.

Вода: эмоции, чувства, настроения, интимность, связи, обязательства, отношения, погружение в среду, любовь и страх, спокойствие и горячность. Я убежден, что Вода должна представлять чувства. Бардон добавляет в список качеств магнетизм. Связи с Таро: Чаши, Туз Чаш. Существа: ундины. Цвет: синий.

Воздух: желание и решение, движение, беспокойство, импульсивность, чистое действие, знания, полученные без мудрости (мнение или предположение), полисексуальность, подвижность. Все эти состояния – продукт деятельности разума. Я тоже соотношу Воздух с качествами ветра, он подвижен и всегда перемещается с места на место. Активность предполагает направление движения и конечную цель. Поэтому я добавил в список желания, ведь они часто меняются, как ветер. Бардон тоже приписывает Воздуху атрибут «посредник», обладающий противоположными качествами Огня и Воды, создающий и принимающий. Связи с Таро: Мечи, Туз Мечей. Существа: сильфы. Цвет: желтый. Хотя сильфы обычно изображаются как крылатые существа Воздуха, изначально они считались ду́хами деревьев, ведь у их названия общий корень со словом sylvan, «лесной».

Земля: сочетание трех стихий в одной, инертность и при этом активность, биосфера, искра жизни, медленные изменения с помощью адаптации и развития, здоровье, достаток, материальное счастье, фортуна (возвышение и падение), плодородие, оседлость, эфемерность и непостоянство. Бардон добавляет такие качества, как электромагнитность и тетраполярность (объединяет три стихии в одну, состоящую из четырех частей). Связи с Таро: Пентакли/Диски, Туз Пентаклей/Дисков. Существа: гномы. Цвет: зеленый.

Традиционные определения четырех стихий обычно основываются на каббалистическом Тетраграмматоне (йуд, хей, вав, хей), где Огонь соотносится с действием, а Воздух – с интеллектом. Но мне показалось, что это разделение слишком простое и не совсем соответствует тому, как мы наблюдаем эти явления в природе. Поскольку Огонь и Воздух связаны с архетипичными мужскими качествами, они оба представляют физическую силу, мощь природы, которую можно применить во благо или во вред. Но при рассмотрении этих стихий с точки зрения магических инструментов все усложняется.

Жезл благороден, это действие, совершение которого подкреплено властью, и поэтому призыв божества жезлом кажется обоснованным. Кинжал или атам менее изящен, он выражает агрессию, действие: режет, разделяет, отрубает, принуждает и защищает. Жезл объединяет, сводит вместе, внушает и исцеляет. Они оба отображают действие и тип знаний, но их подход к этим действиям разный. Вы не станете призывать божество кинжалом, только если не ищете конфликта с ним.

Даже в самих картах Таро Жезлы скорее идеалистичны и направлены на общение, а Мечи олицетворяют конфликт и действие. Полярность четырех стихий тоже поддерживает мою классификацию. Активное знание, направленное вовне (Огонь), противопоставлено глубоким внутренним эмоциям (Вода). Гибкий и беспокойный разум (Воздух) стоит напротив безмятежного и закостенелого образа жизни (Земля).

Мои доводы основаны на том, что четыре стихии – это синтез тройственности знаков зодиака, относящихся к каждой из стихий. Когда я рассматривал Огонь как сочетание Овна, Льва и Стрельца, мне показалось, что эта смесь должна смягчить Овна благодаря вдумчивости Стрельца и гению Льва. Комбинация Весов, Водолея и Близнецов будет стимулировать стоический интеллект Весов с помощью неугомонности Близнецов и социальной осознанности Водолея. Как бы мы ни определяли эти четыре стихии, разница между моим определением Огня и Воздуха и традиционным взглядом мала, если осознать, что они оба – воплощение знаний и действий, просто с разным подходом.

Четыре стороны света ассоциируются с четырьмя стихиями. Но эти ассоциации могут различаться в зависимости от источника информации. Многие ведьмы считают, что стихии и стороны света отображают географическое местоположение определяющего. Если к востоку от вас находится океан, море или озеро, значит, восток будет представлять Воду. Многие пользуются этой методологией.

Если же определять стихии по классическим названиям ветров, то Воздух (Эвр) будет представлять восток, Огонь (Нот) – юг, Вода (Зефир) – запад, а Земля (Борей) – север. Эти соответствия используются во многих ведьмовских традициях, в том числе и в моей. Есть много методик соотнесения стихий со сторонами света, и есть те, кто использует для обоснования своих доводов связи стихий со знаками зодиака.

Конечно, цветовая схема четырех стихий может быть какой угодно – так же, как и в случае с соотнесением цветов со сторонами света. Я использую свою систему цветов, но есть много других. Мой выбор очевиден для меня, но он может показаться вам нерабочим.

Определение точных соответствий четырех стихий поможет нам найти и вычислить элементалей (стихия в сочетании со стихией) и определяемые силы (стихия в сочетании с одним из десяти числовых атрибутов). Но мы должны изучить каждый из четырех корней четырех стихий. Это поможет нам создать базу для создания и призыва каждой.

Корень – это дух или божество, ассоциируемое со стихией. Мы можем и должны подходить к четырем стихиям с оглядкой как на энергетическую модель магии, так и на духовную. Приписывая каждой стихии атрибуты божества или духа, мы призываем их так же, как и любого духа. Но мы можем генерировать энергию и качества стихий более прямо и верно. Суть в том, что эти ду́хи еще и могущественные энергии. Призвать их гораздо легче, чем провести классический вызов, потому что они гораздо проще, они приближены к земле, а корнями уходят в стихии.

Четыре Императора и Короля стихий

Я упоминал ранее, что Эмпедокл воспринимал функции каждой стихии как божеств и дал им имена четырех великих богов греческого пантеона – Зевс (Воздух/небо), Гера (Земля), Посейдон/Нестис (Вода) и Аид (Огонь/подземный мир). Мы можем заменить их любым пантеоном – египетским, шумерским, римским, скандинавским/германским или кельтским. Но в магической традиции эти четыре божества превратились в четырех Королей стихий, с потенциально инфернальными или демоническими качествами[15]15
  Jake Stratton-Kent, The Testament of Cyprian the Mage (London: Scarlet Imprint, 2014), 32.


[Закрыть]. Они очень близки к нашему миру и погружены в стихию, с которой их ассоциируют. Если только божества, с которыми вы работаете, не так же связаны с земной сферой, лучше работать с ними через божественного посредника, чтобы сохранить связь с землей.

Традиционная магия стихий обладает хтоническими и демоническими свойствами. Вы узнаете это и при изучении других источников по этой теме. В некоторых магических традициях Короли носят демонические имена, а в других являются Королями существ, олицетворяющих стихии: саламандр, сильфов, ундин и гномов. Ведьмы не должны пугаться при столкновении в гримуарах и других магических источниках с христианским понятием дьяволизма. Не следует прикипать к двойственной системе ангел/демон и к тем христианским моральным подтекстам, которые несут эти термины.

Мы можем выбирать, как воспринимать и характеризовать духов, с которыми взаимодействуем, или хотя бы признавать, что они могут носить другие имена. Причина, по которой такие ассоциации вообще существуют, в том, что Духи связаны с Землей, а корнями уходят в самое нутро подземного мира.

Но во избежание использования демонических имен четырех Королей мы можем говорить «Короли стихий», или четыре класса существ стихий, имена которым Джин (Огонь, саламандры, восток), Гоб (Земля, гномы, юг), Паралда (Воздух, сильфы, запад) и Никса (Вода, ундины, север). Можно говорить и «четыре Императора». Нам нужно будет классифицировать этих четырех Королей или Императоров, определить их как посредников для духов стихий, с которыми мы будем взаимодействовать.

Далее приведены соответствия для четырех Императоров[16]16
  Stephen Skinner and David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia Lemegeton Clavicula Salomonis (Singapore: Golden Hoard Press), 215–222.


[Закрыть]. Вы заметите, что стороны света в случае с четырьмя Королями не соответствуют стихии, которая соотносилась с ними в классификации с ветрами, о которой я говорил ранее. В этой книге мы говорим о четырех Императорах, поскольку «Теургия Гоэтия» тоже содержит список духов (Великих князей) для обозначения шестнадцати элементалей, но об этом мы поговорим подробнее в главе 7. Еще важно отметить, что есть несколько вариантов написания имен духов в зависимости от источника. Например, «Лемегетон» или же его предшественник – «Стеганография», написанная Тритемием. Имена приведены по версии «Теургии Гоэтии» под редакцией доктора Томаса Радда.

Для связи с ду́хами и энергиями шестнадцати элементалей и сорока определяемых сил ведьме нужно связаться с соответствующим хтоническим божеством, Королем стихии или Императором. Когда мы изучаем этих духов, их относительную иерархию и качества, мы глубже погружаемся в технику включения их в ритуал, которая еще и поможет сгенерировать заряженное поле (глава 12).

Если ведьма знает имя духа, особую иерархию и качества с соответствиями, ей будет гораздо проще представить, создать и заряжать необычное поле энергии для выполнения специфического задания. Позже мы убедимся, что тонкая настройка энергии в магической работе дает бо́льшую гарантию успеха, и для этого мы используем как соответствия энергий, так и имена духов.

Магическая пентаграмма

Все это приводит нас к обсуждению магического механизма генерации поля энергии стихий. Если ведьма нарисует призывающую пентаграмму для определенной стихии, эту стихию можно будет генерировать. В пентаграмме пять вершин, и самая верхняя соотнесена с Духом, а четыре остальных – с четырьмя стихиями: верхняя левая вершина – это Воздух, нижняя левая – Земля, верхняя правая – Вода, а нижняя правая – Огонь. Противоположные друг другу элементы находятся на одной стороне пентаграммы – Огонь с Водой, Воздух с Землей. То есть пентаграмма уже заряжена сама по себе и еще сильнее – когда активирована.

Рис. 8. Пентаграмма с атрибутами стихий

Чтобы нарисовать пентаграмму в воздухе магическим инструментом, нужно выполнить два шага. Во-первых, рисуйте по направлению или начиная с точки нужной стихии (если призываете или изгоняете соответственно) и, следуя линиям пентаграммы, сделайте шесть движений. Во-вторых, нарисуйте призывающую спираль (по ходу Солнца внутрь спирали) или изгоняющую спираль (против хода Солнца из центра спирали) поверх пентаграммы. Этот способ отличается от традиционного, где ведьма направляет атам в центр нарисованной пентаграммы для ее завершения. Спираль добавлена с опорой на Александрийскую традицию ведьмовства, которой меня учили, и неспроста. Этот компонент помогает понять, нарисована призывающая или изгоняющая пентаграмма, ведь определенности до этого не было.

Призывающие или изгоняющие спирали проецируют энергию в пентаграмму для ее усиления либо рассеивают энергии уже призванной пентаграммы.

Линии призыва на пентаграмме заряжают ее, она начинает вращаться. Общее основное действие, присущее всем традициям, заключается в том, что надо рисовать по направлению к точке стихии для ее призыва, а в противоположном – чтобы изгнать ее. Это основное правило рисования пентаграммы. Но есть еще одно: рисуя пентаграмму, не проводите боковых диагональных линий под «руками» звезды. Так у вас всегда будет по одной точке напротив каждой точки, которую вы хотите призвать или изгнать. Я заметил, что рисование призывающей стихию пентаграммы приводит к тому, что практик ненамеренно рисует и пентаграмму, изгоняющую стихию, стоящую напротив. Пентаграмма, призывающая Воздух, одновременно изгоняет Воду, и наоборот. А какую из них использовать – определяется по призывающей или изгоняющей спирали, нарисованной в центре.

Для создания призывающего узора, генерирующего энергию стихии, ведьме нужно начать из точки пентаграммы, противоположной точке стихии, которую она хочет призвать. Ведьма рисует линию к точке призываемой стихии и продолжает рисовать, следуя по линиям самой пентаграммы, пока не дойдет до исходной точки. Затем нужно нарисовать еще одну линию к точке призываемой стихии – всего шесть линий. Чтобы изгнать или развеять энергию стихии, нужно начать из точки этой стихии, а после нарисовать линию к точке противоположной стихии. Потом вновь пройти все линии до исходной точки и нарисовать еще одну линию – к противоположной стихии. При этом ведьме нужно представить стихию, связанные с ней качества и цвет, мысленно призывать соответствующих божеств и существ. Призывающая или изгоняющая спираль рисуется над завершенной пентаграммой, чтобы зарядить/разрядить и активировать/деактивировать этот инструмент.

Верхний угол пентаграммы отведен Духу, так что его тоже можно призвать, начав с левого или правого нижнего угла, затем рисуя вверх по линиям пентаграммы до исходной точки и снова пройдя к верхнему углу. Изгоняющий узор рисуют, начиная с верхнего угла и проводя линию к любому из нижних, следуют по линиям до верхнего угла и вновь вниз к любому из нижних углов. Линия от правого нижнего угла пентаграммы до угла Духа – это арка создающего Духа, а от левого нижнего – принимающего. Эта система отличается от других традиций, но она соблюдает приведенные ранее правила создания пентаграмм.

Я назвал их пентаграммами создающего и принимающего Духа, потому что такие образы соответствуют по смыслу ведьминому кругу, где главными являются архетипы Богини и Бога. Это отличается от того, что происходит на магических церемониях и ритуалах. Но эти образы вписываются в концепции ведьмовства и язычества. Это еще одна область, где мое ведьмовское учение слегка отличается от того, что я нашел в традиции «Золотой зари».

Хотя в воздухе можно создать как призывающую, так и изгоняющую пентаграмму в качестве инструмента, здесь мы будем использовать только призывающую пентаграмму для ритуалов. Это будут только ритуалы, основанные на структуре воронки, а ее энергию нельзя изгнать. Ее можно только закрыть запечатывающей спиралью. Об отличиях мы поговорим позже (в главе 12).

Также на инструменте пентаграммы можно увидеть еще две линии, которые мы пока не обсудили. Это боковые линии, идущие диагонально от правого и левого углов, которые мы не должны были рисовать, создавая призывающую или изгоняющую пентаграмму. Одна из них начинается от правого нижнего угла, затем рисуется линия к левому верхнему углу, и рисунок продолжается по линиям пентаграммы до исходной точки и дальше – пока не дойдет до верхнего левого угла. Это арка общей изгоняющей пентаграммы, известная как малая изгоняющая пентаграмма.

Другая начинается с левого нижнего угла, линия идет до верхнего правого угла, затем по линиям пентаграммы до исходной точки и далее до конца – точки в правом верхнем углу. Это арка общей призывающей пентаграммы, или малая призывающая пентаграмма. Их еще называют малой и большой пентаграммой Духа. Но они не включают точку, относящуюся к Духу, поэтому я решил, что это не соотносится с правилами рисования пентаграммы, которым меня обучали. К тому же магическая система из этой книги не нуждается в любых малых ритуалах пентаграммы.

Рис. 9а, 9b, 9c, 9d. Схемы создания инструментов призывающей и изгоняющей пентаграмм

Рис. 9е, 9f, 9g. Схемы создания инструментов призывающей и изгоняющей пентаграмм (продолжение)

Методы, которые я показываю, отличаются от указаний по рисованию инструментов традиции «Золотой зари» или других книг по ведьмовству. Я выучил эти простые правила рисования пентаграммы в Александрийском ковене, частью которого был, и обнаружил, что они мне очень подходят. Я не говорю, что мой способ единственный или что методы «Золотой зари» неверны. Но я точно уверен, что важно использовать определенный метод и делать это последовательно. Тогда вы достигните результатов вне зависимости от применяемой техники. Вы можете принимать или не принимать предложенную мной практику.

Перевернутые пентаграммы. В этой книге мы работаем с классическими, прямыми пентаграммами. Им противопоставлены перевернутые, имеющие другое значение, но не то, о котором вы могли подумать. Принято считать, что перевернутая пентаграмма – это символ сатанизма или же лицо сатанинского козла, поэтому ведьмы и язычники стараются ее не использовать. Причина в том, что в такой пентаграмме четыре стихии господствуют над Духом, а это противоречит христианской доктрине. Поскольку мы накладываем призывающую спираль на нарисованную пентаграмму, она будет вращаться, и в процессе будет как прямой, так и перевернутой.

Но перевернутая пентаграмма не относится к сатанизму. Прямая пентаграмма отображает сосредоточение вещества на Едином, перевернутая означает противоположное – воплощение Единого в четырех стихиях. Это символ материализации Духа, поэтому воспринимайте его как священный знак, а не символ сатанизма. Для ведьмы это вино и хлеб, благословленные Богиней и Богом. Перевернутую пентаграмму можно свободно использовать без зазрений совести, и я тоже ее применяю в своей работе, когда это нужно. Позорное клеймо на ней появилось в XIX веке из-за суеверия. Если бы все это было не так, тогда и масонский Орден Восточной Звезды считался бы сатанинским, и то же относилось бы к ряду исламских традиций и национальных флагов, где без смущения размещают символы полумесяца и перевернутую пентаграмму.

Инструмент розовый крест

Еще один важный инструмент для работы с энергией стихий – это розовый крест. Это фигура из пяти частей – четыре линии креста и основание. В христианстве это символ веры. Но с точки зрения практической магии эта эмблема отражает единение четырех частей – четырех стихий и Духа. Если в его центре нарисовать призывающую спираль (по часовой стрелке, от краев к центру), она станет символом любви Единого к большинству. Это знак творения, отображающий восхождение материального к духовному, и в этом смысле он похож на пентаграмму.

Рис. 10. Схема рисования розового креста

Мы будем использовать розовый крест для создания поля мощной, солнечной, нарастающей энергии, которое будет работать вместе с энергией стихии, сгенерированной пентаграммой. Розовый крест рисуют тремя штрихами: первый – от верхней до нижней точки креста, второй – слева направо (перекладина креста) и призывающая спираль в центре.

Организующий принцип магии стихий

Мы обсудили энергетическую модель магии, четыре стихии и их соответствия вместе с магическими символами и инструментами пентаграммы и розового креста. Теперь нужно исследовать организующий принцип всех этих компонентов. Четыре стихии и их сочетания – шестнадцать элементалей и сорок определяемых сил – это части общей иерархии. Все они взаимосвязаны.

Обычно список духов и их качества можно найти в каком-нибудь гримуаре или расширенной Книге Теней наряду с ритуалами, регалиями и «варварскими» словами силы для их призыва. К счастью для нас, есть удивительно мощный набор символов, архетипов и аналогий, соединенных вместе и прекрасно проиллюстрированных, – современная колода Таро. Все, что вам нужно, кроме ритуалов, регалий и слов силы, собрано на семидесяти восьми иллюстрированных картах. Далее в этой книге я дополню их ритуалами и опишу инструменты для завершения системы энергетической магии. Но сейчас давайте разберем изображения на Таро, ведь они нам пригодятся.

Просто к сведению. Если вас интересуют другие стихии, чтобы дополнить эту систему, я подскажу, где найти «варварские» слова силы, которые заметно повлияют на вашу работу при их использовании. Их вы найдете в книгах, на которые я буду ссылаться в главе 7. Я не хотел бы нарушать авторские права или просить разрешения на использование их в этой работе. Они подойдут и для магических печатей соответствующих духов. Можете их использовать или пропустить – магия все равно будет работать. Все это лишь вопрос магической эстетики.

Таро лаконично и крепко связывает все компоненты четырех стихий в изящную и поражающую воображение своими визуальными образами оккультную систему. На самом деле, функции Таро – важнейший и мощнейший гримуар, какой только может быть у ведьмы. Практически все рано или поздно будут использовать колоду Таро для прорицаний. Они работают и как иллюстрированная таблица соответствий, и сборник магических изображений, которые ведьма может использовать для призыва сил, скрывающихся в них, – разных духов системы стихий.

До начала подробного разбора каждого из духов, связанных с четырьмя стихиями, их иерархии и качеств, ритуалов и техник их постижения, нам нужно понять организующий принцип этих духов. Мы должны изучить Таро, увидеть их свежим взглядом, подойти по-новому, чтобы узнать, какая магия скрывается в них и как она важна для постижения четырех стихий.