Текст книги "Чудо Спинозы. Философия, которая озаряет нашу жизнь"

Глава 4
Новый подход к толкованию Священного писания

…Следы древнего рабства …[38]38
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат / Пер. с лат. М. Лопаткина // Избранные произведения: В 2 т. Т. 2. С. 10.


[Закрыть]

Проведя несколько лет в спокойном и тихом Рейнсбурге, Барух решил перебраться поближе к Гааге и переехал в Ворбург, красивый городок в трех километрах от столицы Соединенных Провинций. Возможно, молодой человек заинтересовался политикой и захотел обрести влияние в этой сфере. Республика на самом деле была очень хрупка. С 1653 года ею управлял великий пенсионарий Ян де Витт, просвещенный либерал, который координировал экономическую и внешнюю политику всех семи провинций. Однако на власть претендовала Оранская династия, представители которой хотели при поддержке кальвинистов установить монархию по образцу британской системы. Они, как и кальвинисты, выступали за сильное централизованное государство, проводящее завоевательную политику по примеру католической Франции Людовика XIV, в то время как республиканцы хотели иметь децентрализованное, пацифистское и либеральное государство, объединяющее самостоятельные провинции. Республика была тем более непрочна, что не снискала сильной народной поддержки. В связи с этим Спиноза не перестает задаваться вопросом о причинах, по которым народ предпочитает сильную, даже тираническую власть, а не либеральную и терпимую.

В Ворбурге Спиноза отвлекся от «Этики» и принялся за свой главный труд – «Богословско-политический трактат». Спиноза работал над ним около пяти лет: с 1665-го по 1670 годы. Цели его создания философ перечисляет в письме Ольденбургу, датированном 1665 годом. Он желает победить предрассудки теологов, которые держат народ в неведении и противостоят свободе мышления, защититься от частых обвинений в атеизме, которые он отвергал, и защитить свободу веры, мышления и выражения, которые были под угрозой даже в либеральной республике Соединенных Провинций. Именно этот последний пункт он подчеркивает как особо важный, центральный тезис «Богословско-политического трактата»:

«И так как нам выпало на долю это редкое счастье – жить в государстве, где каждому предоставлена полная свобода суждения и каждому разрешается поклоняться Богу по своему разумению, где милее и драгоценнее свободы ничего не признают, – то я думаю, сделаю приятное и небесполезное дело, если покажу, что эта свобода не только может быть допущена без вреда для благочестия и спокойствия государства, но что, скорее, ее уничтожение означало бы уничтожение самого спокойствия государства и благочестия» [39]39
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 10.


[Закрыть][1].

Защищая свободу мышления, Спиноза подробно объясняет, что она никак не противопоставлена набожности, то есть истинной вере. С первых страниц своего трактата он яростно обличает суеверие, на котором часто основывалась власть религии. Суеверий, объясняет философ, не существовало бы, если бы судьба всегда была к нам благосклонна. Но жизнь полна трудностей, в ней случаются и взлеты, и падения, мы чувствуем себя неуверенно и потому склонны верить всякого рода небылицам, которые помогают нам избавиться от страха и дарят надежду. Спиноза отмечает, что «суевериям всякого рода более всего предаются те люди, которые без меры желают чего-нибудь сомнительного» [40]40
  Там же. С. 8.


[Закрыть] [2]. Те же, кто умеет довольствоваться малым, в меньшей мере подвержены суевериям просто потому, что им почти нечего терять, и, довольные тем, чем обладают, они не питают надежд заполучить что-то еще. В основном же Спиноза делает упор на тот факт, что суеверие – это наиболее эффективная форма религии для управления народом. В этом контексте философ приводит в пример ислам, говоря, что лучше всего это видно у турок, у которых высочайшее почтение к религии сдерживает политические волнения: «Они считают за грех рассуждать о религии и мысль каждого подавляют такой массой предрассудков, что ни одного уголка в душе не остается здравому рассудку даже для сомнения» [41]41
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 9.


[Закрыть] [3].

Точно так же, но в меньшей мере, дело обстоит и в европейских монархиях, поскольку, объясняет Спиноза, «высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем религии, дабы люди сражались за свое порабощение, как за свое благополучие» [42]42
  Там же.


[Закрыть] [4]. И наоборот, республика как форма правления, ориентированная на уважение свободы и интересов граждан, а не на их угнетение, не нуждается в религии как в инструменте манипуляций. Чтобы лучше продемонстрировать, что свобода мысли так же полезна для поддержания мира, как и истинная вера, Спиноза намеревался показать глубинные механизмы псевдорелигии, основанной на суеверии, и таким образом продемонстрировать, как он сам красиво выразился, «следы древнего рабства».

По мнению Спинозы, большинство верующих воспринимают религию лишь как формальное соблюдение ритуалов и их вера свелась к легкомыслию и предрассудкам, «которые превращают людей из разумных существ в скотов <…> которые будто нарочно, по-видимому, придуманы для окончательного погашения света разума (lumen intellectus)» [43]43
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 11.


[Закрыть] [5]. И Спиноза объясняет, что эти предрассудки происходят главным образом из того факта, что верующие, игнорируя свет разума, воспринимают Священное Писание буквально: «Это явствует также из того, что очень многие кладут в основу понимания Писания и раскрытия его истинного смысла положение, что оно во всем истинно и божественно» [44]44
  Там же.


[Закрыть] [6]. Чтобы избавиться от этих заблуждений, философ предлагает читать священные книги с помощью разума, учитывать исторический контекст, в котором были написаны эти тексты, а также цели и намерения их авторов. Как раз тогда Спиноза разрабатывает «метод толкования священных фолиантов» [45]45
  Там же. С. 12.


[Закрыть]. Этому значительно поспособствовало знакомство Спинозы с трудами античных историков (прежде всего Иосифа Флавия) и его прекрасное знание библейского иврита (в случае с текстами Ветхого Завета), арамейского и греческого языков (в случае Нового Завета).

Сначала Спиноза задается вопросом божественных откровений, ниспосланных пророкам. Кто такие про– роки? Почему и каким образом их можно считать носителями Божьего слова? Всегда ли их слова, переданные в письменной форме, заслуживают доверия? И тут же раскрывает свои мысли на этот счет: открытие Бога происходит в первую очередь посредством естественного света разума. Бог постигается при помощи разума, способного понять его «вечные решения»: непреложные законы природы. «Что же касается достоверности, которую естественное познание в себе содержит, и источника, из которого оно проистекает (именно Бога), то оно никоим образом не уступает пророческому познанию» [46]46
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 17.


[Закрыть] [7]. В чем пророческое откровение отлично от откровения естественного познания? Обладают ли пророки более высоким, чем другие люди, интеллектом? Способны ли они вступать в диалог с самим Богом? Никоим образом, отвечает Спиноза, обводя мысленным взором библейских пророков. Ведь то, что называют пророческим даром, проявляется не с помощью разума, но благодаря силе воображения: «…стало быть, для пророчествования нужна не более совершенная душа, но [нужно] более живое воображение» [47]47
  Там же. С. 22.


[Закрыть] [8]. На примере множества пророков, от Авраама до Иезекииля, не забыв про Моисея и Илию, Спиноза показывает, что в проявлении дара через воображение состоит главная проблема пророков: они не уверены, что к ним обращается Бог. Это же касается и их аудитории. И Спиноза объясняет, почему пророки всегда нуждались в знамениях, которые и они сами, и их аудитория расценивали как чудеса, то есть прямое вмешательство Бога, нарушающее законы природы. Ведь при помощи одного только воображения невозможно обрести уверенность такую же твердую, как при помощи разума. Поэтому было необходимо, чтобы слово пророка подкреплялось чудом, в то время как открытие при помощи разума не нуждается в подобных аргументах: «Итак, пророчество в этом отношении уступает естественному познанию, которое не нуждается ни в каком знамении, но содержит в себе достоверность на основании своей природы» [48]48
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 30.


[Закрыть] [9]. Далее мы увидим, что Спиноза не верит в чудеса: речь идет, по его мнению, о необъясненных феноменах (но вовсе не о тех, что не поддаются объяснению), порожденных силой воображения и склонностью к внушаемости. Всегда пророчества сопровождались знамениями. История повторяется и в Новом Завете: Иисус жалуется, что его слушателям все время требуются знамения, чтобы верить. В то время как, уточняет философ, и знамения, которые получает пророк, и тип пророчества зависят от его впечатлительности, характера, его взглядов на жизнь и культурного уровня. Если пророк, например, пребыва– ет в хорошем настроении, он возвестит о благих собы– тиях, которые обрадуют его народ. И напротив, если пророк не в духе, он расскажет о грядущем божьем гневе и так далее. Пророк, живущий, например, в сельской местности, будет делать пророчества в буколическом [49]49
  Буколики – жанр поэзии, возникший в Античности из пастушьих песен; произведения посвящены в основном восхвалению простой деревенской жизни. – Примеч. ред.


[Закрыть] духе, но если он живет при дворе правителя, то представит Бога как царя, окруженного подданными, а если он военный – как военачальника. Таким образом, пророчества всегда следует интерпретировать в соответствии с личнос– тью пророка и его образом жизни. В этом причина того, что пророки расходятся между собой по многим пунктам, за исключением одного, говорит нам Спиноза, а именно: необходимо жить и поступать милосердно и справедливо. Эти два указания образуют основу Священного Писания, их основная функция состоит в том, чтобы через все эти истории, которые не надо понимать буквально, научить людей быть справедливыми и милосердными по отношению к ближним.

Затем Спиноза задается вопросом об избранности еврейского народа: действительно ли он получил дар пророчества и каково его особое призвание? Философ начинает с объяснения, что понятие «богоизбранности» далеко от наслаждения истинным блаженством: тот, кто испытывает настоящее счастье, не чувствует своего превосходства над другими и не испытывает нужды доказывать это превосходство, утверждая, что он избран Богом: «…тот ведь не знает истинного счастья и блаженства, кто считает себя более блаженным потому, что другим живется не так хорошо, как ему одному, или что он блаженнее и счастливее остальных. Радость, испытываемая им от этого, если только она не ребяческая, происходит не от чего иного, как от зависти и дурного сердца» [50]50
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 42.


[Закрыть] [10]. Почему же тогда Моисей без устали напоминал евреям, что Бог избрал их среди других народов (Втор. 10: 15), что он с ними и не с другими (Втор. 4: 4–7), что он им даровал привилегию знать его (Втор. 4: 32)? Все просто, отвечает Спиноза: Моисей это делает, «убеждая евреев повиноваться закону» [51]51
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 42.


[Закрыть] [11] и чтобы «привлечь их к почитанию Бога при их детских понятиях» [52]52
  Там же. С. 43.


[Закрыть] [12]; поскольку они не могли испытать настоящее блаженство благодаря естественному свету разума, надо было держать перед ними эти хвалебные речи, чтобы заставить их следовать Божественному закону, который заключается в справедливости и милосердии. Моисей таким образом нашел подход к «жестоковыйному» [53]53
  Там же. С. 51.


[Закрыть] еврейскому народу, чтобы взрастить в нем человечность. Слова Спинозы кажутся довольно жест-кими, но они лишь повторяют то, что говорил Моисей и другие библейские пророки, которые не переставали жаловаться на непокорность еврейского народа и его нежелание открыть сердце божественным указаниям. Мнение Спинозы сильно расходится с традиционным раввинским (и даже христианским) толкованием Библии, ведь он был уверен в том, что идея об избранности еврейского народа объясняется не предпочтениями Бога, но педагогическим приемом, направленным на то, чтобы евреи поняли и приняли Божественный закон, который является одним из непреложных законов природы: «Под управлением Бога (Dei directio) я понимаю известный незыблемый и неизменный порядок природы, или сцепление (concatenate) естественных вещей. Мы ведь выше говорили, а также и в другом месте показали, что всеобщие законы природы, по которым все совершается и определяется, суть только вечные решения Бога (decreta Dei)» [54]54
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 43.


[Закрыть] [13]. Такая концепция Бога и Божьего промысла очевидно противоречит той, которой придерживаются иудеи и христиане, представляя Бога вне природы, наделенного, как и человек, эмоциями и желаниями, способного полюбить какой-то один народ и открыться ему (или, в случае христиан, особо любящий крещенных людей). Спиноза считает, что приписывание Богу человеческих качеств отражает страх и невежество. Спустя несколько веков Фрейд попытается связать эти «детские» представления о внешнем Боге, всемогущем, любящем защитнике, с растерянностью в тот момент, когда взрослеющий человек понимает, что мир опасен, он однажды умрет, а родители не в силах его защитить. В таком контексте человек наделяет Бога чертами образа родителя [55]55
  См.: Фрейд З. Человек Моисей: психология религии. Будущее одной иллюзии / Пер. с нем. А. М. Боковикова. М.: Академический проект, 2020.


[Закрыть] [14]. Даже если, как мы увидим дальше, идеи Спинозы намного менее конкретны, чем идеи Фрейда, тем не менее в «Богословско-политическом трактате» он говорит о том же, что и Фрейд. Если подобные мысли зародились в голове философа несколькими годами раньше, то понятно, почему его с такой яростью исключили из еврейской общины.

К тому же Спиноза усугубляет свое положение, задавшись вопросом о богоизбранности еврейского народа. Говоря о том, что идея этой избранности относительна и является результатом педагогического приема, тем не менее философ ее и не отрицает. На самом деле он считал, что по заповедям Божьим (или законам природы) «избрание и призвание их состояли только во временном счастье и выгодах государства» [56]56
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 46.


[Закрыть] [15]. Снова обращаясь к библейским пророчествам, Спиноза намеревается показать, что единственное, что Бог пообещал патриархам, это создание могущественного государства, основанного на верховенстве закона, которое бы гарантировало народу материальную безопасность:

«…в законе даже ничего иного не обещается за повиновение, кроме постоянного благополучия государства и прочих удобств в этой жизни, и наоборот, за непокорность и нарушение завета обещаются гибель государства и величайшие невзгоды» [57]57
  Там же.


[Закрыть] [16].

Таким образом, эта коллективная избранность – временная: понятие богоизбранности утратило всякий смысл с момента разрушения теократического государства Израиля более 2500 лет назад. С тех пор на евреев распространяется не Закон Моисея, но, как и на всех людей, предписания природных законов, и Божий Закон, «тот закон, который написан в сердце или душе» [58]58
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 66.


[Закрыть] [17] и учит правильному и доброму поведению.

Спиноза заканчивает свое размышление о пророчестве, говоря о том, что необходимо отличать божественный закон, то есть настоящее знание и любовь Бога и религиозные обряды. Истинный божественный закон, по мнению Спинозы, заключается не в соблюдении ритуалов, а в следовании высшему благу, блаженству, которое рождается благодаря пониманию и любви Бога. Эта тема главная в «Этике». И мы к ней еще вернемся, но раз она затрагивается уже в «Богословско-политическом трактате», начнем с ней разбираться. Возвращаясь к максиме Аристотеля, согласно которой разум (древнегреческое слово noos) – это лучшая часть нашего существа, наше высшее благо и наибольшее блаженство состоят в совершенствовании нашего разума. Аристотель утверждал, что созерцательная деятельность разума, самого богоподобного, что в нас есть, заключает в себе совершенное блаженство [59]59
  Аристотель. Никомахова этика / Пер. Н. В. Брагинской // Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1983. Т. 4. С. 281–283.


[Закрыть] [18]. Спиноза дополняет это утверждение: «любовь к Богу есть высшее счастье и блаженство для человека» [60]60
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 57.


[Закрыть] [19]. Из этого следует, что божественный закон, написанный в нашем разуме и в нашем сердце, состоит в любви к Богу не из страха наказания, но потому, что это знание и эта любовь составляют «последний конец и цель всех человеческих действий» [61]61
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат.


[Закрыть] [20]. С помощью знакомства с природой и ее законами философ достигает этого. Спиноза, однако, признает, что немногим удается подобное, и в таком случае Священное Писание полезно: даже если оно не принесет человеку высшего блага, оно сообщит ему правила поведения, необходимые в социальной жизни – прежде всего, внушит ему справедливость и милосердие. Таким образом, философ отличает божественный закон, который считает «врожденным человеческой душе и как бы написанным в ней» [62]62
  Там же. С. 65.


[Закрыть] [21] и который ведет к блаженству, от религиозного закона, который направлен на обучение человека заповедям, чтобы тот жил в любви и справедливости.

Спиноза объясняет, что цель религиозных церемоний и ритуалов состоит в том, чтобы навязать добровольное рабство: «…цель религиозных обрядов была та, чтобы люди ничего не делали по собственному решению, но все делали бы по приказанию другого и чтобы они благодаря постоянным действиям и размышлениям признали, что они не вольны решительно ни в чем, но во всем зависят от другого» [63]63
  Там же. С. 71.


[Закрыть] [22] – чтобы наилучшим образом организовать общественную жизнь. В качестве примера он приводит христианские обряды (крещение, месса, праздники и так далее), которые были установлены Христом и апостолами «как внешние признаки всеобщей церкви, а не как вещи, содействующие сколько-нибудь блаженству или заклю– чающие в себе что-нибудь священное» [64]64
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 71


[Закрыть]. Спиноза заключает, перефразируя слова апостола Павла из Послания к Галатам [65]65
  Гал. 5: 22–23.


[Закрыть] о том, что о человеке судят по плодам его, и «стало быть, кто будет богат такими плодами, как любовь, радость, мир, великодушие, благосклонность, доброта, верность, кротость, воздержание, – был ли он научен только разумом или только Писанием – действительно научен Богом и совершенно блажен» [66]66
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 75.


[Закрыть] [23], [24].

Подходя к вопросу о чудесах, выполняющих роль «знамений», философ говорит, что неправильно рассматривать их как действия Бога, нарушающие законы природы:

«…если бы кто утверждал, что Бог делает что-нибудь вопреки законам природы, тот вынужден был бы в то же время утверждать, что Бог поступает вопреки своей природе. Нелепее этого ничего нет» [67]67
  Там же. С. 77, 78.


[Закрыть] [25].

По его мнению, чудес, о которых повествует Священное Писание, могло и не быть, и тогда рассказы о них следует понимать символически. А если эти чудеса случились на самом деле, то человеческий разум однажды сможет их объяснить.

Наконец он рассказывает о методе более точного толкования Писания. Эта глава начинается с яростного обвинения духовенства, теологов и церковных властей, которые используют и трактуют Священное Писание, чтобы укрепить свою власть над людьми:

«Но честолюбие и дерзость напоследок столь превозмогли, что религию обосновали не столько на повиновении учениям Святого Духа, сколько на защите человеческих измышлений; даже более, религия будто бы заключается не в любви, но в возбуждении разногласий между людьми и в распространении самой ожесточенной ненависти, прикрываемой ложным именем божественной ревности и пламенного усердия» [68]68
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 91.


[Закрыть] [26].

В нашу эпоху, когда с новой силой разгораются костры религиозной ненависти и массовые убийства невинных совершаются с именем Бога на устах, эти слова Спинозы поражают своей актуальностью. Толкование Священного Писания не должно быть привилегией лишь небольшого кружка, присвоившего себе это право. Здесь Спиноза принимает сторону протестантов в их споре с католиками, ведь одна из основ Реформации состояла как раз в том, чтобы позволить верующим собираться вместе и сообща толковать священные тексты, лишив католическое духовенство этого исключительного права.

Предложенный Спинозой метод интерпретации Священного Писания основан на общечеловеческом здравом смысле:

«…высший авторитет в толковании Писания есть у каждого, следовательно, ничто не должно быть нормой при толковании [Писания], кроме естественного света, общего для всех. Какой-либо сверхъестественный свет и какой-либо внешний авторитет [не могут служить такой нормой]» [69]69
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 109.


[Закрыть].

По мнению философа, для анализа священных текстов необходимо владеть языками, на которых они были изначально написаны, и прежде всего библейским ивритом. Он нужен для чтения не только Ветхого, но и Нового Завета, текст которого, хоть и написан на древнегреческом языке, изобилует гебраизмами. Что касается самого метода анализа, то следует проследить за развитием сюжетов в различных книгах Писания и отметить все их противоречия и неоднозначности. Очень важно собрать максимум информации об историческом, культурном и политическом контексте эпохи, когда были эти тексты, и, если это возможно, о личностях и намерениях их авторов, а также о публике, которой эти книги были предназначены. О многом могут рассказать и истории книг: в чьи руки они попали после написания, кто приз– нал их каноническими, по какому принципу тексты были сгруппированы, и так далее.

На нескольких страницах Спиноза закладывает основы исторического критического толкования Библии (применимые и к другим священным текстам, в том числе к Корану). Прошло два с лишним века, прежде чем этот подход укоренился, поначалу в среде протестантов, а затем и среди католиков. Невероятно – принципы анализа Священного Писания, сформулированные Спинозой, остаются актуальными и применяются по сей день. Философа можно считать основателем современной библейской экзегетики. Интересно, что, не имея доступа к обширным историческим материалам, Спинозе удалось прийти к выводам, которые современные специалисты признают верными: Пятикнижие записал не Моисей, а другой автор, и намного позднее [70]70
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 111.


[Закрыть] [27], вероятнее всего, этим автором был священник и книжник Ездра [71]71
  Там же. С. 118.


[Закрыть] [28], который вывел множество евреев из Вавилона в Иерусалим в 459 году до н. э. Стремясь возродить иудейскую религию, он составил Тору, объединив информацию из многочисленных устных преданий и нескольких письменных источников. В XVII веке подобное утверждение было совершенно неприемлемым как для евреев, так и для христиан. В наши дни с ним согласны ученые и бóльшая часть верующих. Только ортодоксальные иудеи и христиане-фундаменталисты отвергают его, утверждая, несмотря на все доводы, что Тора была дарована Моисею Богом и датируется примерно XII веком до н. э.

Спиноза прекрасно отдавал себе отчет в том, какой скандал спровоцирует его подход к толкованию Священного Писания:

«Те, кто принимает Библию такой, какова она есть, за письмо Божье, ниспосланное людям с неба, без сомнения, возопиют, что я совершил грех против Святого Духа, именно: утверждая, что это слово Божье содержит ошибки, пропуски, подделки и не согласно само с собою и что мы имеем только отрывки из него и, наконец, что подлинник договора Божьего, заключенного с иудеями, погиб» [72]72
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 148.


[Закрыть].

И добавляет с присущей ему смесью энтузиазма и оптимизма: «Но если бы они захотели обсудить самый предмет, то, я не сомневаюсь, они тотчас перестали бы вопить. Ибо как сам разум, так и высказывания пророков и апостолов ясно гласят, что вечное слово и договор Бога и истинная религия (religio vera) божественно начертаны в сердцах людей» [73]73
  Там же.


[Закрыть] [29].

По мнению Спинозы, Священное Писание предназначено не для того, чтобы научно объяснить устройство мира (процесс Галилея был все еще на слуху), но для того, чтобы дать людям список правил, которым необходимо подчиняться. Главным образом эти указания касаются соблюдения справедливости и милосердия как основы гармоничной жизни общества. Но, в то время как мы соблюдаем эти правила по своей воле, руководствуясь доводами естественного разума и философии, религия заставляет нас следовать им из покорности.

«Ведь кто не видит, что оба Завета суть не что иное, как учение о послушании, что тот и другой не преследует иной цели, кроме той, чтобы люди повиновались от чистого сердца?» [74]74
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 162.


[Закрыть] [30].

Можно считать веру и соблюдение религиозных заповедей рабством, но для некоторых они могут стать путем к счастью, научив их любить ближнего: «весь закон только в том и состоит, что в любви к ближнему» [75]75
  Там же.


[Закрыть] [31]. Спиноза цитирует Первое послание Иоанна Богослова:

«Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» [76]76
  1Ин. 4: 7–8.


[Закрыть] [32].

Поэтому важно четко отделять мысль от веры, а философию от теологии. Философия ищет истину и высшее блаженство, в то время как вера воспитывает послушание и благочестие. Вера и философия представляют собой разные вещи, так что «вера предоставляет каждому полнейшую свободу философствования» [77]77
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 167.


[Закрыть] [33]. Точно так же не пересекаются пути теологии и разума: «ни богословие разуму, ни разум богословию не обязаны служить, но каждый владеет своим царством. Именно, как мы сказали, разум – царством истины и мудрости, богословие же – царством благочестия и послушания» [78]78
  Спиноза Б. Богословско-политический трактат. С. 172.


[Закрыть] [34]. Очевидно отдавая предпочтение поиску мудрости при помощи разума, Спиноза тем не менее осознает, что «Писание принесло смертным очень большое утешение. Действительно, повиноваться могут, безусловно, все, но людей, для которых добродетель стала привычкой только под руководством разума, встречается весьма немного сравнительно со всем человеческим родом» [79]79
  Там же. С. 176.


[Закрыть] [35].