Текст книги "Логика монотеизма. Избранные лекции"

«Аллах есть Свет небес и земли» (Коран, 24:35). Речь в Коране идет не о том свете или сиянии, который известен язычникам как иррадиирущий свет, разгоняющий тьму. Любой свет, который горит в ночи, есть свет, обреченный погаснуть. Потому что тьма предшествует всякому свету. Свет Аллаха неисчерпаем, потому что он есть Сияние, поднимающееся из глубины самой Тьмы, – свечение, которое образовано «черным, еще более черным, чем черное».

Святой Дух, порождаемый Провиденциальной Мыслью, не имеет природы света. Сущность света именно в выходе наружу из тьмы. Дух является наиболее внутренней, глубинной, смысловой стороной Тьмы как сокрытия. Поэтому Бытие как антимысль принимает облик света, в котором достигается наибольшая противоположность сущности Духа. Внутри Бытия тоже есть полюса – от тьмы внизу сгущения до света вверху. Но «солярный свет» вверху есть Люциферова противоположность Свету Аллаха.

«Кадр» есть потенциал или возможность, из которой извлекается все. Ночь Могущества – это первоначальная бездонная тьма Хаоса, в которую спускаются Дух и ангелы как носители повелений.

Амр («повеление») есть полярная противоположность Хаосу, то есть некая фиксация формы, в том числе и логической. Именно в этом аспекте амр означает так же «дело» или «проект». В широком смысле амр есть конкретизация Замысла, о котором выше было сказано, что это наиболее проявленная внешняя часть Мысли.

Главным нисхождением Духа является его проявление на уровне тварного человечества, которое располагается как раз в центре творения – между формой и Хаосом. Таким образом, нисхождение Духа есть сначала нисхождение Адама, посланного к «виртуальному» человечеству, а затем нисхождение Джибриля к пророкам, произошедшим от Адама.

Согласно Корану, правители являются преступниками, которые интригуют ради сохранения своей власти. Суть интриги есть манипулятивная технология, с помощью которой контролируется социум.

Преступность правителей носит изначальный онтологический характер. Иными словами, правитель не может не быть преступником – и не может быть добрым, справедливым и прочее. Правитель со знаком «плюс» – это языческая концепция. Правитель всегда на службе социума, который есть тень Иблиса на земле. Таким образом, правитель – это тот «мост», который соединяет оригинал с отражением, через который Бытие в чистом виде делает шаг внутрь нашего мира.

Мусульманин повинуется Аллаху, Его посланнику и тем из его собственной среды, кто обладает амром. Кто такие обладатели амра? Это те, в которых сформулированное в сердце и на уровне языка намерение совпадает с Замыслом Всевышнего. Такое совпадение не может быть полным и совершенным. Оно всегда носит частичный характер. Совершенство оно приобретает только в личности Махди, который является Ведомым Аллахом. Однако предварение в некоторой степени этого состояния «ведомости» возможно и обязательно внутри лучшей из общин, потому что без этого она не была бы избранным народом в центре истории. Амр безусловно выражен в Коране, в Сире пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а также ниспосылается в Умму для того, чтобы «малый отряд» мог вести джихад на исторической сцене.

«Разве вы пойдете за судом к тагуту, после того как вы узнали лучшее» (Коран, 4:60). Государство – это тагут, языческая концепция, которая представляет собой противоположность амру: энтропия, предъявленная как порядок. Государство всегда «заточено» на то, чтобы из инструмента стать объектом поклонения, поэтому в своей безусловной окончательной форме государство стремится изолировать и сбить с толку правителей и проявить максимальную тиранию по отношению к управляемым. В этом смысле государство асоциально. Однако это не борьба с обществом как тенью Иблиса, а на самом деле выход наружу болезни, присущей самому обществу.

Джамаат есть братство верующих, которое противостоит обществу, являющемуся машиной по отчуждению человеческого потенциала реализации Духа. Единственным источником энергии в социальном бытии является физический человек как «человек говорящий». Поэтому вся фальсификация человеческого пространства строится вокруг фальсификации языка. Последним уровнем этой фальсификации становится посткоммуникация, реализуемая в наиболее открытой форме государства.

На протяжении истории глобальное общество расслаивается на много мелких и частных общностей, которые являются функциональными до определенного уровня: нации, экономические классы, политические партии и так далее. Общество стремится растворить их в себе: атомизировать индивидов, чтобы присваивать их энергию без посредства промежуточных объединений. Все объединения, которые не соотносятся с реализацией божественного Замысла, являются ложными общностями. «Мы сотворили вас племенами и народами, дабы вы познавали друг друга», – эти слова обычно понимаются прямо противоположным образом. Познавать друг друга способны только мусульмане. Люди сотворены в джахилии, которая выражается в наличии племенной принадлежности, чтобы преодолевать тот «глиняный аспект», становясь членом Уммы. Это и есть «акт познания».

Всевышний поставил, согласно Корану, человека «оператором» на землю. Речь идет об адамической модели человека. Именно Адам является наместником – исполнителем Замысла Всевышнего. К наместничеству относятся и фигуры пророков – те, которые происходят от Адама. Но могут ли быть наместники у пророков? В действительности наличие праведных халифов – это исключительная ситуация, где речь идет о ближайших сахабах. Оно санкционировано непосредственно Кораном и самим пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Однако дальше, когда мы говорим об Омейядах, Аббасидах, османах и других, мы такой санкции не обнаруживаем. Нам сказано: «Повинуйтесь обладателям амра из вас самих». Однако после праведных халифов, принадлежавших к джамаату пророка, мы имеем дело с династическим правлением, которое противопоставлено Умме. Эти люди не санкционированы пророком как его наместники, и тем более они не являются пророками сами, не происходят из адамической линии. Поэтому про времена после праведных халифов мы можем говорить только как о «виртуальном» халифате, роль которого играет политический джамаат. Именно политический джамаат представляет собой воплощение адамического архетипа до прихода Махди, который санкционирован Сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и будет подтвержден одновременным пришествием Мессии Исы (мир ему).

Махди («Ведомый») – финальная реализация халифа как адамического «оператора», который управляем Всевышним в аспекте, открытом человечеству. Махди закрывает своим правлением человеческий цикл, и через него приходит предварительное преображение реальности. «Наполнить землю справедливостью, как она до этого была полна гнета», – это также изменение физических законов, когда через канал фигуры Ведомого в реальность нашего мира входит прямая поддержка Всевышнего.

Мы знаем, что лично пророк и «накрытые плащом»[14]14
  «Накрытые плащом» или «люди плаща» – ахль аль-киса, очищенные Богом люди из семейства Пророка.


[Закрыть] были освобождены Всевышним от греха и ошибки. Многие мусульмане настаивают на том, что пророк был «простой человек», но самом деле они находятся под влиянием христианства. Это сугубо христианская идея, что священник – это простой, не лишенный заблуждений человек, через которого во время осуществления таинств якобы проходит благодать. Ясно, что пророк принципиально отличается от жреца, ибо жрец не послан и не избран. Через обычного человека, который не очищен Всевышним, не может передаваться Откровение, потому что рядовой человек обречен на то, чтобы его исказить.

Кроме того, жизнь мусульманина не распадается на сакральную и профаническую половины, когда пророк от такого-то часа до такого-то является верным передатчиком Послания, а после окончания «рабочего дня» становится обычным человеком.

Непогрешимостью в Исламе обладают только два человека: пророк в начале ислама и Махди в его конце. Кроме этого есть еще ахль аль-киса – «люди плаща», – которым Всевышний дал чистоту. Однако мусульмане должны различать между непогрешимостью в суждениях и непогрешимостью в деяниях и намерениях. Человек, который обладает совершенной чистотой с нравственной стороны, – свободен даже от намека на харам, – может принять ошибочное решение. Так, Хасан заключил договор с Муавией и передал ему халифат под обещание последнего следовать курсом халифа Али. Хасан, как внук пророка, был безгрешен. Но как политик он совершил ошибку, хотя эта ошибка была включена в Провиденциальный Замысел. Здесь мы подходим к важнейшему пункту политического ислама. Ошибки деятелей исторического процесса – наместников своего времени – включены в Провиденциальный Замысел. С точки зрения «нормальной» логики, и субъективно и объективно это – ошибки. Но с точки зрения Замысла Всевышнего – это необходимый элемент сюжета.

Концепция «пречистых имамов» не опирается на ясные и однозначные указания Кораны и Сунны и поддерживается только неопределенными и нуждающимися в сложных толкованиях метафорами типа «двенадцати принцев». Само наличие символического круга из двенадцати непогрешимых имамов противоречит духу и замыслу ислама, потому что в исламе Провиденциальный Замысел напрямую обращается к Умме, выделяя в ней в качестве авангарда не посвященных созерцателей, а политически ориентированных воинов.

Концепция некой закрытой «церкви», от имени которой общиной руководят посвященные толкователи, – это прямой возврат к язычеству и жреческим практикам. Поэтому идеология нового клерикализма с неизбежностью ведет к восстановлению пантеизма, абсолютно несовместимого с Откровением.

Главным признаком, удостоверяющим реальность пришествия Махди, является, во-первых, его соответствие тем приметам, которые перечислены в Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует), во-вторых, пришествие Мессии Исы (мир ему) и его соединение с Махди, чтобы возглавить борющуюся Умму. Вне двух этих позиций все остальные размышления на тему Махди не имеют значения. Он может быть как конкретным живым лицом, сокрытым до времени своего явления, так и архетипом, виртуально живущим в коллективном сознании политического джамаата. Более того, Махди может быть и тем и другим сразу.

Даджал – это осевая фигура, связанная с провалом миссии очередного человечества и повторяемостью циклов. Она представляет собой выход наружу архетипа, которому соответствуют в течение всей человеческой истории все правители в качестве преступников. Это, согласно традиции мушриков, «подземный император проявленного мира», который является прямым агентом Иблиса. Иблис в ширке имеет много манифестаций: Аполлон, Ормузд, Люцифер…

Со временем эти образы устаревают и превращаются в опорные модели культурных матриц, но обязательно сохраняется одна сквозная (сквозь эпохи) личина, которая сохраняет метафизическое значение. Актуальная манифестация Иблиса для современного человечества – это Будда. Кстати, его традиционный облик объясняет, почему в исламской традиции Даджал описывается как одноглазый («третий глаз»).

Согласно всем традициям – как авраамическим, так и мушрикским, – цикл человечества завершается битвой между адептами таухида и адептами вахдата или адвайты (вахдат и адвайта – это синонимы, указывающие на доктрину монизма, которая является идеологической «подписью» Иблиса).

Разница лишь в результате этой битвы. По тибетскому учению император Калачакры – Даджал – громит силы Млечха (мусульман) и открывает Золотой век будущего человечества. По мнению авраамистов, единобожники под руководством Махди и Мессии побеждают Даджала, после чего наступает правление Махди, предшествующее Воскресению.

Согласно Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует), даже если Махди придет за час до Конца мира, Аллах продлит этот час, чтобы реализовалось полностью Обетование о преображении Ветхого Бытия еще до Воскресения и смерти всего человечества. Почему Сунна указывает на «день» или «час» как срок, остающийся до конца в момент прихода Махди? «День Аллаха как тысяча лет». Ислам акцентирует субъективную относительность времени, и Коран неоднократно ссылается на временные характеристики человеческой жизни как меру длительности. Тысячелетнее царство Махди сопровождается полной трансформацией естественных законов, открытием чудесных паранормальных способностей не только у людей, но и у животных и неодушевленных предметов. А Золотой век мушриков предполагается до конца человеческого цикла еще в этом Ветхом Бытии как символ и подтверждение остановки циклов и грядущей совершенно Новой реальности.

Человечество в своей обыденной жизни уже живет в сверхъестественном, поскольку биологическая жизнь нарушает второе начало термодинамики, а общество нарушает законы, открывающиеся на уровне биологической жизни. В каком-то смысле можно сказать, что и жизнь, и история – это движение физического времени вспять. В натуральном виде время есть переход от энергии к веществу, а в биологии и социуме вещество становится энергией. Так называемый «прогресс» – это некоторым образом «машина времени».

Однако нарушение второго начала термодинамики и в жизни, и в обществе ограничены и обречены: в случае биологии – на смерть особи, а случае общества – на финальный коллапс человечества. Есть третий сверхъестественный контур – прямое вторжение поддержки Всевышнего, упомянутый в Коране наср Аллах, которое приходит в том случае, если «малый отряд», сражающийся за реализацию Замысла, обладает достаточной «критической массой».

«И хитрили они – и хитрил Аллах…» (Коран, 3:54). Всевышний указывает, что содержание политики, осуществляемой правителями, – это интрига, заговор и манипуляция. Можно сказать, что Коран поддерживает «конспирологическую» интерпретацию истории.

В этом смысле можно говорить, что политика джамаата должна являться контринтригой, реализуя (в границах шариата) политические методологии для того, чтобы блокировать и реализовать власть мировых верхов. Ведь политический джамаат – это коллективный халиф до прихода Махди и, стало быть, к нему относятся, как к халифу, приведенные выше слова: «И хитрил Аллах, а Аллах лучший из хитрецов».

Одним из методов борьбы против власть имущих Коран указывает «засаду», то есть непрямые и скрытые техники, а также «избиение руководителей неверия».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал бывшему бандиту перед началом битвы при Бадре, который прохаживался перед строем с вызывающим видом: «В другое время и в другом месте Аллах не одобрил бы такое поведение». Поскольку для ислама весь мир – это дар уль харб, а время, оставшееся до конца цикла, это заман уль харб, можно сказать, что Аллаху угодна гордость воинов как тех, кого Коран называет «стоящими ступенями над другими (– не воинами)».

Вместе с тем в Коране выражена хвала в адрес тех иереев, которые не расточают имущество людей и не превозносятся. Из этого следует, что ислам требует, чтобы жречество – в той мере, в какой оно вообще допускается существовать, – занимало бы крайне скромное и подчиненное положение, а господствующим классом должны быть муджахиды.

У бесконечно малой частицы Святого Духа, брошенной в недра инертной глины, нет шансов на победу, если она не будет поддержана Откровением, что носит стратегический характер. Откровение содержит в себе инструментарий борьбы – набор приемов и пониманий, без которых просто невозможно освобождение от рабства Иблису.

Ислам ниспосылается человечеству, а человечество – «оппонент явный». Враждебность Аллаху выражается в том, что в «естественном» человечестве вершину пирамиды занимают жрецы. Это та специфическая часть рода людского, которая обладает способностью, во-первых, прямо созерцать времена до пришествия Адама, а во-вторых, видеть непосредственно те или иные ипостаси Великого Существа.

Именно жрецы хранят техники, открывающие возможность – в исключительных случаях – отождествления между отражением и оригиналом, то есть соединение человека с Великим Существом. Когда ислам приходит в мир, то внутри принявшей его части человечества жрецы отнюдь не собираются капитулировать и приносить с собой веревку, на которой их повесят. Они переходят в контрнаступление и стремятся перекроить ислам в терминах традиционного ширка. Это то, что называется «волки в овечьей шкуре». Одной из разновидностей контрнаступления мушриков внутри ислама является образование посвятительных организаций, которые возглавляются «старцами». Другая форма контрнаступления – превращение «старцев» в более или менее экзотерическую, «теоретизирующую» корпорацию клерикалов. При этом мировоззренческая база посвятительных учителей в суфийских тарикатах и экзотерического «духовенства», выступающего в роли образцов для подражания, – одна и та же.

Джихад коренится в самой концепции сознания как противостояние Бытию. Из этого берет свой исток теория веры как акта воли, внутри которого есть сформулированный ният (намерение). Поляризация сознания, заряженного намерением, и Бытия как антидуховной силы создает условия для возникновения феномена усилия. Усилие есть поворот естественного течения сверху вниз, вспять. Собственного говоря, сумма усилий, проявленных джамаатом, это и есть попытка достижения той «критической массы», которая приводит к вторжению прямой поддержки Аллаха в пространство истории. Главное противостояние с Бытием – это, очевидно, не противостояние с физическими элементами. Социальное Бытие является наиболее изощренным и опасным врагом сознания, поскольку имитирует акты сознания: имитирует намерения, организацию, «проектное мышление» и так далее.

Поэтому борьба с социальным Бытием и его носителями есть главная форма усилия, по определению имеющая насильственный характер. Попутно добавим, что попытки превратить главное направление борьбы в «малый джихад», а нравственное самосовершенствование, которое подрывает на самом деле устои шариата, в «великий джихад», – это наиболее явная форма подрывной деятельности клерикалов, окопавшихся внутри ислама.

Сущность революции пророков в том, что «человек естественный» под руководством жрецов ориентирован уже на «клеточном» уровне воспринимать реальность в терминах тождества. «Всё равно всему», «ты есть то», «что вверху, то и внизу», «символ и аналогия», «великое в малом» и прочее. Пророки разрывают эту органику, утверждая вместо этого принцип абсолютного нетождества, один конец которого в нас самих (ибо мы воспринимаем все, поскольку мы не тождественны ничему), а другой конец этого нетождества – Аллах, Который противоположен всему, что только может быть или что можно представить. Отсутствие подобия Аллаха чему бы то ни было есть та основа, на которой существует факт нашего сознания. Это и есть главный тезис, к которому в конечном счете сводится революционная миссия пророков.

На коллективном плане, в масштабах человечества, стратегическая цель ислама – это превращение «виртуального» присутствия Святого Духа в глиняном человечестве в реальное. При этом осуществляется остановка «дурной» бесконечности – повторов творения, уходящих назад в минувшую вечность. На индивидуальном уровне верующий, вошедший в жизнь Дальнюю после Суда, впервые становится истинной личностью, потому что до сих пор, в Ближней жизни, мы имеем такое же отношение к нашему сознанию, как стена – к солнечному зайчику, который на нее пущен. А в Дальней жизни этот приходящий блик становится вечным, самостоятельным и свободным центром присутствия, которое получает свое уникальное имя.

Что же стоит между этой коллективной задачей и индивидуальной перспективой, которую для краткости называют «спасением»? Стоит джамаат – союз братьев, которые на платформе политического ислама вовлечены в акт мышления, соответствующий Замыслу Всевышнего. Они мыслят так, что эта мысль становится зеркалом Замысла, и реализуют этот Замысел на земле, – разумеется, с опорой на стратегии Духа.