Текст книги "Философия. Учебное пособие"

Эти идеи развивал последователь Бакунина Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921). После окончания Пажеского корпуса он пять лет прослужил в Сибири, принял участие в научных экспедициях. После отставки в 1867 году поступил на физико-математический факультет Петербургского университета. В 1872 году в Швейцарии знакомится с деятельностью 1-го Интернационала, а также с идеями М. А. Бакунина. В 1874 году заключен в Петропавловскую крепость за революционную пропаганду. Через два года бежал из крепости за границу и прожил там 40 лет. Участвовал в анархистском движении Западной Европы. В июне 1917 года вернулся в Россию, стремился примирить враждующие социальные движения, в частности, встречался с Лениным. Умер, готовя к изданию исследование по этике.

Социальный идеал Кропоткина – безгосударственный (анархический) коммунизм, который должен быть установлен сразу после победы социальной революции и гражданской войны, «если правящие классы своим тупым упрямством сделают ее неизбежной»[72]72
  Кропоткин П. А. Записки революционера. М., 1966. С. 260–261.


[Закрыть]. Важнейшее условие достижения подлинной свободы и равенства, по Кропоткину, – это изъятие в общее пользование из частных рук всех средств производства, т. е. экспроприация собственности.

Кропоткин разработал свой вариант анархической теории. Как и иные анархисты, он не признавал положительной роли государства в развитии общества. Кропоткин утверждал, что любая власть (в том числе и свободно избранная) есть зло. По его мнению, общество – это организм, который представляет из себя федерацию свободных производственных общин: коммун, коопераций и т. д. В таком обществе личность получает все условия для своего развития, если она руководствуется принципами солидарности.

Большое место в теории Кропоткина занимают проблемы морали, гуманизма. С его точки зрения, справедливость, равенство, самопожертвование во имя общества выступают как такие моральные качества, которые способствуют укреплению солидарности людей. Он считал, что дарвиновские идеи нельзя сводить к узко понятой «борьбе за существование», что в природе действует и взаимопомощь. Опираясь на признание этой взаимопомощи, он утверждал: «Нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общественности, свойственного всем живым существам и наблюдаемого во всей живой природе»[73]73
  Цит. по: Новиков А. И. История русской философии. С. 115.


[Закрыть].

Следует согласиться с мнением А. И. Новикова, что «гуманизм Кропоткина не всегда оценивался адекватно, по достоинству»[74]74
  Там же. С. 112.


[Закрыть]. Между тем Кропоткин остро выступал против насилия над людьми, ограничения их свободы: «Во всех социальных вопросах главный фактор – хотят ли того люди? Если хотят, то насколько хотят они этого? Сколько их? Какие силы против них?»[75]75
  Там же. С. 113.


[Закрыть] (Заметим в скобках: разве это не прекрасный принцип для современной социальной политики?)

Таким образом, Кропоткин – противник всякого манипулирования людьми, их интересами, потребностями.

Русский марксизм. Одним из влиятельных течений общественной и философской мысли в России в конце XIX – начале XX века был марксизм, который имел несколько разновидностей.

Основоположником ортодоксального марксизма (греч. orthodoxos – правоверный) был Г. В. Плеханов (1856–1918), который видел свою задачу в систематизации, изложении и популяризации произведений К. Маркса и Ф. Энгельса. Плеханов был энциклопедически образованным ученым, исследователем в области истории, экономики, социологии, этнографии, эстетики, религии и атеизма, ярким и глубоким русским философом и публицистом. Он вошел в историю философии как один из наиболее последовательных приверженцев материалистического монизма – философской позиции, согласно которой единственной основой всего существующего выступает материальное начало. В работах «Очерки по истории материализма», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» Плеханов впервые в русской литературе дает систематическое изложение философии марксизма и конкретизирует ряд ее положений, особенно в сфере социальной философии: о роли народных масс и личности в истории, о взаимодействии базиса и надстройки, о роли идеологии.

В способе производства он усматривает основу общества, говорит о роли географической среды, даже несколько преувеличивая ее. Плеханов выступает против гипертрофирования роли экономики, подчеркивая, что она «не торжествует» сама собой, а «только через посредство надстройки». Явления духовной жизни, по Плеханову, по-разному зависят от экономики.

В области гносеологии Плеханов считал, что материя в качестве источника ощущений есть совокупность «вещей-в-себе». Наши органы чувств не механически копируют материю, а преобразовывают ее в виде «иероглифов», то есть не абсолютно соответствуют отражаемым явлениям: «Наши ощущения – это своего рода иероглифы, доводящие до нашего сведения то, что происходит в действительности»[76]76
  Плеханов Г. В. Избр. филос. произв. В 5 томах. Т. 1. М., 1956. С. 501.


[Закрыть]. Эти идеи Плеханова вызвали острое неприятие Ленина, который обвинил Плеханова в уступках агностицизму и Кантианству.

Плеханов выступает как горячий защитник диалектики: «Все течет, все изменяется, и нет силы, которая могла бы задержать это постоянное течение, остановить это вечное движение; нет силы, которая могла бы противиться диалектике явлений»[77]77
  Там же. С. 566–567.


[Закрыть]. Материальный мир изменяется, законы его изменения – это законы диалектики, диалектика, в свою очередь, – «алгебра прогресса».

Утверждая идею, что диалектический и исторический материализм есть логическая основа научного социализма, Плеханов вместе с тем выступал против курса на социалистическую революцию, считая, что условия в России для нее не созрели, к Октябрьской революции отнесся весьма отрицательно. Он считал, что русская история еще не смолола той муки, из которой будет испечен пшеничный пирог социализма. По Плеханову, для России начала XX века первоочередным вопросом являлось развитие производительных сил на капиталистической основе.

Близкими Плеханову, прежде всего в философских вопросах, были меньшевики (Федор Ильич Дан, 1871–1947, Павел Борисович Аксельрод, 1850–1928, Александр Николаевич Потресов, 1869–1934 и др.). Они отрицали революционный потенциал крестьянства; отдавали предпочтение мирным методам деятельности, считали, что Россия не созрела для социализма. Так, Аксельрод первым указал на опасность превращения РСДРП в якобинскую заговорщического типа партию, в идеях Ленина видел «утопию теократического характера», порожденную отсталостью России.

Другой разновидностью русского марксизма был «легальный марксизм», видными представителями которого были Николай Александрович Бердяев (1874–1948), Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944), Петр Борисович Струве (1870–1944), Михаил Иванович Туган-Барановский (1865–1919), Семен Людвигович Франк (1877–1950), печатавшиеся в легальных – разрешенных правительством – органах печати. «Легальные марксисты» разделяли социальную программу Маркса – борьбу за освобождение трудящихся. Однако они стремились формировать свое мировоззрение на более широкой философской основе, в частности, дополнить марксистскую философию идеями Канта. Их не удовлетворяло то, что марксизм недооценивал индивидуально-личностное начало. Такая недооценка создавала предпосылки для пренебрежения личностью, для подавления ее во имя общества и государства. Пытаясь преодолеть этот недостаток марксизма, «легальные марксисты» в конечном итоге пришли сначала к идеализму, а затем многие из них – к религиозной философии и острой критике марксизма.

Наиболее радикальным направлением русского марксизма стал большевизм. Лидером и главным теоретиком большевизма был B. И. Ленин (Ульянов) (1870–1924), организатор и руководитель большевистской социал-демократической партии, профессиональный революционер, руководитель Великой октябрьской социалистической революции. Первоначально он был ортодоксальным марксистом. В последующем В. И. Ленин, хотя формально и выступал против ревизии (пересмотра) марксизма, многое пересмотрел не только в теории, но и в методологии марксизма – в материалистической диалектике.

Философии Ленина в целом присущи многие из тех недостатков, о которых мы говорили, характеризуя философию марксизма. Вместе с тем он развил далее целый ряд теоретических положений марксизма. В его философских работах «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «О значении воинствующего материализма» выдвинут ряд новых философских положений. Во-первых, подчеркнута роль и значение субъективного фактора в истории: интересов, настроений различных социальных групп, обоснована возможность перехода от стихийности к сознательности и организованности в общественном развитии. Во-вторых, Ленин перевел теоретическую концепцию марксизма прежде всего в область политики и революционной борьбы. Как создатель большевистской партии и профессиональный революционер в центр своих политических интересов он поставил идею классовой борьбы, доведенную до идеи практического построения государства диктатуры пролетариата, которую он развивал в работах «Что делать?», «Империализм как высшая стадия капитализма», «Государство и революция». В-третьих, Ленин акцентировал внимание на всесторонней разработке диалектики как учения о развитии природы, общества, познания, мышления, а также ряда проблем гносеологии. Он дал анализ кризиса в естествознании, суть которого проявилась в противоречии между материалистическими (но метафизическими, а не диалектическими) установками естествоиспытателей и идеалистическим осмыслением ряда открытий в физике XX века (открытием электромагнитного поля, радиоактивности, сложной структуры атома и др.). Многие исследователи не только стали отвергать материализм («материя исчезла»), но и встали на позиции субъективного идеализма («материя есть плод чистой мысли»). Ленин показал, что исчезла не материя, а исчезли такие ее свойства, которые ранее казались абсолютными, неизменными. В связи с этим он подчеркнул важность союза философов и естествоиспытателей.

Ленин разработал гносеологическое определение материи в плане противопоставления сознания окружающему миру. Вплоть до начала XX века материя отождествлялась с веществом, и получалось, что поле представляет собой некую духовную субстанцию. Ленин подчеркнул, что физика будет непрерывно раскрывать все новые и новые свойства материи. Подлинное поэтому мировоззренчески-философское определение материи возможно раскрыть лишь через противопоставление материи сознанию. Материя, по Ленину, – это объективная реальность, существующая вне сознания и отображаемая сознанием. Он пишет, что «единственное “свойство” материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания»[78]78
  Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм // Полн. собр. соч. Т. 18. С. 275.


[Закрыть]. При таком подходе понятием материи будут охватываться и все вновь открываемые наукой свойства материи.

Ленин выдвинул положение о взаимосвязи субъективной стороны истины и ее объективного содержания, показал роль практики в познании и сложность структуры самой практики, раскрыл структуру («элементы») диалектики как теории и всеобщего метода. Он раскрыл значение принципа единства диалектики, логики и теории познания.

3. Русский религиозно-идеалистический Ренессанс на рубеже XIX–XX веков

Период конца XIX – начала XX века нередко именуют духовным Ренессансом России. Создаются многочисленные философские общества (Московское психологическое общество, 1884–1920; Философское общество при Санкт-Петербургском университете, 1897–1922; Религиозно-философское общество памяти В. Соловьева, 1905–1918), философские кружки. Укрепляются контакты между русскими и западноевропейскими философами. Многие из русских философов получили образование в европейских университетах, а Марбургский университет стал местом наибольшего наплыва русских студентов.

Философия России конца XIX – первых двух десятилетий XX века носит преимущественно религиозный, религиозно-мистический характер. Философы немарксистских идеологических направлений были более многочисленны, чем материалисты, и увереннее чувствовали себя при опоре на традиции религиозной философской мысли, преобразованной в соответствии с требованиями времени.

К числу особенностей развития российской философии этого периода можно отнести следующие.

1. Пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все философы стремились дать рецепты перестройки общества, обращались к вопросам о смысле истории и месте в ней России.

2. Попытки любую идею оценить с точки зрения содействия ее делу освобождения народа, или «народопоклонство», как назвал эту черту Н. Бердяев. Русская интеллигенция, по его оценке, чувствовала вину перед народом и хотела служить ему.

3. «Учительность» русской философии. Для многих из русских мыслителей философское творчество приобретает характер морального поучения, нравственной исповеди.

4. Философия нередко выступает как центральное звено философско-художественного комплекса, когда философы черпают проблемы из художественной культуры. Особенно характерен в этом смысле Серебряный век отечественной культуры, прежде всего поэзия символизма.

Философия всеединства Вл. Соловьева. Своеобразным завершающим синтезом русской религиозной философии XIX в. стала философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900). Сын крупнейшего русского историка Сергея Михайловича Соловьева (автора 29-томного труда «История России с древнейших времен», в 1871–1877 годы – ректора Московского университета) Вл. Соловьев поступил сначала на физико-математический факультет Московского университета, потом на историко-философский, где с большим рвением изучал философию, а затем – в качестве вольнослушателя – посещал Духовную академию. Творчество Вл. Соловьева многогранно. Он занимался вопросами и церковными, и литературными, и политическими, но всегда сохранял интерес к теоретической философии.

Философская система Вл. Соловьева складывалась из трех частей: учения о нравственности, учения о знании, учения о красоте. К сожалению, в своем знаменитом труде «Оправдание добра» он смог изложить лишь первую часть системы. «Оправдание истины» и «Оправдание красоты» он написать не успел.

Системообразующим стержнем философии Соловьева является принцип всеединства (целостности). Применительно к миру в целом этот принцип реализуется в идее всеохватности, взаимосвязанности бытия. Всеединство мира проявляется через его саморазвитие для соединения с Богом. Применительно к познанию этот принцип реализуется в идее «цельного знания», которое, с точки зрения Вл. Соловьева, должно представлять собой гармонический синтез науки, философии и религии. Наконец, применительно к человеку этот принцип реализуется в сугубо российской идее – идее соборности.

Понятию соборность нет аналогии ни в одном европейском языке. Оно происходит не только от понятий «сбор», «собрание», то есть означает пространственную близость людей, но и от «собор» – храм, здание для отправления религиозных культов. В понятии «соборность» – духовная близость всех людей, а также духовная целостность каждого человека – его родовая, общественно-историческая и вселенская сущность.

Другой важный принцип философии Вл. Соловьева – идея Богочеловечества. Вл. Соловьев выделял в качестве единственного естественного права материи ее способность к самосовершенствованию. Процесс всемирного совершенствования в силу единства духовного и материального бытия является одновременно богочеловеческим и богоматериальным. Главные ступени этого процесса он называет царствами: царство минералов, царство растений, царство животных, царство природного человечества, то есть человечества, вышедшего из животного состояния, но еще не достигшего подлинной духовности. При этом каждое предыдущее царство выступает как ближайшая материя для последующего царства.

Призвание человека Вл. Соловьев видит в спасении и освобождении природы, но такую роль человечество может выполнить лишь на завершающем этапе перехода от зверочеловечества (природного человечества) к Богочеловечеству. Этот этап означает наступление царства Божия как окончательной цели жизни, как высшего Добра.

Средством такого перехода является «Вселенская церковь», чуждая национализма и преодолевающая деление на различные религиозные конфессии. Однако зерно этой церкви Вл. Соловьев видит именно в православии.

Нередко философию Вл. Соловьева называют софиологией благодаря развитому в ней учению о Софии. София приобретает у Соловьева многозначный смысл: это и душа мира, его творческое начало, дающее жизнь новому, и источник божественной энергии, способствующий собиранию мира воедино, и надмировая мудрость, и вечная Женственность. Часто София выступает у Вл. Соловьева как своеобразная четвертая ипостась Бога, дополняющая Святую Троицу.

Своеобразным завещанием мыслителя стала работа «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», где Соловьев провидел надвигающиеся события мировой истории XX века, когда угроза гибели цивилизации из беспокойного предчувствия становится устрашающей реальностью.

Соловьев пытается выяснить: злы ли войны по своей природе? Он, в частности, показывает актуальность этого вопроса для профессиональных военных: «Чем я, то есть всякий военный, должен себя почитать и как на самого себя смотреть: как на настоящего человека или как на изверга естества? Должен ли я себя уважать за свою посильную службу доброму и важному делу или ужасаться этого своего дела, каяться в нем и смиренно умолять всякого штатского простить мне мое профессиональное окаянство?»[79]79
  Соловьев Вл. Соч. в 2 т. Т. 2. М., 1982. С. 646.


[Закрыть]

Решая эту проблему, Соловьев подчеркивает, что война не есть безусловное зло и мир не есть безусловное добро, ибо есть хорошие войны, но есть и плохой мир. Война у Соловьева получает оправдание с исторической и лично-нравственной точки зрения как относительное зло, необходимое при нравственном несовершенстве человека для защиты слабых и обездоленных. Нравственный прогресс, с его точки зрения, приведет к уничтожению войн. Он считал, что постепенно число человеческих жертв на войне будет уменьшаться, разрушаться будет техника, а бессмысленность таких «технических войн» рано или поздно приведет к их упразднению. К сожалению, этот прогноз Соловьева не сбылся.

Философия Вл. Соловьева оказала влияние на целую плеяду выдающихся русских философов-идеалистов (братья Е. Н. и С. Н. Трубецкие, П. А. Флоренский, С. Л. Франк, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев и другие). Философская лирика А. Блока и А. Белого также многим обязана этому влиянию.

Философские искания П. А. Флоренского. Как и Вл. Соловьев, Павел Александрович Флоренский (1882–1937) учился на физико-математическом факультете Московского университета, а затем поступил в Московскую духовную академию. Образование его было глубоким и разносторонним, как и круг интересов. Этот круг включал в себя богословие и историю философии, филологию и этнографию, искусствоведение и историю, физику и математику, электронику и биологию. П. А. Флоренский стал одним из первых, кто, служа церкви, стал работать в советских учреждениях, не снимая подрясника. С середины 20-х годов он почти полностью посвятил себя физике и математике (занимался ими в ссылке, где претворял в жизнь план ГОЭЛРО.)

Философское учение П. А. Флоренского преследовало цель – произвести синтез церковности и светской культуры, соединить учение церкви и научно-философское мировоззрение. В связи с этим он поставил задачу оправдания православия, «древней веры отцов», перед лицом научного мышления XX века. П. А. Флоренский был уверен, что достижения науки не могут формировать душу в человеке, необходимо «просвечивание разных областей знаний друг в друге», важнейшими же элементами этого просвечивания являются духовное наследие церкви и научная мысль России.

Свой главный труд «Столп и утверждение истины» (1912–1914) философ открыто адресовал русской интеллигенции, научно мыслящей и сомневающейся в истинности традиционной религии. Один из современников Флоренского заметил, что после прочтения этой книги вырастаешь духовно, но, чтобы прочитать ее, надо много знать.

Философ глубоко воспринял слова Соловьева о Софии, которая воспринималась им как некая «надмировая память», связанная с «душой» мира как интегральным интеллектом человечества. Считая церковь земным воплощением Софии, Флоренский стремился доказать, что без религиозной организации как «соборного» единства человек не способен противостоять бездуховности бытия. Нравственные искания Флоренского обращены, прежде всего, к сохранению культурного наследия, в том числе с помощью слова, которое, по его мнению, есть выражение взаимосвязи, возникающей между человеком и Богом, обществом и Вселенной. Для человека София есть душа народа, а Логос, Слово – язык народа. Отсюда вытекает космология Флоренского: София – слово – дело.

Флоренский интересовался работами Вернадского о ноосфере, которую тот трактовал как царство разума, выделившееся в биосфере и меняющее коренным образом ее облик и строение. Откликаясь на эту идею, П. А. Флоренский считал, что духовный покров Земли тесно связан с душами живущих на Земле людей, поэтому называл его не ноосферой, а пневматосферой. «Духовная сила всегда остается в частицах тела, где бы и как бы они не были рассеяны и смешаны с другим веществом»[80]80
  Новый мир. 1989. № 2. С. 198.


[Закрыть], – писал он. Пневматосфера – это синтез божественного (где творцом является София) и человечества, где стремления и дела человека составляют сущность сферы. От того, насколько она наполнена духовным содержанием, зависит облик планеты.

В процессе культурного возрождения России наследие П. А. Флоренского занимает существенное место в нравственных исканиях нашего поколения.

Философия русского космизма. Космизм – это в известной мере уникальное направление не только в философии, но и в русской культуре в целом. В живописи к этому направлению можно отнести творчество Н. Рериха и М. Нестерова, в музыке – А. Н. Скрябина, в поэзии – Ф. И. Тютчева, В. Я. Брюсова. Среди мыслителей, разрабатывавших философские аспекты идеи космизма, отметим прежде всего Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского, В. И. Вернадского.

Центральной фигурой этого направления был, несомненно, Николай Федорович Федоров (1828–1903). Незаконнорожденный сын князя П. И. Гагарина, он получил блестящее образование, знал основные европейские и ряд восточных языков. Около пятнадцати лет он учительствовал в провинции, затем на протяжении четверти века работал в библиотеке Румянцевского музея. При жизни не печатался, хотя его философские идеи были хорошо известны в образованном обществе. Основной труд Федорова «Философия общего дела» был опубликован учениками уже после его смерти в 1906 году.

Федоров исходил из того, что эволюция человеческого общества, как она шла до сих пор – через рост интеллектуальной мощи, через развитие техники, – ведет в тупик. Техника помогает человеку разрешать сиюминутные проблемы, но вместе с тем, разрушая природу, она способствует гибели человечества. Как же должно идти действительное развитие человеческого общества? Федоров считает, что оно должно осуществляться лишь через развитие человеком своей естественной природы. Управление эволюцией должно осуществляться сознательно «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для дела»[81]81
  Федоров Н. Ф. Соч. М., 1982. С. 67.


[Закрыть].

По мысли Федорова, это дело – достижение единства человечества. Корень многих бед в общественной жизни он видит в «небратстве», в национальной и социальной разъединенности людей. Всеобщее братство как идея будущего человечества – это объединение всех поколений, как уже бывших, так и будущих.

Известно, что единства с бывшими поколениями можно достичь на пути усвоения культуры прошлого, впитывания и развития опыта и традиций предков. Однако не это Федоров имеет в виду. Он выступает с утопией физического воскрешения всех предшествующих поколений для воссоединения человечества не только в пространстве, но и во времени. Только тогда разум сможет сознательно управлять природой. С его точки зрения, общее христианское дело должно начаться в России, наименее испорченной безбожной цивилизацией. За этой мистической формой ясно выступают идеи Федорова, созвучные сегодняшнему дню: о космической мощи человека, о братстве всего человечества, об огромном влиянии прошлого на будущее.

Отец российской космонавтики Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935) был знаком с Н. Ф. Федоровым и развивал его идеи космизма. Он считал, что по-настоящему понять мир можно только с точки зрения космоса. Не случайно при всех различиях религий любая из них несет представления о душе, о вечной жизни, о потустороннем мире.

Главным для Циолковского было учение о монизме материи: «Если бы мы признали что-нибудь не подобное материи, то мы нарушили бы свой монизм»[82]82
  Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. М., 1995. С. 173.


[Закрыть]. Его материя одухотворена; он считал, что нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только «часть Вселенной», то есть «живая материя». Тогда нарушился бы монизм, не стало бы единой материи. Это приводило его к панпсихизму: «Я не только материалист, но и панпсихист»[83]83
  Там же. С. 174.


[Закрыть], – заявлял мыслитель. Поэтому материя вся без исключения чувствительна, а роль разума определяется необходимостью пресечь зло в космосе, задача разума – «распространение совершенства» во Вселенной. Циолковский считал, что материя бесконечна в своем развитии, поэтому и человек – далеко не последняя ступень ее развития. Через сотни миллиардов лет человечество превратится в вид лучистой энергии, заполнив собой все космическое пространство.

Особенную известность приобрела «космическая этика» Циолковского, в которой космос выступает и как мерило нравственности. Центральная идея здесь: цель жизни, вся деятельность разумного существа должны служить прогрессу всего космического целого, поскольку это ведет к устранению в космосе несовершенства жизни, зла и страданий.

Именно философия космизма заставила К. Э. Циолковского обратиться к теории космических полетов для того, чтобы с помощью ракет человечество могло распространиться в космосе.

Своеобразным связующим звеном между «фантастическими» идеями космистов начала века и современным планетарным мышлением стали исследования крупнейших русских ученых: Александра Леонидовича Чижевского (1897–1964; установил зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере, исследовал действие отрицательных и положительных ионов в воздухе на живые организмы) и Владимира Ивановича Вернадского (1863–1945; в центре его естественно-научных и философских интересов – разработка целостного учения о биосфере, живом веществе и эволюции биосферы в ноосферу, в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами).

Философия Н. А. Бердяева. Великий русский философ Николай Александрович Бердяев (1874–1948) родился в семье с военными традициями. Он был среди тех, кто в 1922 году оказался высланным из России на печально известном «пароходе философов». Двадцать шесть лет прожил за рубежом и умер в 1948 году под Парижем, увенчанный мировой известностью и признанием. В числе философских работ Н. А. Бердяева – «Философия свободы», «Философия неравенства», «Смысл истории», «Новое средневековье. Размышления о судьбе России и Европы», «О рабстве и свободе человека», «Русская идея», «Опыт эсхатологической метафизики».

Бердяева интересует широкий круг проблем: проблемы творчества, свободы, смысла жизни человека, истории; он анализирует проблемы истории русской философии, роли русской интеллигенции, судьбы русской революции. Для мировой философии значение Бердяева определяется тем, что он выступил одним из родоначальников экзистенциализма и христианского персонализма, раскрыл миру «пейзаж русской души», показал смысл и значение русской идеи. Для русского читателя особое значение имеют размышления Бердяева о русском, о России, о ее исторической роли.

Философия Бердяева, рассматриваемая как система, базируется на трех основных категориях. Это понятия: свобода, личность, творчество.

Основная тема трудов Бердяева – духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. В основании философии Бердяева в качестве первоначала рассматриваются не материя и не сознание, а свобода: «Исходная точка моего мировоззрения есть примат свободы над бытием… Свобода не может детерминироваться бытием, свобода не определяется даже Богом. Она укоренена в бытии»[84]84
  Философские науки. 1990. № 6. С. 85.


[Закрыть]. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу.

Свобода реализуется в творчестве: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность»[85]85
  Бердяев Н. А. Смысл творчества // Философия свободы. М., 1989. С. 369.


[Закрыть]. Человек был сотворен для того, чтобы стать в свою очередь Творцом. Созданный Богом мир не завершен, он продолжает твориться, но уже человеком, который должен быть свободен от насилия, от превращения в винтик, подчиняющийся только внешнему давлению и приказу. В человеке постоянно существует божественное, а в Божестве – человеческое. Творческая деятельность человека – это дополнение к божественной жизни. Человек, по Бердяеву, богоподобен как творец, он не может жить иначе, как творя свою жизнь, свою судьбу, самого себя. Творчество – это и смысл, и цель, и средство. Это способ жизни человека.

Во власти свободы создавать и добро, и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к отпадению от Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога. Одним из проявлений иррациональной свободы являются революции, которые не могут создать ничего нового, они лишь разрушают.

Бердяев всегда признавал влияние К. Маркса на его философские воззрения. Даже в поздних работах он особо отмечал влияние Маркса на его социальную философию. Особенно ценил Бердяев учение Маркса о товарном фетишизме и отмечал, что Маркс первым увидел, что капитализм несет с собой овеществление самих отношений людей.

Свое понимание будущего общества Бердяев описывает даже с помощью термина, какой использован Марксом для описания коммунистических отношений, – Gemeinschaft. Он пишет: «Объективированное общество, подавляющее личность, возникает из разобщения людей, их греховного эгоцентризма. В таком обществе существует коммуникация между людьми, но нет общения. Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности (Gemeinschaft)»[86]86
  Философские науки. 1990. № 6. С. 88.


[Закрыть]. В отличие от Маркса, у которого «принцип личности и принцип общности» реализуется в условиях коммунизма, Бердяев предпочитает называть такое общество «персоналистическим социализмом». Как и Маркс, Бердяев пришел к выводу о приоритете в будущем справедливом обществе суверенной, творческой, гармоничной личности, свободное развитие которой явится условием свободного развития всех.