Текст книги "Феноменология зла и метафизика свободы"

Что же дает проведенное рассмотрение и предложенное упорядочение факторов смешного? Вот лишь некоторые возможности и перспективы, открываемые предложенным подходом.

Рассмотрение с самого начала не претендовало на принципиальную новизну. Действительно, каждый из выделенных факторов смешного до смешного не нов, и указывался многими. Однако ни один из этих факторов, взятый в отдельности, не исчерпывает природы и механизма смешного. Каждый из факторов смешного является таковым лишь при условии реализации всей их системы. Необходим и достаточен для феномена смешного не какой-то один из этих факторов, а только весь их комплекс. Последовательный переход от 1-го к 7-му факторам дает представление о сужении поля смешного, конкретизации его сущности, отличающей смешное от других эмоциональных проявлений духовной культуры: сочувствия, жалости, сострадания, возмущения, отчаяния и т. д. Можно даже сказать, что собственно смешное связано с переходом от факторов 3–4 к 5–6, реализуемое в 7.

Однако, действие этих факторов немыслимо без основополагающих факторов 1–2. Социально-культурный характер положительных эмоций, связанных со смехом, позволяет утверждать, что социален любой смех[49]49
  Как показывают данные нейрофизиологических исследований функциональной специализации полушарий головного мозга, положительные эмоции, включая смех, связаны с левым полушарием, отвечающим в норме за речевую деятельность человека и другие формы социализации.


[Закрыть]. Такой вывод ставит под сомнение возможность так называемого физиологического смеха. Так, смех от щекотки возможен лишь в условиях душевного комфорта, убежденности в добром отношении к нам щекочущего. В любом другом случае и тем более – при опасности, щекотка – не более чем неприятное раздражение нервных окончаний. Поэтому пытка щекоткой, описанная Гриммельсгаузеном в «Симплициссимусе» не представляется реально возможной. Вернее, пытка возможна, но она не будет сопровождаться смехом, разве что палачей.

В случае истерического смеха человек оказывается в абсолютно запредельном отношении к любому «мы» и ему все видится смешным. В этом смысле истерик подобен нигилисту.

С торжеством социальной ценностной нормы связано использование смеха в ритуальной практике в качестве обряда жизнеутверждения, как средства магического воздействия на природу и других людей[50]50
  Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983; Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963; Сафронова Е. С. Дзенский смех как отражение архаических земледельческих праздников // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980. С. 68–78.


[Закрыть]. Разгульный смех во время дионисийских праздников, сатурналий, карнавалов, в практике чань-буддизма имеет те же первоосновы. Одним из последних звеньев широкой ранее смеховой обрядности являются весенние первоапрельские шутки.

Социален и так называемый жизнерадостный смех, часто ставящий теоретиков в тупик, поскольку не связан вроде бы ни с какими – большими или малыми – недостатками. Жизнерадостному смеху иногда вообще отказывают в связи с комизмом и смешным, отводя ему область чисто психофизиологическую, объясняя его феномен «игрой жизненных сил» (И. Кант). Однако радостный смех ребенка, относящийся ко всякому яркому и приятному впечатлению, «беспричинный» смех девушек и другие проявления жизнерадостного смеха имеют ту же информационную и смысловую природу – они вызваны избыточным положительным предпониманием, торжеством своего «мы». Если у человека нет забот и все в жизни складывается удачно, он счастлив и потому беззаботно смеется[51]51
  См. также смех в эйфорическом состоянии наркотического (например, алкогольного) опьянения.


[Закрыть]. В этом случае, как и при высмеивании, радует победа, торжество человеческого отношения к жизни. Детский смех – одно из первых проявлений человеческого в ребенке.

В этом случае различие между насмешливым и добрым смехом не в сути смешного, а в характере торжества. Речь должна идти не о противопоставлении, а о смещении акцента. В первом случае акцентируется торжество своего «мы» над чужим. Во втором – торжество признания объекта смеха «своим». В первом случае – отторжение чужого, вредного, слабого. Во втором – радость осознания своей силы и доброты. Несостоятельно в этом контексте и противопоставление двух видов комизма – высокого и низкого, сатиры – идейного, «нужного» смеха и юмора – смеха безыдейного, развлекательного. Так же как несостоятельным оказывается и противопоставление в комических жанрах «разоблачающего» и «утверждающего» смеха[52]52
  См., например: Борев Ю. О комическом. М., 1957; Абрамович Г. Л. Введение в литературоведение. М., 1961; Николаев Д. Смех – орудие сатиры. М., 1962.


[Закрыть]. Во-первых, при этом смешиваются категории цели и средств. Другой разговор, что такое противопоставление может использоваться в целях социально-политической прагматики. Во-вторых, и это главное, смешное всегда «социально нагружено», никогда не лишено социального значения – в каких бы целях оно ни использовалось. Не только политическая сатира, но даже клоунада, балаган и шутовство невозможны без социально значимой основы и окраски. Дело в самой сущности смешного, связанной с социально-культурным контекстом.

И в этой связи можно поставить вопрос – не корректный на первый взгляд – для чего нужен смех? Почему, несмотря на отношение к смеху как к несерьезному и несущественному элементу жизни, он так привлекателен?

Животные могут бурно радоваться и веселиться, но для того, чтобы засмеяться, надо увидеть смешное, понять, что оно смешно. А это предполагает сложный акт сознания, невозможный для животного – социальную в том числе – нравственную оценку, соотнесение реальности с определенной системой ценностей и норм. Только человек может смеяться и только человеческому. Отмечаемая нередко способность высших животных, например, обезьян, собак к некоторым проявлениям «чувства юмора» не опровергают, а лишь подтверждают этот вывод. Так же, как рука человека – ключ к пониманию руки обезьяны, так и человеческий смех – ключ к пониманию проявлений ростков социальных эмоций в поведении животных.

Смех снимает противоречия и позволяет возвыситься над ситуацией самой своей природой и механизмом эмоции. Поэтому смех может быть даже средством самовоспитания. Сам механизм порождения смешного позволяет как бы «взять самого себя за волосы» и поставить «над» ситуацией, приносящей огорчения. Рекомендации психологов о пользе рассмеяться в трудной ситуации, показать себе утром в зеркале язык и улыбнуться – далеко не бессмысленны. Даже имитация улыбки или смеха в стрессовой ситуации – способны «включить зажигание» и вызвать искренний смех как следствие мимики и сокращений диафрагмы. Люди с улыбкой, обладающие чувством юмора обладают «презумпцией привлекательности», карт-бланшем широты и глубины осмысления жизненных и профессиональных ситуаций и проблем.

Согласно Р. А. Моди, автору книги «О смехе, или Целительная сила юмора», способность смеяться – не только важный показатель здоровья, но и эффективное средство его достижения. «Общайтесь с жизнерадостными людьми», «Старайтесь замечать смешное в жизни», «Заведите досье курьезов», «Находите время и место шутке», «Не теряйте способность шутить даже в критической ситуации» – вот главные его практические рекомендации[53]53
  См. также: Смех – лекарство, которым мы пренебрегаем // За рубежом. № 30(1483). С. 24.


[Закрыть].

Что предпочтительнее – хлебниковское

И я думаю,

Что мир —

Только усмешка,

Что теплится

На устах повешенного —

или «Все мы гости на земле, так что давайте по крайней мере повеселимся» У. Роджерса? Обе позиции покоятся на глубоком пессимизме, но сами при этом явно различны по практическим выводам.

В силу способности поставить человека «над» ситуацией или уж по крайней мере «вне» ее смех может служить и средством самозащиты личности, позволяя ей как бы отстраниться от нежелательных или опасных для нее сторон действительности. Тот, кто проводил в своей жизни хотя бы одно интервью или опрос, знает, что обычно первой реакцией на вопрос является улыбка или короткий смешок. Тем самым человек, с одной стороны, показывает, что он отлично все понимает, что он как бы «над» и «вне» предмета вопроса, а с другой, одновременно, просто выигрывает время на обдумывание ответа. Несомненный интерес в этой связи представило бы рассмотрение смеха в контексте «дипластии» – закрепление в антропогенезе «срывной», невротической сигнальной реакции человека на взаимоисключающие стимулы – явления, глубоко рассмотренного Б. Ф. Поршневым[54]54
  См.: Поршнев Б. Ф. О начале человеческой истории. М., 1974. С. 442–485.


[Закрыть]. Б. Ф. Поршнев связывал дипластию с суггестивной стороной второй сигнальной системы. Представляется, однако, что дипластия скорее связана с контрсуггестией, защитой от сигнальных воздействий других людей, и среды в целом. Это ясно видно именно в случае смеха – высмеять, рассмеяться – значит уйти от влияния осмеиваемого.

Согласно М. Минскому, смех есть защитная реакция на запрет, на противоречия или несостоятельность[55]55
  Минский М. Остроумие и логика когнитивного бессознательного // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. XXIII. Когнитивные аспекты языка. М., 1988. С. 281–309.


[Закрыть]. Вообще, когда человек объективно находится в положении «под» ситуацией – в том числе и перед лицом смерти – смех оказывается единственным средством встать «над» нею. Тем самым пусть даже только в собственном сознании, но человек создает ситуации своего торжества и торжества своих идеалов. Более того, смеясь, он реализует эту ситуацию объективно. Не исключено, что главная трагедия А. С. Пушкина в год последней дуэли заключалась в том, что он – бывший насмешник, пересмешник и высмеиватель всего и вся, включая самого себя, в этой своей ситуации – безденежья, жениного мужа, пристегнутого ко двору, светского идиотизма – не смог рассмеяться, не смог стать выше ситуации, а принял ее убийственно всерьез.

Смех – не сатанизм души, у которой нет ничего святого. Даже нигилистический «смех под пустым небом», показывающий Богу «кукиш в кармане», о котором говорил Ф. М. Достоевский, – все-таки проявление человеческого в человеке, его стремления утвердиться, найти опору, или хотя бы почувствовать почву под ногами, но не быть раздавленным трагизмом своего существования. Жизнь любого человека – трагедия, история неудачи. Неудивительно поэтому, что человек стремится спастись от этой трагедии. Другой разговор, что средством спасения оказывается внеличностный man «мы». Сводя счеты с великим трагиком – жизнью, человек платит достойной монетой: на бесстыдство отвечает бесстыдством. На бесчеловечность к нему лично отвечает уходом от себя в невменяемое man. Но «есть большое различие – стремиться в каждой вещи находить что-нибудь смешное и стремиться в каждой вещи найти нечто, над чем справедливо смеяться», – отмечал А. Шефтсбери[56]56
  Шефтсбери А. Эстетические опыты. М., 1975. С. 317.


[Закрыть]. На это обстоятельство обращал свое внимание и М. М. Бахтин, подчеркивавший, что этическое начало в смехе – не морализаторство, а нерефлектируемый импульс. Смех изначально, нерефлекторно, а точнее – дорефлекторно нравственен.

Поэтому представляются необоснованными встречающиеся опасения, что «переполненность культуры иронией означает… разрушение идеала нормативности вообще, выдвижение релятивизма и цинизма как ведущих черт мировоззрения»[57]57
  Егоров Б. Ф. Славянофильство, западничество и культурология // Учен. зап. Тарт. гос. ун-та. 1973. Вып. 308. С. 274.


[Закрыть]. Такая ситуация свидетельствует скорее о безнравственности старой нормативности, о готовности общества к принятию новых норм и процессе выработки таких норм, то есть утверждение новой нравственности. Смех – свидетельство не болезни, а здоровья или выздоровления общества и личности. Так же как научная истина не боится проверки опытом, а заинтересована в ней, этом источнике прогресса познания, так и нравственность не боится насмешек, испытания смехом, если она здорова в своей основе и чувствует, что будущее за нею. Смех – не подсознательная вспышка агрессивности, как считал З. Фрейд. Он скорее – проявление самозащиты личности, но защиты не пассивной, а утверждающей определенные ценности и идеалы, самозащиты как самоутверждения. Именно этим, пожалуй, объясняется вспышка юмора на Украине в 1987 году, которой культура ответила на чернобыльские события.

От нормы к норме

Смех одновременно утверждает одни ценности и ниспровергает другие, сплачивает смеющихся и отделяет их от осмеиваемого[58]58
  Об объединяющем и разъединяющем (отчуждающем) смехе см.: Смирнов И. П. Древнерусский смех и логика комического // Тр. отделения древнерусской литературы ИРЛИ. 1977. Т. 32. С. 309.


[Закрыть]. Он реализует главную человеческую потребность культурного «побуда» – быть интегрированным в социальную общность, в «мы», быть ей сопричастным. Поэтому смех – средство социально-культурного нормирования, утверждения и ниспровержения идеалов и ценностей, причем – средство не только эффективное, но и гуманное, апеллирующее к самосознанию личности и приводящее это самосознание в действие. Наряду с принуждением и внушением, правовыми санкциями – методами борьбы с социально-вредными и опасными явлениями, экономическим стимулированием, смех является универсальным, гибким и гуманным средством формирования культуры, социализации личности, воспитания. Существенной особенностью смеха как средства социального нормирования является его гуманность. Он связан с представлениями не просто о должном, а о желаемом должном, с добровольным занятием нравственной позиции, определенным осмыслением действительности и своего места в ней. Даже если сама личность этого не осознает явно. Сам механизм смеха выводит личность на эту позицию и проявляет ее миру и другим.

Более того, смех может быть направлен и на самого смеющегося – смеяться над самим собой не только не странно, но и весьма полезно. Выступая проявлением ценностной позиции, культуры личности, смех может рассматриваться механизмом «тонкой доводки» личности, не только ее социализации, но и индивидуализации. Он связан с реализацией до этого возможно не осознаваемой самим человеком позиции, а значит – предполагает и реализует саморефлексию сознания, способствует его формированию и самореализации личности.

Смех – это освобождение от объекта смешного, но одновременно и навязывание, а точнее, принятие позиции, с которой производится осмеяние. Разрушая, осмеивая некоторую культуру, смех готовит фундамент новой, более развитой. Даже фольклорный Дурак, шут, юродивый предполагаются мудрецами, судящими реальный мир с позиции мира более справедливого, обычным людям недоступного, не от мира сего. Сам факт осмеивания ставит смеющегося в позицию нравственного и интеллектуального превосходства. Остроумие предполагает именно «острый ум», улавливающий тонкие противоречия и недостатки, обычному уму не открывающиеся.

Будучи в основе своей гуманным и в известном смысле – оптимальным средством социального взаимодействия, смех, как правило, укрепляет солидарность, обнажая какие-то противоречия и устанавливая нормативно-ценностное единство на более глубоком уровне, чем тот, который существовал до этого. Отталкиваясь – иногда стихийно и бессознательно – от культурного сознания, смеющийся человек приходит к нему же. Смех и ведет к культурному сознанию, но и заново утвержденному и оцененному. Представляется, что никакая «серьезная» форма общения не может столь быстро сплотить людей, как общий смех, который предпосылочно, онтологически есть бытие-с-другими.

Поэтому представляется несостоятельным мнение З. Фрейда, утверждавшего, что смех и остроумие направлены против основ морали и культуры, что их энергия черпается из «аморальных» источников, из инстинктов, ущемленных цивилизацией. В этом плане смех скорее проявление не бессознательного, а «сверхсознательного», не «под-», а «над-» и «за-сознательного». Конкретные, частные причины смеха могут быть и моральные и аморальные с позиций конкретной культуры, но в любом случае смех есть верный критерий культуры личности. Сам по себе смех – не добр и не зол. Качество его зависит от личности: добрый человек смеется добрым смехом, а злой – злым, умный смеется по-умному, а глупый – глупо. Не прав был В. В. Розанов, утверждая, что смех вещь недостойная, низшая категория человеческой души. Скорее – первичная категория, верная и точная проба души.

Как нет границ развитию культуры, человеческому уму и глупости, так нет и границ смешного. Там, где есть место человеческому отношению к действительности, осмыслению ее и своего места в ней, своего отношения к другим – всегда будет и место смешному.

Смех не может разрушить основ культуры, но позволяет их прочувствовать, создать предпосылки нового осмысления. Посредством смеха достигается глубокая, тонкая, эмоционально окрашенная гармония индивидуального и социального в человеке. Смех – путь прямого и непосредственного единства человека с миром, с другими, единства довербального, если угодно иррационального, а скорее – инорационального.

Смех возникает на базе не «второстепенных» несущественных потребностей человека[59]59
  Как это утверждается, например, в работах: Кононенко Е. И. Художественная семантика иронии // Философско-методологические проблемы социально-гума¬нитарного знания. М., 1983. Ч. II. С. 69–73; Русакова Е. А. Проблема комического с точки зрения информационной теории эмоций //Там же. С. 78–82.


[Закрыть], а на базе главного стимула мыслей и поступков – потребности самореализоваться и самоутвердиться в конкретном обществе, занять в жизни достойную позицию.

Глумливое бесстыдство самозванства и мера смеха

Смех, однако, хотя и острое, но обоюдоострое оружие. Превратившись в самоцель, он противопоставляет остроумца другим людям, лишает его социально-культурных и гуманных ориентиров поведения и общения. Собственно, именно об этом и предостерегали Гете и Гегель, А. Бергсон и В. В. Розанов. Предупреждали они фактически об опасности глумливого самозванческого смеха. Для самозванца смех – радость представительства, утверждение принадлежности к «мы» – не более, радость социальной самоидентификации в безликом man, отказ от себя, ответственного, отрезание от осмеиваемого «не мы» и растворения себя в «мы».

Личность трагична, комичен и смеется безличный man. В самозванстве он торжествует. Это торжество man над личностью, торжество man за счет личности. Самозванческий смех утвердителен за счет кого-то другого. Как и все, что делается самозванчески.

Смех, как впрочем и безумие, не иррационален в том плане, что не противостоит разуму и рациональности. Он «невразумителен» для одного типа рациональности, «темен» для нее, но вполне разумен для другой. То, что в одном обществе безумно или смешно, – в другом – верх добродетели. Смешное, как и безумное, связано с самоопределением культуры – что в ней признается святым, ценным и нормой. Поэтому постоянный смех столь же противоестественен, как и постоянная серьезность. Без святого, без идеала не может быть смешного, как и нет святого без утверждающего его смеха – но об интимной связи святости, смеха и юродства – специальный разговор.

Поэтому об упоминавшемся смехе победителей, столь радовавшем А. В. Луначарского, в наши дни несколько иначе скажет Вл. Максимов: «Самое ужасное – это, что выросло поколение, которое научилось смеяться над тем, что было истинно, свято и серьезно. Не бояться научили, не любить или даже ненавидеть, а смеяться». В одной из телебесед «Пятого колеса» Вл. Бахтин увидел корни упадка культуры русского языка в литературе и – главное – в обыденной речи, ее засоренности вульгаризмами и матом – в затянувшейся карнавализации. Революция 1917 года принесла смену мест верха и низа культуры, святого и низкого. Ситуация, типичная для карнавала, но карнавал – дело временное, он кончается, и все возвращается на свои места. В советской же действительности этот карнавал затянулся. В нем раз за разом подвергались осмеянию и оплевыванию практически все ценности культуры. Что же удивляться, что выросло уже не одно поколение, не имеющее за душой ничего святого, своего, лишенное дома души (впрочем, и дома просто – тоже), но зато способное утопить в иронии практически все. Не одно поколение глумливых самозванцев, провалившихся в бездонную пустоту man.

Русская культура и особенно – литература внесли несомненный вклад в изучение смеха как существенной грани отношений людей. Они сделали смех во всем его разнообразии мощным инструментом исследования человеческой души и ее динамики, заклеймили надменно-холодный, цинически глумливый смех. Но жизненная практика российского смеха показательно нигилистична. Английский смех построен на языковой игре, французский – концептуален, игра ума, немецкий – ситуационен, игра положений. Их man безличен. Русский смех – личностно направлен, безапелляционно врывается в трагичность личностного бытия, беззащитного перед man. Да и российский man особенно коллективистски агрессивен к личности, способен и Христа на кресте осмеять. Показательны в этом плане и народный юмор и литературные эпиграммы – безжалостные именно к личности, в нее и по ней бьющие.

В книге еще будет специальный разговор о природе самозванства в российском и советском духовном опыте, причинах особой глумливости российско-советского смеха, его направленности именно на личность другого, жестокого его осмеяния. Пока же стоит отметить, что чем более продвинут этнос в направлении гарантий прав личности, ее достоинства, тем менее глумлив смех, тем реже он направлен на личность, тем реже он вообще направлен на другого и тем чаще на самого себя, тем реже хохот и тем чаще встречается улыбка – наверное, перепад информационных потенциалов у людей компетентных невелик. Шутка. Но тем не менее одним из достижений мировой цивилизации и культуры является наличие сдержаности в смехе. Еще в Античности звучали призывы «ограничить предмет смеха»[60]60
  Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. С. 137; Мальчукова Т. Г. К проблеме комического в античности //Античность и современность. М., 1972. С. 162.


[Закрыть].

Показательны известные рекомендации Д. Карнеги желающим приобретать друзей и умение влиять на других людей: не высмеивать других, а подчеркивать собственную несостоятельность, почаще смеяться над собой. Гуманный, цивилизованный смех направлен на объединение, а не разъединение, не на осмеяние личности, а наоборот – на подчеркивание того, что этот человек выше некоторых своих слабостей и недостатков, не сводим к ним. И, разумеется, такой смех направлен не столько на других, сколько на самого себя.

Индивидуально-личностный смех – сравнительно позднее достижение цивилизации. Он выделился из массово-ритуального торжества man, запрограммированного архаическими обрядами публичного смеха, и стал существенным фактором культуры лишь с Возрождения, с возникновением интереса к индивидуальной духовной жизни, развитием печати, авторского права[61]61
  См. также: Хализев В. Е., Шихин В. Н. Смех как предмет изображения в русской литературе XIX в. //Контекст-1985. М., 1986. С. 176–226.


[Закрыть]. И в целом развитие смеховой культуры идет по двум векторам: от разгульного гомерического хохота к улыбке и от торжества над другими к самосовершенствованию.

В этом плане показательно соотношение самозванческого глумливого смеха с другим индикатором зла – со стыдом. Стыд – узнавание зла в себе, собственной недоброкачественности и несостоятельности, он сберегает личность от неудач, он интимен. Смех – полная оппозиция стыду, о чем уже говорилось. Он публичен, он торжество над злом, публичная гордость этого торжества. Он весь – успешен. Но самозванческий смех – абсолютно – бесстыден. Он не может обратиться на себя. Это абсолютное торжество, попирание я=man над другими. Нет стыда, нет другого. Торжествующее, всезаполняющее «я», не оставляющее ни клеточки, ни кубика пространства другим.

В своей «Веселой науке» Ф. Ницше видел залог действительной свободы в полном бесстыдстве, в том, чтобы «не стыдиться более самого себя»[62]62
  Ницше Ф. Собр. соч. М., б. г. Т. 7. С. 167.


[Закрыть]. Ницшеанское веселье – суть бесстыдство, фактически «заголимся и обнажимся» бобков и упырей, но уже нелюдей.

Итак, смех – путь самопознания личностью культуры в себе и себя в культуре, торжество бытия-с-другими. В плане этой самоидентификации возможно непроизвольно самозванство – как рефлекторная самозащита. Но возможно и сознательное осмеяние, глумливое самоутверждение «я» за счет других. Поэтому необходимо глубже разобраться в природе социальных эмоций, сопровождающих самоутверждение личности. Смех – лишь арифметика натуральных чисел нравственности. Но есть дифференциальные уравнения. Все не так просто. Если смех привлекателен как свидетельство успеха, то что есть успех? Если смех достигает самоидентификации в культуре, то что выделяет в ней, окликает?