Текст книги "Опровержение тем, кто не следует мазхабам"

Ибн Раджаб аль-Ханбали
Опровержение тем, кто не следует мазхабам

© ЧУ «ИД «Хузур» – «Спокойствие», 2021

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحَْٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Жизнеописание Ибн Раджаба аль-Ханбали рахимахуллахи

Он родился в Багдаде в месяце Раби‘ аль-авваль 736 года (ноябрь 1335 года). Год рождения его отца – 706 год (1306–1307 гг.) – в некоторых источниках приводится как дата рождения Ибн Раджаба. Он прославился именем Ибн Раджаб, так как его деда назвали Раджабом за то, что он родился в этот месяц. Первоначальное образование получил от отца и деда, которые были мухаддисами. Согласно его рассказу («Аз-Зайль ‘аля Табакат аль-Ханабиля, II, с.436), он посещал уроки ‘Абдуррахима ибн Абдуллаха аз-Зарирани в медресе «Муджахидийа» в Багдаде, ценность которых он не смог оценить из-за того, что он был в младшем возрасте. Он также в младшем возрасте по совету отца посещал в Багдаде уроки знаний таких ученых как Сафиййуддин ибн Абдульхак аль-Багдади, Алямуддина аль-Бирзали и Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Ахмада ат-Тали ад-Димашки.

В 744 (1343) году он уехал вместе с отцом в Дамаск. Там получил иджазу от мухаддиса Ибн ан-Накиба аль-Мисри и Аляуддина Ахмада ибн Абдульму’мина ас-Субки. Прослушал курсы по хадисоведению у мухаддисов Мухаммада ибн Исма‘иля аль-Хаббаза и Ибрахима ибн Дауда аль-Аттара. После переезда в Наблус получил уроки от учеников Хафиза ибн Бадрана. Потом он уехал в Иерусалим и там прослушал уроки по хадисам от Алаи. В 748 (1347) году вместе с отцом вернулся в Багдад. В этот период читал хадисы у Абу аль-Ма‘али Мухаммада ибн ‘Абдурраззака аш-Шайбани. В следующем году совершил вместе с отцом хадж.

В Мекке Ибн Раджаб прослушал книгу аль-Бухари «Суласиййат» у Абу Хафса ‘Умара. По возвращении в Дамаск стал учеником Ибн Каййима аль-Джаузиййи и до конца его жизни не покидал его. Потом он переехал в Каир и посещал кружки по изучению хадиса Ибн аль-Мулюка и Мухаммада ибн Мухаммада ибн Абу аль-Харема аль-Каланиси. В 763 (1362) году совершил хадж во второй раз. Среди его учителей были такие ученые как Зайнуддин аль-‘Ираки, Ибн ‘Абдульхади, Фахреддин ‘Усман ибн Юсуф ан-Нури, Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн ‘Абдуль‘азиз аль-Варрак, Алаэддин ‘Али ибн Зайнуддин аль-Мунаджжа.

После окончательного переезда в Дамаск и смерти своего учителя Ибн Кади аль-Джабаля (ум. 771/1370), Ибн Раджаб начал проводить религиозные беседы, а после смерти Ибн ат-Таки (ум. 788/1386) начал преподавать в медресе «Ханбалиййа». Также он проповедовал в медресе «Умарий-йат аш-Шайхиййа» и «Турбат аль-‘Иззиййа». Его проповеди сильно воздействовали на людей не только из-за его благочестивой и набожной личности, знания хадисов и преданий из жизни сподвижников и праведных предшественников [саляф], но и из-за его сильного метода. Не увлеченный делами мирской жизни и пренебрегавший встречами с чиновниками и правителями, Ибн Раджаб занимался обучением и сочинением трактатов в медресе «Суккариййа» Кассаина. Он воспитал большое число учеников, среди которых есть такие ученые, как Мухаммад ибн Ахмад аль-Макдиси, ибн аль-Лаххам, Ибн ар-Рассам, ‘Абдуррахман ибн Ахмад ибн Аййаш, Кади аль-Кудат Абу аль-Фазл Мухиббуддин Ахмад ибн Насруллах аль-Багдади и Абу Зарр ‘Абдуррахман ибн Мухаммад аль-Мисри. Он умер 4 числа месяца Рамадан в 795 году (14 июля 1393 года) в Дамаске и похоронен на кладбище «Бабуссагыр». Его могила является местом посещения в Шаме. В некоторых источниках записано, что время его кончины – это месяц Раджаб.

Будучи одним из авторитетных ученых по хадисоведению, Ибн Раджаб также писал свои труды по фикху, усуль аль-фикху, тафсиру, каламу, ахляку и истории, он также был знаменосцем ханбалитского мазхаба в Дамаске и Иерусалиме. После того, как на него оказывалось давление за то, что он издавал фетвы по поводу взглядов Такиуддина ибн Таймии, он вынужденно отказался от этой деятельности. Однако в этот раз он подвергся критике со стороны сторонников Ибн Таймии и в конце жизни отказался полностью от издания правильных фетв. В его сочинении «аль-Кава‘ид фи аль-фикх аль-ислами» можно встретить примеры того, как он предпочитает взгляды Ибн Таймии мнению Ахмада ибн Ханбаля[1]1
  См., Ка‘ида 17.


[Закрыть] с одной стороны, а с другой стороны в его сочинении присутствуют опровержения взглядов Ибн Таймии и Ибн Каййима. Например, он не поддержал их мнение о том, что три талака за один раз следует признать талаком радж‘и.[2]2
  Мухаммад Захид аль-Каусари, с. 35–36.


[Закрыть] Также из его сочинений становится ясно, что он не являлся рьяным последователем ханбалитского мазхаба, так как в своих сочинениях излагал мнения и других трех мазхабов.

Ибн Раджаб – это ученый, который рассматривал в своих сочинениях вопросы вероубеждения и общие вопросы Ислама в духе учения саляфов. Он неодобрительно оценивал достижения мысли в сфере философии, калама и тасаввуфа, которые достиг исламский мир до этого времени. Он даже считал бид‘а [нововведением], который был запрещен Пророком саллаллаху ‘алейхи ва саллям, все идеи, развитые ради религии в области фикха и ахляка. Согласно его убеждению, захириты, которые заявляют о том, что они следуют Сунне, в то же время толкуют священные тексты отлично от ученых-муджтахидов, исламские философы и приверженцы калама, которые усвоили метод организации диспутов, заявляют о том, что в священных текстах содержатся противоречия и трактуют их согласно своим воззрениям, являются группой бид‘а [нововведенцев]. Касательно суфиев, он считает, что они, опираясь на свои убеждения, привнесли в религию множество опасных бид‘а [нововведений] под видом деятельности в области наук скрытых смыслов и сердца, которые они именуют завком [получение духовного наслаждения] и кашфом [духовным прозрением]. Через врата кашфа, которые открываются суфиям, попытались привнести в Ислам множество воззрений зиндиков [еретиков-вольнодумцев], верили в то, что вали [угодники Аллаха] превосходят по степеням пророков, или в то, что исчезла надобность в пророках, переняли идеи перевоплощения или слияния со Всевышним, выдвинули такие концепции как вахдат аль-вуджуд, одобрили запретные религией дела и вдохновляли людей к деяниям, которые отвлекали людей от поминания Аллаха и совершения намаза[3]3
  «Фадль аль-‘ильм ас-саляф ‘аля ‘ильм аль-халяф», с. 24–27,44-46,64; «Джами‘ аль-‘улюм», с. 252; «ат-Тахвиф мин ан-нар», с. 20.


[Закрыть].

Некоторые воззрения Ибн Раджаба относительно вероубеждения, в целом, соответствуют вероубеждению саля-фов, особенно, отстаиваемые им идеи касательно жизни в могиле не присутствуют в его трудах, а лишь являются мнениями некоторых исламских ученых.[4]4
  «Ахваль аль-кубур», с. 15–22, 36–41,48, 58, 73–85,95-116,125.


[Закрыть] Опираясь на часть предания хадисов, признание им того, кто не совершает намаз, неверующим, в целом, противоречит методу ахлю ас-Сунна валь-Джама‘а. Их обвинения сторонников калама в привнесениях нововведений в религию неуместно, так как в вопросах вероубеждения они часто обращаются к разуму. По той причине, что коранические тексты в первую очередь, а потом и остальные священные тексты Ислама предписывают размышлять над знаниями, переданные путем откровения, Ибн Раджаб также говорил о том, что суждения касательно того, что познавшие Аллаха не боятся адского наказания, противоречат разуму и врожденным знаниям.[5]5
  «Ат-Тахвиф мин ан-нар», с. 20.


[Закрыть]

Труды Ибн Раджаба аль-Ханбали рахимахуллахи

Труды по фикху:

1. «Аль-Кава‘ид» («ат-Такрир аль-кава‘ид ват-тахрир аль-фаваид»).

В этом сочинении, которое считается одним из образцов литературы «кава‘ид» [правила, принципы], возникшей в ханбалитском мазхабе в VIII (XIV) веке, содержится 160 принципов и 20 правил под названием «файда» [выгода, польза, успех]. Каждый принцип и правило излагается различными примерами из ответвлений мазхаба. В сочинении, которое увидело свет во времена завершения оформления доктрины ханбалитского мазхаба, Ибн Раджаб попытался определить принципы и пути развития с целью разъяснить противоречия фикха ханбалитского мазхаба и внутри мазхаба, которые возникли до периода начала его рождения. А также он попытался выявить правовую логику, которая покоилась за предпочтениями факихов и их решениями. Он также приложил усилия в деле защиты мазхаба, формируя целостную логическую связь между фундаментальными идеями мазхаба и его различными вопросами, таким образом, заполняя возможные пробелы. Автор во введении выявляет и систематизирует положения мазхаба, устанавливает источники фикха, классифицирует разнообразные вопросы фикха, разъясняет, что эти принципы являются ключевыми для факиха в деле придания смыслов противоречивым и крайним взглядам.

Принципы, которые в основном состоят из нескольких предложений – это короткие и сжатые разъяснения, которые распространены в литературе «кава‘ид», по сравнению с подробными трактовками фикха и классификациями. Несмотря на то, что этот метод разнообразен, он является важным источником для последующих поколений во время составления трудов по богословию, также во время подразделения его правил на подвиды и приведения примеров, применяемые для сбора и обобщения материала. До труда «аль-Кава‘ид» этот труд издавал Мухаммад Амин (Каир 1352/1933), а потом была опубликована работа Тахы Абдуррауфа ас-Са‘да (Каир 1392/1972), которая содержит классификацию принципов согласно типологии ветвей фикха со списком и указателем литературы. А Ахмад ибн Абдуллах аль-Кари аль-Ханафи сокращает эти 160 принципов, которые приводятся в сочинении, и включает их во введение сочинения «Маджалля аль-ахкам аш-шар‘иййа ‘аля мазхаб аль-имам Ахмад ибн Ханбаль».[6]6
  Опубликовал ‘Абдульваххаб Ибрахим Абу Сулейман – Мухаммад Ибрахим Ахмад, Тихама 1408/1981.


[Закрыть]

2. «Аль-истихрадж ли ахкям аль-харадж».

Этот труд посвящен правовым нормам налогообложения, в особенности налогу харадж. Наличие разнообразных источников в области тафсира, хадиса, фикха, истории, языка, биографики, государственного управления и финансов указывает на разноплановую эрудицию автора сочинения. Дополнительную ценность сочинению придают ссылки к работам Хасана ибн Зияда аль-Лю’люи «Китаб аль-харадж», Абу Бакра аль-Халлала и Джахдами «Китаб аль-амваль», которые недоступны нам на сегодняшний день. Сочинение было многократно переиздано.[7]7
  Опубликовал Абдуллах ас-Сиддык аль-‘Умари, Каир, 1352; Бейрут 1982, 1405/1985; опубликовал аль-Джунди Махмуд Шелаш аль-Хайти, Эр-Рияд, 1409/1089.


[Закрыть]

3. «Аль-Ка‘ыдат аз-захабия фи аль-му’амалят аль-исла-миййа: «Ляя дарара ва ляя дырар».[8]8
  Опубликовал Ихаб Хамди Гайс, Каир, 1410/1990.


[Закрыть]

4. «Ахкам аль-хаватим ва ма йата‘алляку биха».[9]9
  Опубликовал ‘Абдуллах аль-Кади, Бейрут, 1405/1985,1407/1987.


[Закрыть]

5. «Фасль фи вуджуби ихрадж аз-закят ‘аля аль-фавр».

Это сочинение посвящено обязательности раздачи закята без промедления.[10]10
  Опубликовал ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Ахмад ат-Тарики, «Маджаллят аль-бухуси аль-исламиййа», № 33, Эр-Рияд, 1992, с. 119–142.


[Закрыть]

6. «Аль-кауль ас-саваб фи тазвиджи уммахати авляд аль-гуййаб».[11]11
  Опубликовал ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Ахмад ат-Тарики, Эр-Рияд, 1991.


[Закрыть]

7. «Та‘лик ат-талак би аль-вилада».[12]12
  Библиотека «Сулеймания», Фатих, № 5318.


[Закрыть]

8. «Нузхат аль-асма фи масаиль ас-сама‘».

В сочинении рассматривается положение музыки в религии.[13]13
  Опубликовал Валид Абдуррахман аль-Фирйан, Эр-Рияд, 1407/1986; опубликовала Умму Абдуллах бинт Махрус, Эр-Рияд, 1407; Танта, 1408; Каир, 1992.


[Закрыть]

9. «Латаиф аль-ма‘ариф фима ли мавасим аль-‘ам мин аль-вазаиф».

Это сочинение написано в формате проповедей, которое содержит обязательные и желательные виды поклонения и зикры, которые необходимо выполнять в определенные дни каждого месяца, начиная с месяца мухаррам.[14]14
  Каир, 1342,1343; Бейрут, 1975,1414/1993.


[Закрыть]Часть, которая посвящена месяцу Рамадан, под названием «Вазаиф аль-инсан фи вазаиф рамазан»[15]15
  Опубликовал М. Зухейр аш-Шавиш, Дамаск, 1963.


[Закрыть] и другая часть, которая посвящена месяцу зульхиджжа, под названием «Баян аль-худжжа фи вазаифи шахри зилхиджжа»[16]16
  Опубликовала Умму ‘Амр бинт Ибрахим аль-Атраби, Каир, 1413/1993.


[Закрыть], опубликованы отдельно.

10. «Аль-хушу‘ фис-салят (аз-Зуль валь-инкисар ли аль-Азиз аль-Джаббар)».[17]17
  Мултан, 1341; Каир, 1341, 1983; опубликовал Адиль Абу аль-Му-ати, Каир, 1408/1988; опубликовал М. Амр Абдуллатиф – Хусейн ибн Исма‘иль аль-Джамаль, Каир, 1409/1989; опубликовал Йусри Абдульгани аль-Бишри, Булак, 1409/1989; опубликовал Али Хасан Али Абдульхамид, Зарка, 1407/1986.


[Закрыть]

11. «Рисаля фи руйати аль-хиляль».[18]18
  Опубликовал Абдуллах ибн Ибрахим ар-Рашид, эр-Рияд, 1412/1992.


[Закрыть]

12. «Садакат ас-сир ва фазлуха».[19]19
  Опубликовал Валид Абдуррахман аль-Фирйан, Алям аль-кутуб, VII/I [Эр-Рияд, 1986], с. 58–61.


[Закрыть]

Труды по биографии и истории:

1. «Аз-Зайль ‘аля Табакат аль-Ханабиля».

Это сочинение является продолжением труда ибн Абу Йа‘ля и содержит биографии ханбалитских факихов, которые жили до 750 (1349) года.[20]20
  Опубликовал Генри Лаоуст – Сами ад-Даххан, Дамаск 1370; I–II, Каир 1372. На это сочинение написано много дополнительных работ (DIA, XV, 544).


[Закрыть]

2. «Сирату Абдульмалик ибн ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз».

Опубликован в Эр-Рияде вместе с сочинением «

Мухтаcap сирати ‘Умар ибн ‘Абдиль‘азиз», который принадлежит ему.

3. «Фадаиль аш-Шам».[21]21
  Искандариййа аль-Мактабат аль-баладиййа, Тарих, № 108; Библиотека редких рукописей и печатных изданий г. Бурсы, Хараджыоглу, № 1050.


[Закрыть]

Труды по хадису:

1. «Фатх аль-бари ‘аля «Сахих» аль-Бухари».

Является шархом (комментарием) книги «аль-Джами‘ ас-сахих» до главы «Китаб аль-джанаиз». В сочинении, опубликованном Махмудом ибн Ша‘баном ибн ‘Абдуль-максудом и группой ученых, после тахриджа хадисов, опираясь на взгляды ханбалитского мазхаба, приводятся постановления фикха в сопоставлении, вместе с доводами, в отдельных случаях дается предпочтение сильным доводам, чем взглядам мазхаба.

2. «Шарх ‘илял ат-Тирмизи».[22]22
  Опубликовал Субхи Джасим аль-Хумейд, Багдад, 1396/1976; опубликовал Нуреддин Итр, I–II, Дамаск, 1398/1978; Зарка, 1407/1987; опубликовал Субхи ас-Самарраи, Бейрут, 1405/1985.


[Закрыть]

Несмотря на то, что Ибн Раджаб написал двадцатитомный комментарий под названием «Шарх Джами‘ ат-Тирми-зи» к труду ат-Тирмизи «Джами* ас-Сахих», до наших дней сохранился лишь комментарий под названием «‘Иляль ас-сагыйр» к последней части, которая является пятьдесят первой книгой «Джами’ ас-Сахих», и часть сочинения «Китаб аль-либас» в объеме десять страниц. Сочинение «‘Иляль ас-сагыйр» не следует путать с другим сочинением того же автора под названием «‘Иляль аль-кабир». Хаммам ‘Абдуррахим Са‘ид провел исследование под названием «аль-‘Иляль филь-хадис» сочинения «‘Иляль ат-Тирмизи» с целью получения докторской степени. Он подробно изучил биографию Ибн Раджаба и его изыскания в сфере хадисов.

3. «Джами‘ аль-‘улюм валь-хикам фи шархи хамсина хадисан мин джавами’и аль-калям».

Это комментарий к труду ан-Навави «аль-Арба‘а» [ «Сорок хадисов»], содержащий сорок два хадиса, в котором число хадисов доведено до пятидесяти. В этом сочинении, наряду с достоверностью хадисов и преданий со схожим значением, также упоминаются предписания фикха. Эти виды хадисов, которые называются «ахадис куллийа» [общие хадисы][23]23
  См. хадисы под №№ 1,2, 3,10, 32, 33, 39,46.


[Закрыть] являются доводами в пользу общих правил фикха. Этот трактат издавался в различных издательствах.[24]24
  Индия, 1897; Каир, 1322, 1346, 1369; опубликовал Ахмад Мухаммад Шакир, Каир; опубликовал Мухаммад аль-Ахмади Абу ан-Нур, Каир, 1389/1969; 1407/1987; Эр-Рияд 1382/1962; опубликовал Юсуф аль-Бикаи, Сайда, 1416/1995; опубликовал Вахба Зухайли, Бейрут-Дамаск, 1413.


[Закрыть]

4. «Ихтийар аль-авля фи шархи хадиси ихтишам аль-ма-лаи аль-а‘ля».

Это сочинение является шархом «хадиса кудси», в котором сообщается, что сомны ангелов (мала-и аль-а‘ля) ведут споры по поводу его значения, он станет искуплением от грехов и заблуждений. Этот хадис о деяниях и принимаемых Всевышним мольбах, которые приведут человека к высоким степеням.[25]25
  Опубликовал М. Мунир ад-Димашки, Каир, 1353; опубликовал Таха Йусуф, Каир, 1381/1961; опубликовал Джасим аль-Фухейд ад-Давсари, Кувейт, 1405, 1406/1985; опубликовал Башир Мухаммад Авн, Дамаск, 1985; опубликовал Хусейн аль-Джамаль, Бейрут, 1407/1987.


[Закрыть]

5. «Аль-Хикам аль-джадира би аль-иза‘а мин кавли ан-наби «бу‘исту би ас-сайф байна йадай ас-саа».[26]26
  Опубликовал Мухаммад Хамид аль-Фики, Каир, 1349/1931, 1939; опубликовал М. Насируддин аль-Албани, Каир, 1978; опубликовал Зухайр аш-Шавиш, Бейрут, 1403/1983; опубликовал Абдулькадир аль-Ар-наут, Дамаск, 1411/1990.


[Закрыть]

6. «Аль-Махаджжа фи сайри ад-дулджа».

Шарх хадиса «лян йунаджжи ахадан минкум ‘амалюх».[27]27
  Мекка, 1347; опубликовал Йахья Мухтар Газави, Бейрут, 1404/1984, 1406; Каир, 1985.


[Закрыть]

7. Шарх и пояснение хадиса «ма зибани джаи‘ан» (Замм аль-мал валь-джах).[28]28
  Лахор, 1320; в содержании труда под названием «ар-Расаиль аль-мунириййа», Каир, 1346; опубликовал Бадр аль-Бадр, Кувейт, 1984; опубликовал Мухаммад Субхи Хасан Халлак, Бейрут, 1413/1992; опубликовал Ашраф ибн Абдульмаксуд, Эр-Рияд, 1413.


[Закрыть]

8. «Варасат аль-анбиййа».[29]29
  Шарх хадиса Абу ад-Дарды «ман салака тарикан йалтамису фихи ‘ильман») (опубликовал Абдуззахир Абу ас-Самх, Мекка, 1347; опубликовал М. Муфид аль-Хайми, Эр-Рияд 1402/1982; опубликовал Ашраф ибн Абдульмаксуд, Каир, 1987.


[Закрыть]

9. «Гайат ан-наф‘ фи шархи хадиси «тамассули (тамсили) аль-му’мин би хамазат аз-зар».

Это комментарий к хадису, в котором сказано, что верующий подобен молодым росткам посева, он лишь сгибается от невзгод и потрясений, но не ломается.[30]30
  Мекка, 1347, 1358; опубликовал Ашраф ибн Абдульмаксуд, Каир, 1408/1988; Эр-Рияд 1404; опубликовал Абу Абдуррахман Ибрахим ибн Мухаммад аль-Арф, Джидда, 47; Каир, 13 1408/1987.


[Закрыть]

10. «Кашф аль-курба би васфи (хали) ахль аль-гурба».[31]31
  Каир, 1332, 1340, 1345, 1351, 1369; опубликовал Ахмад аш-Шарба-си, Каир, 1373/1954; Кувейт, 1404/1984; опубликовал Джамаль аль-Мади, Александрия, 1403/1983, 1984; опубликовал Йусри Абдульгани аль-Бишри, Булак, 1988.


[Закрыть]

11. «Нур аль-иктибас фи мишкати васиййат ан-наби либн ‘Аббас» («Тухфат аль-акйас фи шархи васиййат ан-наби либн Аббас»).[32]32
  Мекка, 1347; опубликовал Абдульфаттах Халифа, Каир, 1365/1946; 1368, 1979; опубликовал ‘Иззаддин аль-Бадави ан-Наджжар, Джидда, 1400/1980; опубликовал Мухаммад ибн Насир аль-Аджми, Кувейт, 1406/1986; опубликовал Мухаммад Авн, Дамаск-Таиф, 1412/1991.


[Закрыть]

12. «Шарх хадиса Аммара ибн Йасира».

Шарх дуа, переданная сподвижником Посланника Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям Аммаром ибн Йасиром радыяллаху ‘анху, в которой сказано: «Дай мне возможность жить, пока жизнь является благом для меня, забери мою жизнь, если такая участь лучше для меня».[33]33
  Опубликовал Абу Абдуррахман Ибрахим ибн Мухаммад аль-Арф, Джидда, 1408/1987.


[Закрыть]

13. Шарх хадиса «дарабаллаху массалан сиратан мустакиман».[34]34
  Библиотека «Сулайманиййа», Фатих, № 5318.


[Закрыть]

14. Шарх хадиса «ляббайк Аллахумма ляббайк».[35]35
  Багдад, Мактабат аль-авкаф, № 4767/23; Библиотека «Сулайманиййа», Фатих, № 5318/2; Мактабату джами‘ат ар-Рияд аль-марказиййа, № 56/16,1817/1.


[Закрыть]

15. Шарх хадиса «инна агбата авлия-и ‘инди».[36]36
  Библиотека «Сулайманиййа», Фатих, № 5318.


[Закрыть]

16. «Замму касват аль-кальб» (Шарх хадиса Шаддада ибн Ауса «иза каназ ан-нас аз-захаб валь-фидда»).[37]37
  Багдад, Мактабат аль-авкаф, № 4767/25; Библиотека «Сулайманиййа», Фатих, № 5318; Мактабату джами‘ат ар-Рияд аль-марказиййа, № 1637/12,1817/8.


[Закрыть]

17. Шарх хадиса «йатба‘у аль-маййит салас».[38]38
  Опубликовал Са‘д ‘Абдуррахман аль-Хамдан, Эр-Рияд, 1408/1988.


[Закрыть]

18. «Ад-дурар аль-малихат аль-мунтакат мин шархи хадиси «ад-дин ан-насиха».[39]39
  Опубликовал Ашраф ибн ‘Абдульмаксуд, Эр-Рияд, 1411.


[Закрыть]

19. «Замм аль-хамр ва шарабиха (шарибиха)».[40]40
  Библиотека «Сулайманиййа», Фатих, № 5318/5.


[Закрыть]

20. «Аль-башарат аль-‘узма фи анна хаза аль-му’мин мин ан-нар валь-хумма».

Является шархом хадиса, в котором говорится о том, что заболевание малярией является искуплением грехов.[41]41
  Библиотека «Сулайманиййа», Фатих, № 5318/15.


[Закрыть]

21. «Таслийат нуфус ан-ниса вар-риджаль ‘инда факд аль-атфаль».[42]42
  Опубликовал Валид ‘Абдуррахман аль-Фирйан, «Маджаллят аль-бухуш аль-исламиййа», № 23 [1988], с. 159–180.


[Закрыть]

Труды по акыде [вероубеждение]:

1. «Ат-тахвиф мин ан-нар ват-та‘риф би хали дар аль-би-вар».[43]43
  Опубликовал ‘Абдуррахман ибн Касим, Мекка, 1357; опубликовал Башир Мухаммад Авн, Дамаск, 1399/1979; опубликовал Мухаммад Хасан аль-Химси, Бейрут, 1984; опубликовал М. Джамиль аль-Гази, Бейрут, 1402/1982; Бейрут, 1405/1985; Александрия, без даты; Ахмад ибн Ахмад аль-Исави, Танта, 1411/1991).


[Закрыть]

В частности, этот трактат был издан Абу Му‘азом Айманом ибн Арифом ад-Димашки под названием «Вашф ан-нар», в котором были исключены слабые с точки зрения автора некоторые хадисы.[44]44
  Каир, 1413/1992.


[Закрыть]

2. «Мухтасар Шу‘аб аль-иман».

Является мухтасаром [кратким изложением] труда Ахмада ибн Хусайна аль-Байхаки.[45]45
  Каир, 1355.


[Закрыть]

3. «Калимат аль-ихлас ва тахкику ма‘наха» («аль-Калам ‘аля «ляя иляха илляллах», «Китаб ат-Таухид»).[46]46
  Каир, 1369, 1390; опубликовал Зухайр аш-Шавиш, Дамаск, 1381/1961; опубликовал Имад Таха Фирра, Танта, 1408.


[Закрыть]

4. «Ахваль аль-кубур ва ахвалу ахлиха иля ан-нушур».[47]47
  Мекка, 1357; Каир, 1378; опубликовал Мухаммад ат-Таййиб, Каир, 1403/1982; Абу Хаджир Мухаммад Заглул, Бейрут, 1405/1985; опубликовал Халид Абдуллатиф ас-Саб‘, Бейрут, 1410/1990,1412/1991.


[Закрыть]

5. «Джами‘ ар-русуль канна динихум аль-ислам».[48]48
  Танта, 1411/1991.


[Закрыть]

Тафсир:

1. «Тафсир сурати ан-Наср».[49]49
  Вместе с трудом Ибн Каййима «Тухфат аль-вадуд», Лахор, 1339; опубликовал Мухаммад ибн Насир аль-Аджми, Кувейт, 1407/1986; опубликовал Ашраф ибн Абдульмаксуд, Каир, 1987.


[Закрыть]

2. «Маурид аз-зам ‘ан иля ма‘рифати фадаиль аль-Кур’ан».[50]50
  Опубликовал Йусри Абдульгани аль-Бишри, Булак, 1409/1989; Каир, 1990.


[Закрыть]

3. «Тафсиру сурати аль-Ихлас».[51]51
  Опубликовал Мухаммад ибн Насир аль-Аджми, Кувейт, 1407/1986.


[Закрыть]

4. «Тафсиру сурати аль-Фаляк».[52]52
  Опубликован.


[Закрыть]

Другие сочинения:

1. «Фазлу ‘ильм ас-саляф ‘аля ‘ильм аль-халяф».[53]53
  Каир, 1343; опубликовал М. Мунир Абду, Каир, 1347, 1934, 1985; опубликовал М. Абдульхаким аль-Кади, Каир, 1989; опубликовал Йахья Мухтар Газави, Бейрут, 1403/1983, 1409/1989; Амман, 1983; Кувейт, 1983; опубликовал Мухаммад ибн Насир аль-Аджми, Кувейт, 1407/1986; опубликовал Марван аль-‘атиййа, Дамаск-Бейрут, 1409/1989.


[Закрыть]

2. «Аль-фарк байна ан-насиха ват-та‘йир».

В этом сочинении рассматривается обязательство верующего выполнять «‘амр би аль-ма‘руф» [призыв к одобряемому], а также излагает разницу между увещеванием и надругательством.[54]54
  Опубликовал Наджм Абдуррахман Халяф, Каир, 1399/1979, 1402/1982; Дамаск, 1986; Бейрут, 1405.


[Закрыть]

3. «Истиншаку насим аль-унс мин нафахати рияз аль-кудс».

В этом сочинении рассматриваются такие темы, как сущность любви Аллаха, ее необходимость и результат.[55]55
  Каир, 1363; опубликовал Маджди Касим, Танта, 1411/1990; опубликовал Ахмад Абдуррахман аш-Шариф, Бейрут, 1411/1991.


[Закрыть]

4. «Ва за‘ифу аз-зикри валь-муваззафа фи аль-йаум валь-ляйль».[56]56
  Опубликовал Абдуллах ибн Джаруллах ибн Ибрахим, Лахса 1409/1989; Эр-Рияд, 1408/1988.


[Закрыть]

5. «Садакат ас-сир ва фазлуха».[57]57
  Опубликовал Валид Абдуррахман аль-Фирйан, Алям аль-кутуб, VII/I [1986], с. 58–61.


[Закрыть]

6. «Рисаля фи ма рувийа ‘ан ахль аль-ма‘рифа ва аль-ха-каик фи му‘амалят аз-залими ас-сарик».

В этом сочинении отстаивается мнение, что обращение с мольбой к Всевышнему об улучшении положения того, кто совершает злодеяния, лучше, чем проклятия и ругань в их адрес.[58]58
  Опубликовал Валид Абдуррахман аль-Фирйан, Маджалляту аль-бу-хус аль-исламиййа, № 16 [Эр-Рияд 1407], с. 261–274.


[Закрыть]

7. «Асбаб аль-ма‘фира».[59]59
  Опубликовал Ашраф ибн Абдульмаксуд, Каир, 1987.


[Закрыть]

Следующие авторы в своих трудах изучали различные аспекты деятельности Ибн Раджаба аль-Ханбали, когда рассматривали деятельность Ибн Раджаба, Ибн Каййима, Абу Хамида аль-Газали[60]60
  Бейрут, 1405/1985.


[Закрыть]: Амина Мухаммад ибн Юсуф аль-Джабир «Ибн Раджаб аль-Ханбали ва асаруху аль-фикхиййа»[61]61
  Каир, 1985.


[Закрыть], Али ибн Абдуль‘азиз аш-Шибль «Манхадж аль-хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали фи аль-акыда»[62]62
  Эр-Рияд, без даты.


[Закрыть], Ахмад Фарид «Тазки-ят ан-нафс ва тарбиятуха кама йукаррируха ‘улямау ас-са-ляф»[63]63
  Эта статья была заимствована из Исламской энциклопедии, которая была издана «Вакфом Дияната Турции» [Туркийа Диянат Вакфы], из тома 20, с. 243–247.


[Закрыть].

Введение

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

Вся хвала присуща лишь Аллаху, Который устанавливает истину и разъясняющий ее. Все благословения принадлежат последнему из пророков, Его Посланнику, который был отправлен в качестве милости для миров, его семье и всем его сподвижникам.

Ученые – это наследники пророков. Самые благородные ученые после пророков – это сподвижники Посланника Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям. Они – обладатели двух качеств. Эти качества проявились в них в самом наилучшем и совершенном виде; однако, эти два качества со временем были утеряны. После них ни одно сообщество не обладало одновременно этими двумя качествами.

Первое – это способность достичь максимальной глубины человеческой риторики в речи. Они обладали этим качеством, которое могло перейти через границы любого воображения. До такой степени, что это было врожденной чертой их характера, не приобретенное никаким просвещением, качество, которое базировалось на образовании и обучении.

Второе – это чистый характер их исламского духа (сущности), который приводил их к покорности без колебаний и долгих раздумий.

Они не нуждались в мериле во время анализа и принятия решений. Их вера, возвышенные чувства сердца по отношению к пророчеству и малое число проблем, с которыми они сталкивались, в основном, решались на основе открытых текстов; все это отдалило их от множества проблем, с которыми столкнулись их последующие поколения.

Потом Ислам распространился на больших территориях и люди толпами принимали Ислам. Таким образом, возникла необходимость в оценке, и появились проблемы, которые требовали иджтихада. Знание (познание) было необходимым условием для построения основы и институтов совершенной цивилизации. Вызывает удивление усилия имамов-муджтахидов в изучении смыслов Благородного Куръана и Сунны. До такой степени, что они занялись такими достойными науками (знаниями), как «усуль аль-фикх», которая представляла самостоятельную область знаний и была одной из наук, изучающей подробности. Эта наука изучает предписания законов и способы их извлечения при помощи доводов. Сочинения, которые изложены, опираясь на эту науку вместе с наукой хадисов, являются бесконечной кладезью Ислама.

Это чудо следует за другими чудесами Пророка Ислама саллаллаху ‘алейхи ва саллям, которые происходили при его жизни. Вдобавок, усилия мусульманских ученых по грамматике в служении кораническому языку, которые не сопоставимы со служением другим языкам; усилия по защите ясного языка от изменений – это чудо Ислама. Ценность этих чудес в области наук не меньше значимости чуда исламских завоеваний. Даже в некоторой степени превосходит их: современные писатели очень много говорят о завоеваниях, но не упоминают эти чудеса религии и людей.

В шари‘ате Ислама вопросы фикха в основных вопросах формируются из откровения, ниспосланное Посланнику Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям, из комментариев при разъяснении хадисов Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям. Далее они развиваются из слов сподвижников и их последователей, взглядов имамов-муджтахидов, которые комментируют, устанавливают причинно-следственные связи, находят равнозначные и схожие кейсы, анализируют правила и различия, до которых не достиг ни один устав и закон. Исламский шари‘ат стал удивительным чудом в результате изучения фикха, классификации (ответвлении) изучаемых проблем, извлечения мелких деталей; посредством изложения и логики во время постижения религии Аллаха, изучения основных книг и сунны, глубокого понимания и анализа. Четыре мазхаба, которые Аллах наделил постоянством, являются ничем иным как школами, которые представляют пути извлечения решений в исламском шари‘ате.

В основе этих школ – это фетвы сподвижников и их последователей, труды авторов, которые повествуют о Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Посланника Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям, и являются сутью их манхаджа во время анализа и изучении наук. Исламский шари‘ат, который представлен четырьмя школами, доминировал над мусульманами на протяжении тринадцати веков. Они были их единственной опорой во всех их спорах, в личных делах и во взаимоотношениях, в финансовых неурядицах, в обвинении и наказании, в состоянии мусульманских дел, в сражениях, в составлении соглашений после войн, которые заключались во всех странах от востока и до запада, и договоров (в различных сферах жизни). Во всех вопросах они опирались на него (исламский шари‘ат) и почитали его, они полностью покорялись и подчинялись ему как того требует вера в Аллаха, Его Книгу и Посланника саллаллаху ‘алейхи ва саллям.

Исламский фикх является одним из самых важных основ во время построения исламского единства и самой крепкой основой в этом единстве. Пусть это будут востоковеды, пусть это будут другие враги Ислама, они хорошо поняли это и, путем невероятных ухищрений и козней, направили свои стрелы к мусульманам с целью сбить их с пути и нанести им вред. Их предводитель Гольдциер, например, говорил следующие слова об усилиях исламских факихов в иджтихаде и извлечении решений: «Это вышеописанное является излишним усилием. В Ираке доминировал дух исследований и детальных изысканий. Если мы вообразим, если бы не эти скучные исследования, бессмысленные комментарии не возникали вместе с этим пытливым и бесстрашным воображением, если бы не эти усердия в решении проблем, которые казались неразрешимыми, без тщательного изучения, комментарии к Слову Аллаха пришли бы к упадку!..»[64]64
  И. Гольдциер. Вероубеждение и шари‘ат в Исламе, с. 73. Издательство в Каире «аль-Кутуб аль-хадиса».


[Закрыть]

Если фикх потеряет свои особенности, придет к состоянию простых схем и слов, дела мусульман сразу придут к упадку, и они станут врагами друг другу. До такой степени, что они не смогут узнать друг друга, поздние поколения не будут обращаться к предшественникам и не будут придерживаться их пути. В тот день, когда их призовут к исламскому единству, бесполезный призыв тех, кто крикливо призывает, не принесет им никакой пользы. Так как они замолкли перед тяжелыми ударами той силы, которая стремится уничтожать основы этого единства, прилагает усилия для его разрушения.

Первые трещины в этом строении возникли в 14-м столетии (по хиджре). Мухаммад Абдо в Египте подверг критическому анализу все книги, по которым обучали в аль-Азхаре, под видом необходимости реформы в системе образования в аль-Азхаре, включая книги по риторике, фикху, грамматике и другие арабские и религиозные книги по наукам. Эта критика распространилась повсеместно. До такой степени, что она была на устах не только в близких ему кругах, но и среди студентов младших курсов аль-Аз-хара, учеников школ и других групп. Это был самый первый призыв на пути обесценивания длинной истории сочинения трудов и всего того, что изложили в своих трудах ученые последующих поколений уммы. Эта критика была на устах молодежи. Эти слова нашли свое место в их душе в самом разгаре их молодости, так как они не различали правильное от ложного. Эти дела, по сути, совершаются открыто, с целью отдалить их от этих книг, создают пренебрежительное отношение к ним, призывают к отрицанию их содержимого, относиться с неуважением к их авторам, что в итоге приводит к пренебрежению этими трудами. Презрение – это тяжелая болезнь, которая вычищает пути постижения знаний и размышлений.

Ситуация была такова… Воздействие такого пренебрежительного отношения продолжается и сохраняется до сегодняшнего дня! Теории тех, которые ратовали за реформы, были подорваны, потому что они не опирались на твердый фундамент во имя знаний и изучения. Из этих теорий остались только две вещи.

Первая вещь: то, что осталось в книгах тех, на кого оказало влияние их школы и их последователей, пренебрежительное отношение к интеллекту наших саляфов, их издевательства, умаление их значимости, принижение их усилий, приуменьшение их искренности в увещеваниях и просвещении. Всё это приводит к умалению того, что оставили нам в наследство ученые мужи предшествующих поколений и к отказу от этого наследия без серьезных изысканий и исследований. Это – очень тяжелая болезнь.

Вторая вещь: это призыв к молодежи, отказавшейся от основ своей культуры, которая насчитывает историю периодом тринадцать столетий, подвергать сомнению, и источник их высказываний – это клевета, которая является плодом непросвещенных людей. Они избегают углубления в вопросы, в которых они не разбираются должным образом. Это другая болезнь наподобие сжигающего сухую траву огня.

Они призывали учеников выбрать и отказаться от книг, которые устанавливают основополагающие принципы в этих непревзойденных науках и считаются основными, приуменьшили ум великих имамов, которые искренно и покорно служили знаниям от поколения в поколение и побуждали обратиться к этим книгам-первоисточникам. Они заставили приспособиться приобретающих знания учеников к умалению ценности знания. Это положение приводит к утрате всех достоинств тех, которые требуют знаний. Он вынужденно выходит за пределы скромности и входит в круг высокомерия, тщеславия и тех, которые претендуют на знание без права на то.[65]65
  Посмотрите темы четвертой главы книги «Положение разума, наук и ученого перед Господом миров и Его Посланником» шейха аль-Ислама Османского государства Мустафы Сабри, а также введение к книге «Асрар аль-баляга» [ «Тайны красноречия»] Алламы Махмуда Мухаммада Шакира и статью «Дискуссии по поводу шари‘ата и секуляризма» Алламы Мухаммада аль-Хабиба ибн Аль-Ходжа. Пусть Аллах смилостивится над ними.


[Закрыть]

Это публикуемое сочинение составил один известный имам и ученый, живший в 8-м веке. Его книги по тафсиру, хадисам, фикху, переводам, проповедям и другим областям нашли широкое распространение среди людей. Он написал это сочинение потому, что он предчувствовал фитну, которая является причиной нашего сегодняшнего положения, с целью уклониться от злосчастий, определить каждой вещи свое место и в качестве исцеления. Пусть Аллах многократно соблаговолит ему.

Во время написания этого сочинения мы обращались к двум рукописям. Одна из них хранится в Вакфе имени короля Абдуль‘азиза в Эр-Рияде под номером № 1300. Дата подготовки копии к пользованию – это 1343 год по хиджре. Копию подготовил Хамди ибн Абдуль‘азиз аль-Арини. Эта копия состоит из пяти листов (с обеих сторон). Написана удобочитаемым почерком насх. Помимо этой копии, которую мы обнаружили без номерных обозначений, мы нашли в центре «Джами‘ат аль-Масджид» Объединенных Арабских Эмиратов другую копию, датированную 1219 годом по хиджре и состоящую из 18 односторонних страниц, которую подготовил Абдуллах ибн Дарвиш ибн Хусейн. Эта копия написана красивым и отчетливым почерком насх. Две эти рукописи целые, в них нет различий, но в обеих копиях в одном месте отсутствует предложение. Мы также отметили этот недостаток[66]66
  Мы потратили много усилий, чтобы найти другие копии сочинений Ибн Раджаба. Мы обратились в различные центры рукописей, управления библиотек и к специалистам в этой области с этой целью. Также проводили поиск в интернете с надеждой на успех. Наши поиски длились один год. Мы смогли разыскать лишь две копии.


[Закрыть].

Мы не затрагивали вопрос различий этих двух копий. При публикации книги мы постарались брать в пример путь, по которому следовал Аллама Махмуд Мухаммад Шакир, и его деятельность, опубликовать ее правильно, без ошибок. Мы постарались сделать всё так, как положено. Впрочем, он говорил: «Самое важное – это чтение книги правильным образом, без ошибок и ее передача людям безошибочно. Все мои анализы – это комментарии неясных мест в тексте или помощник тем, кто после меня укажет пути в понимании читаемого текста; гарантируют спокойствие в плане правильности прочтения и понимания смыслов. С позволения Всевышнего Аллаха – ни больше, ни меньше.

Касательно названия этого сочинения, автор рахима-хуллахи не оставил его пояснения. Ибн Абдульхади в странице 50 сочинения «аль-Джаухар аль-Миндад» так назвал его: «Опровержение взглядов тех, кто следует чему-либо кроме четырех мазхабов».

Мы оказали доверие этому названию. Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он направил нас на правильный путь. Ведь, Он направляет по правильному пути тех, кого пожелает.

Центр воспитания и образования «Аль-Мурабби»,

Доктор Йахья ибн Ибрахим аль-Йахья,

Исламское медресе