Текст книги "Ослепленные желаниями"

АНАТОМИЯ ТОНКОГО ТЕЛА

«Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум.

С их помощью вожделение покрывает истинное знание

живого существа и повергает его в иллюзию»

Веды объясняют, что тело человека состоит из пяти грубых элементов и трех тонких. Пять грубых элементов – это земля, вода, огонь, воздух эфир. И три тонких элемента это ум, разум и ложное эго. Также есть органы чувств, есть чувства, и есть объекты чувств, с которыми человек постоянно взаимодействует через органы чувств и через чувства. Так вот, оплотом вожделения являются чувства. То есть, где скрывается вожделение? Вожделение скрывается в чувствах. Существует пять чувств (рецепций): зрение, слух, обоняние, вкус, тактильные ощущения – вот эти пять чувств. Вот они-то и являются «оплотом вожделения».

Каким образом ум и чувства являются «оплотом вожделения»? Воспринимающие чувства воспринимают, а ум оценивает все, что пришло от рецепций. Они (чувства) приняли, ум оценивает – нравится или не нравится. Это целый банк старых впечатлений, которые сразу оживляются в уме, и ум сразу оценивает: нравится, не нравится. Запах, звук, вкус и т.д., нравится или не нравится. Видим пьяного, идем в другую сторону, видим красивую девушку, стараемся сесть рядом. Все выглядит достаточно просто: пахнет вкусно – да! Гле? Откуда? Идем туда. Запахло чем-то съедобным, очень хотим есть… тааак, хочу пирожок, или еще что-то, и так далее. И так во всем. Приятная музыка сразу пробуждает воспоминания, связанные с ней, или создает настроение…

ЕСЛИ НЕЛЬЗЯ, НО ОЧЕНЬ ХОЧЕТСЯ, ТО МОЖНО… ЛИ?

И так, с помощью ума и чувств, вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию. А что делает разум? Обусловленный разум дает вожделению логическую основу оправдания. Нравится, хочу, но нельзя. А разум нужен вожделению для того, чтобы сказать «можно» и объяснить, почему можно.

Грубый пример.

– Могу вас пригласить сегодня вечером в кафе?

– Я замужем.

– И я женат. О чем Вы подумали? Мы просто посидим пообщаемся, обсудим контракт предстоящий и все.

Разум начинает оправдывать это движение в сторону чувств. То есть, с одной стороны, чувства соприкоснулись с объектом ум чувств, родилась привязанность и желание. Ум говорит «нравится», совесть (параматма – сверхдуша в сердце) говорит «не хорошо это», «нельзя». Если разум не духовен, он начинает искать логическое (или даже не логичное оправдание, почему можно: «нельзя, но если очень хочется, то, в принципе, можно. Но это же просто поездка, это же просто ужин, это же просто еще что-то. Ну или условно говоря, просто сумочка.

– Вася, хочу сумочку!

И Вася выступает в роли «сверхдуши». Он говорит:

– У тебя же есть уже одна.

– Нет-нет, ты не понял, у меня есть, но она под другие туфли. Под эти не подходит.

Это уже разум, женский разум начинает объяснять ему, почему нужна эта сумочка. И если разум слаб, то, конечно же, он будет идти на поводу у ума и чувств.

Итак, ум, разум и чувства – там скрывается вожделение. Кришна говорит Арджуне, что с их помощью, вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

ГОСПОДИ, ДАЙ НАМ ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ…

МАШИНУ, ДАЧУ, КВАРТИРУ

Здесь в комментарии приводится один стих из Шримад Бхагаватам, очень известный. Я должен сказать, что это очень жесткий стих, потому что Шримад Бхагаватам очень жесткое Писание, он не делает комплиментов. Это произведение, это священное писание, выходит за рамки гунн материальной природы, оно трансцендентно, поэтому оно, как мудрец, говорит, как есть. И вот в комментарии Шрила Прабхупада цитирует это стих:

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных элементов, считает порождение этого тела своими родственниками, а землю, где он родился достойным поклонения. Он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы». (Шримад Бхагаватам, 10.84.13)

Видите, насколько жёстко Бхагаватам даёт определение? Казалось бы, вы едете в святое место, в святой Иерусалим, например, или в Мекку, или даже, куда-нибудь в Гималаи, чтобы принять омовение в Ганге, поплакать у Стены плача, обойти вокруг чего-то там. И о таких людях в Бхагаватам говорится, что они не лучше осла и коровы. Почему? Потому что религия без философии – мертвое тело, просто ритуал. Такое понимание религии неизбежно приводит к фанатизму или сентиментализму. Люди, отождествляющие себя с этим телом, живущие для тела, а не для духа, просто едут, совершая свое паломничество не как служение Богу, а как ритуал – как ритуал, который принесет благо МНЕ. Ради ритуала, да. Такое паломничество – то же самое стяжание. Зачем я еду туда? Чтобы Господь исполнил мои желания. Чтобы Господь дал мне то, чего я хочу, чтобы он меня благословил на то-то, на то-то, на то-то.

Но здесь, видите, говориться, если вы едете в эту землю только для того, чтобы очиститься в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием, такой человек ничем не лучше осла или коровы. То есть ехать в эти земли необходимо для того, чтобы общаться с садху, со святыми людьми. Для чего? Чтобы постичь это трансцендентное знание. Для чего? Для того, чтобы выйти из-под влияния этой «тройки» – тело, ум, разум.

КОНТРОЛИРУЙ ЭТО!

«Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства,

вырви главный корень греха и порока (вожделение).

Срази этого врага знания и духовного совершенствования».

Вот почему, оказывается, Кришна призывает Арджуну обуздать чувства. Потому что в них кроется вожделение. «Срази этого врага знания и духовного совершенствования». Другими словами, до тех пор, пока чувства не обузданы, ни о каком знании, по крайней мере, трансцендентном знании, речи быть не может. Невозможно человеку реализовать это. Поэтому, если мы посмотрим на любую систему, она начинается с первых двух ступеней – яма и нияма. Яма и нияма – это означает обуздание чувств. То есть, человек должен прекратить есть мясо, отказаться от интоксикации, от азартных игр, нерегулируемых и незаконных половых отношений. То есть, сначала яма и нияма. Яма – это то, от чего нужно отказаться, а нияма – это то, что нужно принять в качестве положительной деятельности. Например, в случае с гаудиявайшнавами, или для последователей Бхагавад-гиты, что благоприятно? Благоприятно общаться с теми, кто также исследует эту тему, кто следует этим заповедям. Для христианина, например, очень благоприятно ходить в храм, общаться с христианами, причащаться и так далее. А что отбросить? Перестать есть мясо, пить вино, играть в карты, спать с чужими женами и даже просто иметь сексуальные отношения не в браке, отказаться от любой греховной деятельности, от семи смертельных грехов отказаться и так далее. То есть, яма и нияма есть во всех духовных традициях.

В ЗДОРОВОМ ТЕЛЕ – ЗДОРОВЫЙ ДУХ…

НО ЛУЧШЕ НАОБОРОТ

Поэтому, когда человек приходит, например, на йогу и начинает сразу с пранаямы, он просто убивает себя. Это не йога уже, это просто какие-то дыхательные упражнения, которые, в результате, кроме вреда ничего не принесут, поскольку тело-то еще не сонастроено, оно еще не очищено. Сначала идет тело – чувства потом. Над телом чувства находятся. Чувства влияют на тело очень сильно. Посмотрите, если я не умерен в еде, я полнею. Если я полнею, у меня проблемы с печенью, с почками, с желудком начинаются и так далее.

Таким образом, чувства влияют на тело, и ум не может находится в равновесии. Ум не может быть умиротворен. Если пища не переваривается полностью, в организме образуются токсины. Токсины попадают в кровь. Кровь разносит токсины по всему организму, приводя к кожным заболеваниям и другим проблемам. Кожные заболевания, приводят к нервным расстройствам и психологическим и даже социальным проблемам. Я начинаю нервничать, я срываюсь на других, порчу отношений, даже социальная жизнь нарушается, так чувства влияют на тело. Поэтому чувства выше тела. Но ум выше чувств. Он над чувствами, потому что он может определять, «нравится или не нравится». А разум еще выше. Без контроля чувств, человек не сможет одухотворить разум. Это невозможно. Если разум не одухотворен, никакого духовного совершенства невозможно.

КУДА МЫ ЕДЕМ НА КОЛЕСНИЦЕ ТЕЛА

«Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств,

разум выше ума, а над разумом стоит она – душа».

Органы чувств выше неодушевленной материи… Это факт – мы можем манипулировать неодушевленной материей. Ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она – душа. Душа… Помните, мы приводили пример пяти коней, вожжи, возница, седок. Вот очень интересный момент. Если чувства не обузданы, то кони мчат куда? Куда-нибудь… Скорее всего в пропасть мчат. Дальше вожжи. Но вожжи сами по себе, они просто телепаются за лошадьми-чувствами. ВОЖИ это серьезный инструмент, которым можно управлять лошадьми, но при сильном разуме-вознице. Возница (разум) сильным должен быть. Но теперь смотрите, что значит материальный (неодухотворенный) разум. Материальный разум это означает, что возница – у него бицепсы хорошие, он лошадьми может управлять, а вот куда ехать не знает. Понимаете? Материальный разум, он сильный, да, он же под контроль чувства может брать. Посмотрите, сколько разных людей: бизнесменов, йогов разного калибра, аскетов, воинов, которые совершают мощные аскезы. Но ради чего? Ради того, чтобы в результате получить еще больше чувственных наслаждений.

БЕЗ АСКЕЗЫ И ТРУДА НЕ ВЫНУТЬ РЫБКУ ИЗ ПРУДА

Многие могут отказаться от секса ради чего? Ради славы и почести. Многие могут отказаться от денег ради славы и почестей, чтобы прослыть бессребреником или «святым». То есть, многие от комфорта отказываются, идут на серьезные аскезы, чтобы получить что-то большее, но то же самое – материальное, не духовное. Например, великий музыкант, к примеру, может репетировать ночами. Для чего? Для того, чтобы выйти на сцену, сыграть так, чтобы зрители обалдели, и он почувствовал: «да, я на вершине!». Понимаете? Такие аскезы! Ради чего? Ради более тонких чувственных удовольствий – престижа, славы, почестей, внимания, похвал. Подтяжки, маникюры, педикюры, коррекции бровей. Люди столько времени в салонах красоты проводят, особенно женщины. Это просто поразительные вещи. Это целая операция, она несколько часов может длиться. Девушка лежит, ее закрыли полностью, брови одни оставили. Я не знаю, что там делают, какие-то уколы специальные, чтобы не больно. Но это аскеза. Красота требует аскез. А мужчины качаются в спортзалах, чтобы тело росло. Для чего? Чтобы обратили внимание, чтобы уважали. Нам, в этом мире, совсем непохожем на сказку, катастрофически не хватает внимания и уважения. И мы готовы идти на любые аскезы, чтобы стяжать это самое внимание и уважение. Хотя бы это, так как на любовь мы уже не рассчитываем.

ВЕЗИ МЕНЯ, ИЗВОЩИК, КУДА-НИБУДЬ ВЕЗИ

И вот разум-возница сильный, но едет не в том направлении. Почему? А потому что душа-седок спит. Разум – это самый ближний сосед к душе. Понимаете? Самый ближний сосед. Если он материальный – находится в невежестве, в неведении, в незнании, ему и в голову не придет, пробудить душу-седока и спросить: «А куда едем-то, господин?» Душа спит, а он не знает, куда ехать. Ну поехали куда-нибудь. «Вези меня извозчик по гулкой мостовой. А если я усну, шмонать меня не надо».

Но есть еще проблема. Даже если седока разбудить, он не скажет, куда ему ехать. Почему? Да потому что он пьян. Вусмерть. Обусловленная душа, находясь под интоксикацией трех гун материальной природы, в дремучей иллюзии материального существования, не помнит, где находится ее дом – ее вечный адрес приписки – Царствие Божие, Духовный мир. У пьяного седока нет понимания и знания, он не может сказать куда ему надо. И что же тогда нужно-то?

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ НАВИГАТОР.

«АЛИСА, ВЫСТРОИТЬ МАРШРУТ ДОМОЙ!»

Вот вопрос, что же тогда нужно? Кони необузданные, они просто гонят. Хорошо, но слава богу, разум сильный – держит вожжи, крепко. Но седок не знает, что куда ехать-то. Нет цели. Что надо? Что седоку не хватает? Навигатора! Навигатора не хватает, понимаете? Бхагавад-гиты не хватает. Бхагавад-гита – это навигатор. Навигатор скажет, куда ехать. Но, в классическом примере, седок задает навигатору запрос, цель, куда ехать? Он просто говорит: «Алиса, Красная площадь или еще что-то. Но трансцендентный «навигатор», или сверхдуша (параматма) в сердце, сама говорит, куда ехать. Она указывает путь, куда ехать. Бхагавад-гита знает, где наш дом. Бхагавад-гита – это дыхание Бога, песнь Бога, она указывает направление. И тогда седок, вооруженный этой дорожной картой, говорит извозчику (разуму) куда ехать.

И даже, если в течение поездки возничий, по ошибке, свернет не туда, навигатор подскажет: «маршрут перестроен». Чтобы не произошло, если есть связь с навигатором, рано или поздно, мы достигнем цели, потому что навигатор держит цель. Да, дольше времени займет, так как маршрут перестроен, ошибку придется исправлять.

Бывает так, что ну не хочется еще домой. Хочется в пару мест еще заехать: шопинг, салон красоты, ресторан, солярий, спортзал. Или просто по ночному городу проехаться захотелось. Не вопрос, но не сбрасывай конечную цель маршрута.

Ну хочешь ты еще чуть-чуть побродить по материальному меру, ладно, ради Бога, но, пожалуйста, вот навигатор – не забывай про него.

Итак, органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она – душа. И когда живое существо находится вне знания, говорится, что душа покрыта телом, как огонь покрыт дымом. И если человек не соприкасается с трансцендентным знанием, или с носителем этого трансцендентного знания – со святым, духовным учителем, то он так и продолжает блуждать в круговороте рождения и смерти.

ПРЕВРАЩАЯ ВОЖДЕЛЕНИЕ В ЛЮБОВЬ

«О могучий Арджуна, осознав свое превосходство над

материальными чувствами, умом и разумом, человек

должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума,

погруженного в сознание Кришны, и таким образом

духовной силой побороть своего ненасытного врага».

Это последний стих третьей главы. Мы разберем его более подробно, потому что здесь Кришна дает алгоритм, как освободиться, как выйти из-под власти вожделения, как превратить вожделение в любовь. Так вот, вожделение есть не что иное, как любовь. Но любовь, направленная не на Бога, а на себя, на свои чувства. И здесь Кришна говорит, как можно победить вожделение. Сделать это можно лишь только с помощью одухотворенного разума. Поскольку разум – это самый ближний сосед души, которая находится сейчас в иллюзии, то только одухотворенный разум (разум в знании) может повлиять на обусловленную, покрытую неведением, душу. Что значит одухотворенный разум? Приведем пример.

АНАЛИЗИРУЙ ЭТО!

Разум отвечает за определенные функции: анализирует и оценивает. Ум просто определяет «нравится» или «не нравится», а разум заключает – «полезно» или «не полезно». Например, ребенок, маленький ребенок, говорит: «я не буду пить эту микстуру, она горькая». На основе чувств и ума он оценивает – «мне не нравится». Он уже пробовал ее – горькая, «не хочу». Поэтому добрые фармацевты добавили подсластители в эти микстуры, превратив их в сладкие сиропчики с разными вкусами. Ребенок не может сразу сказать себе «надо, Федя, надо». Он говорит «не хочу». Поэтому в данном случае разумом ребенка является кто? Родители. Родители говорят, выпьешь и выздоровеешь. А вот сейчас тебе плохо, тебе жарко, ты хочешь погулять, а не можешь, хочешь есть что-нибудь сладенького, а нельзя. Вот выпьешь, выздоровеешь. Родители являются разумом ребенка. Сам ребенок себе не может так сказать – у него нет такого опыта еще. Но это материальный разум. Материальный разум понимает, что благоприятно или неблагоприятно для тела. Для тонкого тела – тоже может понять, что благоприятно, что неблагоприятно. Человек может себя контролировать, если у него сильный разум. Пусть материальный, но сильный. Простой пример. Иду, вижу афишу, премьера, фильм, сегодня, только сегодня, только сегодня. Хочу уже купить билет, да? Потом понимаю, что завтра экзамен, я не успею подготовиться. Сейчас я, конечно, понаслаждаюсь, но завтра получу «незачет». Я беру себя в руки, иду и готовлюсь к экзамену. Это сильный разум, но материальный. Почему? Потому что все равно работает на материю, на тело, а не на исполнение желаний и потребностей души. Конечно, если речь не идет о постижении духовного знания. То есть, я иду, сегодня встреча духовного общения с последователями Бхагавад-гиты. Нет, в кино не пойду, пойду на встречу, буду изучать Бхагавад-гиту. Это уже духовный разум.

КТО ТАКОЙ BONA FIDE GURU?

Но когда разум слаб, особенно духовный разум слаб, то есть, он еще не понимает, что, с точки зрения духовной, полезно для меня, а что вредно, тогда его духовным разумом является, кто? Духовный наставник, духовный учитель, гуру – тот, кто знает Веды, тот, кто знает духовную науку, тот кто изучил Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам под руководством истинного духовного учителя, находящегося в цепи ученической преемственности, ведущей от Самого Бога.

Изучение Вед дело не быстрое. Например, если брать Шримад Бхагаватам, то только по первому стиху, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – великий святой, ученый, сведущий во всех ведических писаниях, духовный учитель Шрилы Прабхупады, давал лекции в течении 90 дней. А Шримад Бхагаватам – это 18 тысяч стихов! Если говорить о Ведах, то все составляющие их произведения насчитывают полмиллиарда стихов. Чтобы изучить все четыре Веды нужно 48 лет – по12 лет на каждую. Раньше, в древние времена существовала единая Веда. Но великий мудрец Вьясадева, вместе со своими учениками, разделил единую Веду на четыре Веды – Яджур, Риг, Адхарва, Сама. Затем Вьясадева, чтобы стало легче нам с вами, он все сжал в веданту. Веданта (Веда – знание; анта – заключение, вывод). Потом он посидел и подумал, что люди кали-юги даже это не поймут. И решил, наверное, надо как-то афоризмами, сутрами (сутры – это афоризмы) изложить это знание. И «сжал» Веданту, до афоризмов, чтобы можно было распаковать, иначе они вообще ничего не поймут и не запомнят, потому что память в коли-югу у людей просто отсутствует.

УЧИТЬСЯ, УЧИТЬСЯ И ЕЩЕ РАЗ УЧИТЬСЯ… ДУХОВНОЙ НАУКЕ

Раньше все веды передавались «из уст в уста». Учитель говорил, ученики слушали Никаких конспектов не делали. Все с первого раза запоминали. Обучались только мальчики. Все они были брахмачари (хранили целибат) до 25 лет. Благодаря этому обладали отменной, крепкой памятью. Они обучались у духовного учителя, служили ему, следовали строгой дисциплине. А духовный учитель вкладывал в них всю свою энергию, все свое знание. Таким образом, к 25 годам юноша превращался не просто в полноценного гражданина, готового к созданию семьи и принятию ответственности, но и становился гармонично развитой личностью, духовно развитой личностью, с благородным сердцем и чистыми мозгами.

Сейчас очень рано дети, подростки, получают сексуальный опыт. Это растрачивает их энергию и время впустую. Пропаганда так называемых «либеральных ценностей» и отсутствие знания у лидеров общества, ведет современную цивилизацию прямой дорогой в ад. Поэтому здесь Кришна говорит «с помощью одухотворённого разума». Одухотворённым разумом, как мы сказали, может являться духовный наставник, тот, кто прошёл этот путь, тот, «кто узрел Истину».

В четвертой главе Бхагавад-гиты Кришна будет говорить как раз о таких людях: «Если хочешь постичь истину, ты должен предаться, самосознавшей себя душе – духовному учителю, ибо он узрел истину». И Кришна говорит, что нужно делать. Мы до этого еще дойдем. Что и каким образом нужно делать. Ни один человек не сможет сейчас это сделать.

КНУТОМ ИЛИ ПРЯНИКОМ?

Как сейчас мы получаем знания? С вызовом. С вызовом. Мы считаем, что нам должны… Вот в школе как проходит обучение? Наших детей никто не учит духовной науке. Где сейчас, скажите, преподают науку о душе (атма-таттва)? Сейчас уже такое положение в школах, что учителя даже боятся ругать детей. Как бы их не засудили потом. Раньше все было просто. Хворост, хлоп. В Англии это до сих пор практикуется? В Англии. В Индии там не бьют детей, но палку держат наготове. Так поддерживается дисциплина и послушание. Послушание – основное условие обучения. Непослушного ребенка мало чему можно научить. Сейчас детям деньги дают за то, что они в школу ходят… иногда, или на курсы. О каком серьезном обучении мы можем говорить!

И вот брахмачари воспитывались и обучались с 5 до 25 лет, постигая разные науки и искусства, включая воинское дело, музыку, дипломатию, политику и т. д. Примерно 64 дисциплины.