Текст книги "Феномен куклы в традиционной и современной культуре. Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма"

Илл. 15

Близкие по конструкции куколки известны в разных культурах. Например, у челканцев сшитые из тканей небольшие куколки куртыяк («старуха», «жена», «хозяйка»), считавшиеся хранительницами дома и семейного благополучия, представляли собой прикрепленные к прутику лоскутки пропитанной маслом конопляной ткани [Иванов 1979, с. 79–33]. Русским также были известны куклы-«пеленашки», конструктивной основой которых были чурочки или прутики – см. илл. 13–14 [ТНК 2009, с. 33, д. Спаска Угря Перемышльского и Прудки Жиздринского у. Калужской губ.].

Куклы на основе деревянных чурок («панки»), известные по археологическим находкам эпохи русского средневековья [Долгов 2006, с. 79], как и в XIX–XX веках [Чекалов 1974], чаще всего употреблялись в детских играх – см. илл. 16, кукла-«панок», изготовленная Д. Москиным [ЛКЭСК МИА, музей-заповедник «Кижи»; см. также цв. вкл. 4]. У Г. Л. Дайн они названы «куклами-столбиками». Деревянные куколки обычно вытесывались из чурки топором или ножом, причем придававшиеся им формы были довольно условными знаками человека или животного [Дайн 1981, с. 25–26; Дайн 2001, с. 102, 103] – см. илл. 17, кукла-«столбушка» [ЛКЭСК МИА, Орловская обл.]. Подобные разновидности кукол фиксируются в различных районах Русского Севера [Дайн 2007, с. 12]. «А куклу штё? Сделают такую штучку деревянную да и голову сделают, и всю наредят, как те следует. И с ногами, и всё. ‹…› А штё ли? Из полена сделают да и всё. Чево тутока? Ножки такие, ручки такие приколачивали. Эдакиё ручки сделают маленькиё и всё ей тут сделают. Это вытясовали, гли-ко ножичком вострым…» [ЛА СИС, д. Ивановский Починок Великоустюгского р-на Вологодской обл.].

Илл. 16

Играли в куклы из чурок и в Поволжье. «Мы играли в поленья. Заворачивали вон чурки деревянные. Поленница стоит около дома, там много же деревяшек. Ну, я не знаю, по каким параметрам мы их выбирали. Ну, вот нравилась, наверно, какая-нибудь…» [ЛА МИА, с. Первомайское (Сурский Острог) Инзенского р-на Ульяновской обл.]. В нашей коллекции имеется миниатюрная (около 5 см) куколка из дерева, найденная на улице г. Инза Ульяновской обл. Присущие ей «восточные» черты указывают, видимо, на то, что она была изготовлена местным татарским населением [ЛКЭСК МИА]. Г. Л. Дайн указывает на случай изготовления куклы из полена в Смоленской губ. [Дайн 1981, с. 26, илл. 6, начало XX в.]. В целом, однако, подобный тип кукол для ареала расселения русских мало характерен. Его аналогом в поздней традиции можно считать куколки на металлической основе: «Еще у меня была железная куколка. Из городу привезена. Раскрашена-раскрашена! Дак уж я её не знала, куда и сунуть и убрать…» [ЛА СИС, д. Телибаново Шекснинского р-на Вологодской обл.].

Аналогичные объемные и плоскостные деревянные антропоморфные фигурки очень характерны для ритуально-обрядовых изображений народов Сибири, Дальнего Востока и Крайнего Севера [Анохин 1929; Иванов 1970; Алексеенко 1971; Крейнович 1973; Иванов 1979; Березницкий 1999, с. 103–138], а также Северной Америки и Африки [Дэвидсон 1975; Григорович 1977; Окладникова 1977; Мириманов 1986].

Игровые куклы из костных остатков восходят, вероятно, к обыкновению давать детям обглоданные кости в качестве своеобразной игрушки. Например, у австралийских аборигенов «ребенку, который уже может самостоятельно сидеть, дают обглоданные кости, чтобы он играл с ними и сосал их» [Берндт 1981, с. 112]. Использование в качестве своеобразного «скелета» для формирования туловища куклы, ее каркаса, костной или деревянной основы указывает на принадлежность к особой культурной традиции, наиболее ярко представленной у народов Сибири, особенно в шаманских культах. СВ. Иванов, анализируя антропоморфные фигурки на шаманском костюме у эвенков, символизирующие «хозяев костей», указывает, что это является отражением распространенного у многих народов представления – «каждая часть тела человека является самостоятельным существом и может иметь своего „хозяина“» [Иванов 1970, с. 232; подробнее об этом см. параграф «Символика парциальности в переходах „божество – культурный герой“»]. Хакасы считали, что «когда человек называет свое родовое дерево, он подразумевает, что из этого дерева сделаны кости членов его рода, а мясо сделано из глины» [Традиционное мировоззрение 1989, с. 16]. Отметим, что куколки на основе костных остатков были распространенной детской игрушкой у народов Сибири и Севера России – см. илл. 18, кукла на основе клюва птицы [Иванов 1970, с. 72, рис. 58, ненцы; см. также цв. вкл. 6].

Илл. 17

М. Элиаде отмечает, что в данном случае «перед нами очень старая религиозная идея, характерная для охотничьих культур: кость символизирует высшее начало животной жизни, матрицу, на которой постоянно нарастает плоть. Животные и люди возрождаются, начиная с кости; некоторое время они пребывают в плотском существовании, и, когда они умирают, их „жизнь“ концентрируется в скелете, на основе которого они снова возрождаются» [Элиаде 1999б, с. 237]. Эта идея, по мнению М. Элиаде, противопоставлена «земледельческой концепции, согласно которой Земля является высшим источником жизни и, следовательно, человеческое тело отождествлялось с семенем, которое следует погрузить в пашню, чтобы оно проросло» [Там же, с. 237–238]. Если принять эту концепцию, то к куклам второго типа можно отнести антропоморфные фигурки из колосьев и пучков соломы, початков кукурузы, цветов и веток деревьев, например, куколки-«кукушки», рассмотренные нами в разделе «Весенне-летняя обрядность». Куклы из глины и ткани в этом случае выделяются в особую группу, основным отличительным признаком которой можно считать то, что они изготовлены из материалов, произведенных или обработанных человеком. То есть если два первых типа кукол являются продуктом «охотничьей» и «земледельческой» культур и свойственных им мировоззренческих концепций (естественно, данные названия достаточно условны, так как невозможно выделить чисто «охотничью» или «земледельческую» культуру), то третий тип представляет концепцию «ремесленную», развившуюся в лоне «деревенской» культуры и составившую основу культуры «городской».

Илл. 18

Соломенные куколки («обдерихи», «стригушки») широко распространены у русских, причем на юге и севере России технологии их изготовления практически не отличаются [см.: Дайн 2001, с. 79, 80; украинские варианты см.: Найден 1999, с. 129, 176, 180]. Иногда их называли «бычками» [ЛА МИА, д. Слизовица Великоустюгского р-на Вологодской обл.]. Они изготавливались из пучка овсяной или ржаной соломы, который перегибали наполовину, иногда предварительно скрутив [ЛА МИА, Кичменгско-Городецкий и Великоустюгский р-ны Вологодской обл.], а затем перевязывали в одном-двух местах нитками или соломенными жгутиками, чтобы сформировать голову и грудь (или только «голову»). Затем подрезали нижнюю часть пучка и нередко этим и ограничивались. В других случаях пучок формировали из соломинок разной длины с таким расчетом, чтобы из более коротких при сгибе сформировать голову, из более длинных – руки. Самые длинные образовывали туловище. При тщательном отборе соломинок по длине и толщине и точной подгонке их при формировании головы и рук можно было добиться создания довольно совершенной по дизайну куклы. Нередко такие куколки одевали в традиционную одежду – см. илл. 19, соломенная кукла, изготовленная Р. Тарасовой [Дайн 2007, с. 107, Ферзиковский р-н Калужской обл.]. Фотографии различных типов кукол-«стригушек» из центральных губерний России (конец XIX – начало XX в.) помещены в книге Г. Л. Дайн [Дайн 1981, с. 27, илл. 8]. Употреблялись и комбинированные конструкции: остов куклы изготавливался из соломы, а голова и руки – из тряпок. Такой куколке пришивали настоящие волосы и изготавливали одежду [ЛА МИА, д. Погост Тотемского р-на Вологодской обл.]. На Русском Севере из соломы изготавливали «коров», «лошадок» и «козлов» [ЛА МИА, д. Слизовица и Мякинницино Великоустюгского р-на Вологодской обл.]. Обычно соломенными куколками забавлялись маленькие дети, например, заставляя их «плясать» на столе. «Ой, да у нас бабушка была, дак изо льну делала, дак и ручки, и ножки, и личико, и глазки, и всё сделает. Вся целиком изо льну. Не из соломы, а вот такая трава есть на лугу. Как лён эта трава-то. Как лён. Какой-то „лён кукушечий“ был. „Кукушечий лён“. Это он по ховбакам рос вот. Дак вот нарвёшь её, кучку принесёшь, она наделает те кукол, на окошко наставит… И пойдёт и плясать: колотишь по столу, дак весь стол выпляшет! Да, только колотишь по столу, дак она выпляшет всё!» [ЛА МИА, д. Власиха Вохомского р-на Костромской обл.].

Илл. 19

В южных областях России и в Поволжье встречаются куколки, сплетенные из травы и цветов. В с. Булатниково Муромского р-на Владимирской обл. в 1960-е годы девочки «делали [кукол из цветов]. Это любимое было занятие, из одуванчиков, из васильков. А больше всего из одуванчиков: легче было» [Райкова 2006, с. 81]. В окрестностях с. Базарный Сызган Ульяновской обл., где куклы такого рода до сих пор используются при игре [ЛА МИА, Foto1999-3ulj., pl. 0292, № 6 и др.], они представляют собой обрезанный с концов и свернутый вдвое пучок травы – см. илл. 20 [ЛА ЧМП, с. Должниково Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.].

В одних случаях его перевязывают ниткой в двух местах: поближе к сгибу, образуя таким образом довольно массивную голову и ниже, примерно на таком же расстоянии, обозначая талию. Нижние, расходящиеся концы пучка имитируют платье или сарафан. В заднюю часть головы втыкают сплетенную из травы косичку. Другой, сплетенный «косичкой» травяной жгутик, перевязывают на концах ниткой и протаскивают сквозь «грудину» таким образом, чтобы он образовал торчащие в стороны «ручки». Этот вариант «травяных» куколок очень близок к описанным выше жнивным куколкам-«обдерихам».

Илл. 20

В других случаях на согнутый вдвое травяной жгут надевают лоскутную «одежду» (юбку, кофту, платок), что делает необязательным перетягивание его нитками. Для прочности конструкции нитками перевязывают концы пучка, образуя таким образом «ножки». Аналогичные куклы «из пучка травы, согнутого пополам и перехваченного нитью», с обтянутой красной тканью «головой» и «условно переданной» одеждой были известны казахам и киргизам [Ботякова 1995, с. 162, 163].

Кукольная одежда в большинстве случаев представляла собой более или менее точные копии традиционной и нередко изготавливалась из ее фрагментов, с использованием вышивки, подзоров и «тканины» со старых полотенец и постельных принадлежностей. Использование вышивки и других деталей со старых полотенец и одежды для изготовления кукольных нарядов зафиксировано нами в Тульской обл. [ЛА МИА, д. Хавки Венёвского р-на и д. Сытичи Белёвского р-на]. Для ее изготовления могли использоваться большие листья растений (например, лопуха). Так, в Нюксеницком р-не Вологодской обл. из них «шили распашонки, штанишки, юбки ‹…›: сшивали два листа стебельками зеленого льна, прокалывая палочкой дырки; по краям „одёжки“ прокалывали палочкой разные узоры» [ЛА МИА, д. Сельменгская Слобода]. В Поволжье «из лопухов шили вот рубашки [для кукол]. Чего-нибудь вот играем, травой такой длинной сшиваем…» [ЛА СИС, с. Первомайское Инзенского р-на Ульяновской обл.].

Отметим, что в одной и той же локальной традиции обычно сосуществовало несколько разновидностей кукол, употреблявшихся в разных ситуациях. «Самодельную [куклу] всё раньше делали… А изо всего делали: из соломы делали, из полена. Да. Из рясок [=тряпок] сделает бабушка. А мы играли… Дак [для невесты] больше всё из соломы делали, наверно. Ну. Накрутят, да ручки эдак сделают накрестик. Всё ведь надо крестик чтобы был – в Бога веровали…» [ЛА СИС, д. Сосницы Великоустюгского р-на Вологодской обл.].

Все эти своеобразные «прото-куклы» очень важны для понимания сущности рассматриваемой нами вещи, поэтому мы еще вернемся к их анализу ниже.

Сделанный нами обзор основных типов кукол с точки зрения технологии их изготовления позволяет сделать несколько важных предварительных заключений.

Во-первых, налицо чрезвычайное разнообразие разновидностей и форм кукол и гомологичных им зоо– и антропоморфных предметов, употреблявшихся в различных игровых и обрядовых практиках. Единственным объединяющим их элементом является уподобление человеку или животному, причем способы «уподобления» достаточно культурно специфичны и требуют специального рассмотрения, поэтому мы вернемся к обсуждению этого вопроса в параграфах «Кукла в рамках антиномии природы и культуры» и «Антропоморфная символика в объектах культуры».

Во-вторых, можно сделать вывод, что разнообразие формы напрямую связано как с особенностями технологии (различия между «скрутками», «столбушками», «набивками»), так и со специфическими свойствами материалов, из которых изготовлены куклы. Это хорошо видно на примере куколок, изготовленных из глины и теста. Такой менее долговечный и пластичный материал, как тесто, определяет и соответствующую трансформацию формы куклы, например, в плоскостные фигуры-пряники. Объемные керамические фигурки, будучи зачастую «побочным продуктом» гончарного производства, получают развитие в качестве фигуративной антропоморфной керамики (кувшины в виде человеческих фигурок, женских грудей, голов людей и животных) или декоративных предметов интерьера (фарфоровые статуэтки, народная керамическая игрушка).

В-третьих, очевидно, что существует достаточно сложная взаимозависимость между формой кукол, материалом, из которого они изготовлены, и их функциями в ритуале или игре. Понятно, что в ряде случаев материал, из которого сделаны антропоморфные фигурки, напрямую продиктован обрядовой или игровой прагматикой, как это имеет место, например, в случае соломенных кукол «стригушек» или предназначенных для сиюминутного одноразового употребления кукол-«сверток», изготавливавшихся окказионально в случае необходимости развлечь ребенка. Обрядовые цели нередко вынуждают к упрощению формы, «выведению наружу» знаковой сущности антропоморфной фигурки, как это происходит, например, в куклах-«крестиках» или крестообразных конструкциях, формирующих лицо куклы (см. параграф «Антропоморфная символика в объектах культуры»).

В-четвертых, отметим, что материал и форма кукол этнокультурно маркированы. Например, использование костей животных или компонентов растений (ветвей деревьев, початков кукурузы, соцветий репья) для формирования каркаса куклы может быть признаком скотоводческого или земледельческого типа хозяйства, характерного для данного культурного ареала, а использование керамических (фарфоровых) кукол может служить отличительным признаком городской культуры, фактически быть цивилизационным маркером.

Рассмотрим теперь более внимательно семантическое наполнение понятия «кукла» и проанализируем связанные с ним названия и термины. В словаре В. И. Даля кукла определяется как „сделанное из тряпья, кожи, битой бумаги, дерева и пр. подобие человека, а иногда и животного“ [Даль 1881, с. 213]. В русских говорах куклой называют „большую (около 20-ти фунтов) связку чистого льна“ (Псков.), „сноп льна“, „пучок, горсть льна или конопли, предназначенных для обработки“ (Волог., Костром., Арх., Красноярск.), „кудель на прялке“ (Волог.), „пучок мятой пеньки“ (Калуж.), „кулак“ (Смол.), „мешок“ [СВГ 1990, с. 14; Даль 1881, с. 213; СРНГ 1980, вып. 16, с. 35].

Для более полного понимания значения слова кукла необходимо очертить круг родственных ему понятий и слов. Обращает на себя внимание семантика слова куколь – „сорная трава, травянистое растение семейства гвоздичных“; „полынь“ (Астрах.); „клевер“ (Яросл., Новг.), „чертополох лесной“ (Ворон.); „шелуха льняного семени“ (Вят., Волог., Новосиб.), „коробочки льна с семенами“ (Костр.) [СРНГ 1980, вып. 16, с. 42–43; Громов 1992, с. 17]. По мнению лингвистов, это название, известное практически во всех славянских языках, мотивировано формой соцветия этих растений, напоминающей колокольчик или шляпку на голове маленького человечка. Ср. названия колоколец, колоколо, колоколка, колокольцо, наряду с головица, головеница, головенье, головня и куколь для коробочки льна с семенами [Громов 1992, с. 17, 91]. Ассоциативный ряд «лен» – «колокол» в народных верованиях поддерживется обычаем звонить в колокола в первый день после Пасхи и протягивать веревки от колоколов до земли, чтобы уродился хороший, «колоколистый» лен с крупными семенными головками и большим количеством их (Мантуровский р-н Костромской обл.). С этой же целью в Кологривском, Мантуровском, Макарьевском р-нах перед посевом в лукошко с льняным семенем клали вареные куриные яйца, часто называвшиеся «колокольцами» («Варите больше колокольцёв, – с вецера наказывав отець, – завтра поеду лён сиять»). Показательно, что куколем могли называться и клевер, и семенные головки льна, в то время как «колоколистой лён уродицця, ковда ево посиют по клеверу» [Громов 1992, с. 15, Кологривский р-н Костромской обл.].

Этимологи спорят о возможности связать славянский корень *kokol-, происходящий из *kolkol-, с нем. Lolch „плевел, куколь“ (*lolk-ol), латинск. lolium „то же“ [ЭССЯ 1985, вып. 12, с. 55–56]. Заметим в пользу этого сравнения, что в славянских языках известна группа близких по форме слов (вроде восточнославянского лялька), обозначающих куклу [ЭССЯ 1987, вып. 14, с. 134], а также маленького ребенка, младенца [СРНГ 1981, вып. 17, с. 273]. Известна традиция изготовления из куколя куколок «для мелюзги»: «Срезают ровненько у сорванного куколя корешок: иголкой боярышника прикрепляют венчик красивого, яркого цветка, это – дамская шляпа. Два боковых листа куколя, тоже украшенные цветами – руки, а остальные три – платье куклы» [Виноградов 1999, с. 20].

Смысловая цепочка, при помощи которой можно увязать воедино эти слова, выявляется только при анализе всего этнографического и культурного контекста, в который вписываются данные реалии. Скажем, на Русском Севере (Вытегорский уезд) слово куколь обозначало „узел, завязанный с каким-либо умыслом в жите“ – это могли делать девушки, чтобы приворожить к себе парня. «На Иванов день девушки завязывали куколь (узел, горсть колосьев) во ржи парня, с которым ходят» [ЛА МИА, д. Тукшозеро Вытегорского р-на Вологодской обл.]. Отметим, что завязыванием куколя фактически завершалась традиционная жатва: куклюшка „связанные в виде куколки несколько наклоненных к земле колосьев ржи, оставленных на корню в конце сжатого поля, в знак окончания жатвы“ (Тюмен. Тобол.) [СРНГ 1980, вып. 16, с. 37]. В Белозерском р-не Вологодской обл. «когда жали овес, кто-нибудь из женщин или девушек завязывал для девушки „куколку“ (несколько стеблей, завязанных в узелок у самой земли). Та, для которой завязана „куколка“, должна ее найти, сорвать и положить под подушку – приснится жених» [Белоз. собр., л. 123, д. Искрино]. В Каргопольском р-не Архангельской обл. с этой целью нередко заплетали во ржи «косу» [ЛА МИА, д. Антоновская, Бураковская (Кузьминская)]. В других случаях завязанный на пучке ржи узел ассоциировался с деторождением. В Верховажье «когда жали на пожинки [=на помочах], то парни шутили: завяжут из сжатой ржи пучок (одну-две горсти) в узел – со стороны стебля, не колоса – и говорили: „У тебя задавушок [=выкидыш] будёт!“» [ЛА МИА, д. Остров Верховажского р-на Вологодской обл.].

Из последнего примера видно, что узел (так же как и его разновидность – куколь) нередко связывался с вредоносной магией – ср. куколь „почерневшие, испорченные зерна в просе“ [ЛА МИА, с. Должниково Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.; с. Давыдово, г. Белёв Тульской обл.]. Это его значение широко представлено в традиционной свадьбе. Чтобы снять «портёж» с жениха, необходимо развязать подсунутый колдуном в подушку узел из шерсти, волос и различных мелких предметов (щепки, кости, гвозди) или найти березовое полено, «в щели которого зажато нечто наподобие узла» [Криничная 2000, с. 121].

Название куколка, кукла также часто относилось к заломам, оставлявшимся на хлебном поле колдунами и ведьмами, чтобы отнять урожай [Зеленин 1991, c. 70–72; Зеленин 1999, с. 76; Власова 1998, с. 68 и след.; 245 и след.]. Ср. у В. И. Даля кукла „завертка, закрутка, закрута колосьев в хлебе; завой колосьев знахарем, колдуном на порчу и гибель того, кто снимет куклу“ [Даль 1881, с. 213, Калуж., Орлов.]. «Заломы» или «сучки» ассоциируются с вредоносной магией и в Тульской обл. [ЛА МИА, д. Давыдово, г. Белёв Белёвского р-на Тульской обл.]. В Козельском р-не Калужской обл. считали, что колдуны завязывают узелки во ржи, чтобы «вынуть спорину». «Узлы нахадили, а хто знаить, хто завязывыл тама? Гаварять, калдуны. Да. Вот када „зажин“. Да. Идуть рожь нычинать жать. „Ох, девка, у мине зажин был!“ – „Какой жа? А сжала ты яво?“ – „Сжала“. – „Исспарения хлеба“, – скажить. Ета, значить, уражай уже ни такой будить, исспарицца он сам па сибе. Да. А если аставишь ёо, ни сажнёшь, то: „Эт калдунья тута нахадила. Калдунья была…“ Да. Ана сабираить уражай, исспаряить хлеб у хазяина…» [ЛА МИА, д. Марьино (Орлинка), Чернышено, Дешовки Козельского р-на Калужской обл.]. Аналогичные верования известны и в других регионах [Терновская 1984, с. 117–129; Лобкова 2000, с. 28, 29].

По форме «заломы» очень близки к узлам, завязываемым при завершении жатвы: это либо перегнутые вдвое стебли с прижатыми к земле колосьями, либо стебли, скрученные в жгут и завязанные узлом, либо более сложные конструкции (свитые в жгут два соседних пучка стеблей, загнутые дугой кверху, стебли, сплетенные обручем или венком и др.) [Зеленин 1991, с. 71]. Заломы устраивали во время цветения ржи и нередко связывали с ночью на Ивана Купала (украинцы) или с семиком, «когда во ржи бегают русалки» [СД 1999, т. 2, с. 262–263; Агапкина 2002, с. 400–404].

Еще Д. К. Зеленин отмечал «определенное сходство между заломом и завиванием бороды при окончании жатвы», с той разницей, что «в первом случае ее стараются обратить на благо колдуна-соперника, а во втором – на благо хозяина поля» [Зеленин 1991, с. 73]. «Во время жатвы как жнецы, так и жницы стараются найти на одном стебле самое большое число колосьев. Если таких найдется 12, то он называется житной маткой или спорыньей» [Добровольский 1914, с. 206]. Считалось, что при помощи залома колдун отнимает у хозяина нивы «спорынью» («спорину»), то есть богатство, достаток, силу; ведьму в купальских песнях изгоняют, чтобы она «заломаў не рабiла», «куклаў не круцiла», «жыта не ломала», «спору не 'дбiрала», «пражын не пражынала», «красных дзевачак не чаравала» и т. п. [Виноградова 2000, с. 234]. В других интерпретациях «спорость» – это скорость при работе, в том числе при жатве. «„Путыница“ мы звали – эта кык всёдна как хто запутыить. Как крутыля шой-та ей закрутицца, как всёдна хто там валялся… Пападаицца и гаварять: „Эта плоха! О-ох! – Так вот пападёцца на маей палоски: – О-ох! О-ох, у миня тета крутыля. Эта шой-та плоха, эта шой-та плоха!“ Ага… Патаму што вот я буду жать, а мине ни спорицца ничево. Вот папалась ана мине: завтря я приду жать, и мине ни спорицца. Люди уже убягали далёка, а я всё никак! То руку абрежу, то сноп никак ни завяжу – вот уже „спарина“!..» [ЛА МИА, д. Дешовки Козельского р-на Калужской обл.]. Таким образом, завязанные в узел, загнутые, заломленные к земле или иным образом «испорченные» колосья в данном случае толкуются как некое виртуальное препятствие, помеха в работе, что предметно воплощается в «заломах», «завертках», «закрутках», «путанице» или «куколках». «Куколка» здесь многозначный символ, обозначающий и некое зримое воплощение колдуна, и присваиваемый им «дух нивы» вместе со всем принадлежащим этому духу богатством (урожаем, «спориной»), и важные свойства хозяина поля – его способность к успешной, «быстрой» деятельности, его «спорость». То есть в «куколке» сосредотачиваются все магические и реальные свойства нивы, оказывающие непосредственное воздействие на благополучие и достаток ее владельцев. Демоническая сущность жнивной «куколки» проявляется и в способах ее уничтожения, характерных для борьбы с нечистью: ее нельзя трогать голой рукой, лучше расщепленным осиновым колом или кочергой, а затем нужно сжечь, утопить или положить на чью-либо могилу [Власова 1998, с. 246].

В более поздней жатвенной практике куклой, куколкой нередко называли узелки, завязывавшиеся на поле в начале жатвы для разграничения полос. «Вязали, как жа! Мяжу идёшь вот прайдёшь две мяжи, жнёшь, да? Кажный сибе праходить. И кажный сибе завязуить „куколку“. А как жа он будить мерять?.. Узялочик так вот завяжим – пашаничка или рожь, или там што жнёшь – завяжишь „кукалку“ ету па етим баку и па етим и жнёшь…»; «Када атмяряишь линейкю и пряма делаишь „кукалку“: тут исделыю „кукалку“, тут, тут – наделыю, штоба я жала ба б – мая старана – я знала, скока мине жать надо. И все так делыли… Ну, „кукылки“ – ну, как иё завязать, рожь-та? А то пряма „кукалкай“ завяжишь – ана видать: стаить „кукалка“…»; «Када начинали первый сноп, то завязывали, вот так вот на самай на мяже закручивали и павязывали нибальшой узялок „кукалкай“, да, „кукалкай“. Закручивали как кукалку. Как платочик вот завязываецца на этам, павязывали…» [ЛА МИА, д. Лавровская Мельница, Дешовки, Чернышено Козельского р-на Калужской обл.; д. Горицы Трубчевского р-на Брянской обл.]. Аналогично в Среднем Поволжье: «Узолочик завязывают, где есть своя „постать“ хто, штоб заметить. Да-а. Узолочик завязывают…» [ЛА МИА, д. Русская Хомутерь Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.]. Антропоморфность завязываемого узла подчеркивается и в других названиях: его, например, могут называть головкой. «Ну, ета завязывыли вот так: вот узелки, линия, и вот здесь линия. А эт мая палоска, там твая палоска… Из этый – пшиницу ли, рожь ли жали – и вот закрутишь, „галовку“ завяжишь. И вот ровна атвидёшь линию: тут я жну, тут другая…» [ЛА МИА, д. Долгое Ульяновского р-на Калужской обл.].

Илл. 21

Правильное понимание смысла жатвенных «куколок» невозможно без учета семантики завязываемой из последнего пучка жита бороды. В обрядности многих народов наблюдается ее антропоморфизация, стремление придать ей облик маленького человечка, иногда в шляпе [Зеленин 1999, с. 64–66, 71–74; Терновская 1995, с. 231–232; Терновская 1979, с. 122] – см. илл. 22, дожиночная соломенная «баба» [Русский праздник 2001, с. 353, д. Шокшозеро Лодейнопольского р-на Ленинградской обл.]. Антропоморфные ипостаси последнего снопа у народов Европы подробно описал Д. Д. Фрезер [Фрезер 1986, с. 374 и след]. Аналогичные черты присущи и кладкам снопов на ниве. В «на поле оставляют „бороду“, когда выжнут всё. „Бороду“ делают как куклу (и руки делали) и украшают ее цветочками» [Ветлужская сторона 1996, с. 66, д. Балаболиха Шарьинского р-на Костромской обл.]. «Вот как дожинали овёс или рожь, так тут клюшечку завёртывали. Последние колоски оставим на поле (это и на рже, и на овсе) и клюшечку завернём: так вот петлей завернёшь и завяжешь узелком, а рожь-то ещё как куколку завьёшь – верхи колосьев завьёшь как косу, колоски-ти росщеперятся [=растопырятся] на конце-то косы-то. Эту куколку уж сразу видать на дожинке у дороги…»; «Как жнут последние полосы, уж заканчивется уборка, так на корню немного оставят – колосков с десяток, с два – да загнут, да завьют куколкой; это называлось „Илье на бороду“. Срежешь вот так вот зерно-то. Завяжешь ниточкой, сделаешь парнечка такого – „Илье борода“. Завивали бороду. Суслончик такой сделаешь, завьёшь тут бородку и расшеперишь здесь. Оставляли на поле во ржи до следующего года» [Ветлужская сторона 1996, с. 67, д. Подолиха, с. Одоевское Шарьинского р-на].

Илл. 22

Пол «житного демона» мог варьироваться по регионам. Иногда он зависел от воплощаемой им сельскохозяйственной культуры. Например, по наблюдениям О. А. Терновской, «в некоторых русских областях, тяготеющих к северу, ржаная нива называется матушкой или матерью, что, вероятно, мотивирует сохраняющееся в дожинальном обряде этих территорий противопоставление ржи овсу как женского начала мужскому; пожинальная борода может выступать здесь то как коса, то как борода в составе одного местного варианта обряда» [Терновская 1979, с. 115]. «„Во как ина па линии прайдеть усё поле у в адну стяж, эта, – гаварить, – вот ана, Казанская Божая мать, пашла житушка зажинать!“ Да. Пайдуть две женьшины, и глянишь, а йна как шнурам атрезаная – житушка эта зажинала Казанская Божая мать…» [ЛА МИА, с. Ивановск Трубчевского р-на Брянской обл.]. Обратим внимание на аналогичную вариативность в девичьих гаданиях, описанных выше, где жнивной «бороде» соответствует узел-«куколь».

Жнивные куколки, кстати, дают возможность лучше понять историю происхождения соломенных кукол-обдерих или стригушек – см. илл. 21, соломенная кукла, изготовленная СВ. Комаровой [ККЭК КСВ]. Они изготавливались из пучка льна, «свясла», который также нередко назывался куклой [Громов 1992, с. 35].

Анализ семантического наполнения понятия «кукла» и связанной с ней терминологии на примере русских народных говоров показывает, насколько существенной является их зависимость от конкретных этнографических и культурных контекстов. Значение узла и соотнесенная с ним семантика скручивания и свертывания, изначально присущие русским, славянским и индоевропейским корням, от которых происходит слово кукла, обуславливает конкретные реализации данного предмета в обрядовых практиках – см. илл. 23, соломенная кукла Brideog, изготавливавшаяся на праздник св. Бригитты [Sike 1994, p. 81, ирландцы]. В свою очередь, употребление слов «кукла», «куколка», «куколь» по отношению к таким реалиям как узел из колосьев, завязываемый на ниве (перед жатвой или после нее), позволяет развернуть указанные значения в плоскости тех или иных ритуальных практик. Хотя знаковые функции узла гораздо шире и они направлены в первую очередь на символическое закрепление результата или завершение той или иной акции, в соединении с антропоморфной символикой куклы данная семантика получает персонифицированное выражение [см. еще: Уварова 2009]. В этом случае узел становится обозначением лиц или персонажей, совершающих или завершающих жатву, либо тех, кому принадлежит урожай и связанные с ним «спорина», «богатство», «достаток», «сила». При этом лица и персонажи, соперничающие за спорину с хозяином нивы, наделяются отрицательными демоническими свойствами как похитители и воры. Эти же свойства приписываются и ассоциирующимся с ними узлам – «заломам», «завиткам», «закруткам», «куклам». Можно предполагать, что по крайней мере часть демонических свойств, приписываемых кукле в культурных практиках, связана именно с этими ритуально-обрядовыми значениями.