Текст книги "Необычные вопросы обычных прихожан"

Предание, традиции

Прихожанин: Почему священнослужители в разные дни года служат в облачениях разных цветов: черном, белом, желтом, зеленом, красном?..

Игумен Иннокентий: Выбор цвета облачения зависит от праздника. В дни Господских праздников священники служат в белом, на Богородичные – в голубом (это цвет праздников Божией Матери). Белое облачение также используется в дни панихид и Вселенских родительских суббот, потому что в христианстве смерть не трагедия, а праздник: человек переходит из худшей жизни в лучшую. Поэтому все погребальные молитвословия, равно как и само отпевание, погребение совершают в белом.

На Троицу и в дни памяти преподобных, – к примеру, в день памяти прп. Сергия Радонежского или прпп. Зосимы и Савватия Соловецких – священники облачаются в зеленое, а на Пасху – в ярко-красное – цвет, символизирующий радость. Темно-красный цвет – цвет крови – считается мученическим. В нем отмечают дни памяти мучеников, а также великий праздник Воздвижения Креста Господня.

Великим постом священнослужители в будние дни одеты в облачения черного цвета, а в воскресные и праздничные – фиолетового. Черный цвет – символ покаяния. Фиолетовый тоже скромный, но все же не черный: ведь воскресные дни во время Великого поста – это тоже малая Пасха, и верующим дается некоторое послабление в посте.

Цветовое разнообразие облачения церковнослужителей сформировалось, вероятнее всего, в средние века – в далекой древности, думаю, все было иначе. Да и сегодня не везде поступают одинаково: к примеру, в Греческой Церкви Пасху встречают в белом, а Воздвижение Креста Господня отмечают в зеленом.

Но прошу читателей не искать в выборе облачения священника какого-то особого богословского смысла. В принципе, можно весь год служить в воскресном, золотом (желтом), облачении, и никакого нарушения не будет. Кстати, в бедных приходах у священника зачастую только и имеется одно облачение, и весь год он в нем служит и благодарит Господа.

Прихожанин: Почему в храме так важно соблюдать определенные правила в одежде? Зачем женщинам обязательно покрывать голову платком и носить длинные платья? Почему им не благословляется ходить в брюках?

Игумен Иннокентий: О том, что женщина должна находиться в храме с покрытой головой, говорил в своих Посланиях еще апостол Павел. Он заповедовал нам, что молящаяся женщина должна покрывать главу, ибо это знак для Ангелов, что женщина смиряется и, покрывая голову, тем самым делает угодное Богу. Другими словами, это прямая апостольская заповедь.

Кроме того, если женщина находится в храме с непокрытой головой, в короткой юбке с оголенными ногами или с броским макияжем, она может стать объектом нездорового внимания со стороны мужчин. Такая женщина, особенно если она красивая, неизбежно будет отвлекать их от молитвы. И, вместо того чтобы внимать богослужению, мужчины могут начать ее рассматривать, что-то себе в мыслях представлять. Иными словами, внешние правила в одежде для женщин – это своего рода забота, чтобы люди, пришедшие в храм молиться, не потворствовали своим страстям.

Конечно, любой женщине хочется нравиться, хочется, чтобы на нее обращали внимание. Но тогда женщина в храме будет не с молитвой обращаться ко Господу, а думать о том, насколько привлекательно она выглядит в этот момент. Разве для этого мы ходим в храм?

Что же касается брюк, то, конечно, нехорошо, когда в таком виде женщины приходят на Литургию. Ведь брюки – это все же деталь мужского гардероба. Тем более что брюки часто подчеркивают женскую фигуру. Но, к сожалению, в наши дни брюки так прочно вошли в женский гардероб, что и мы вынуждены снисходительно смотреть на женщин в храме, одетых как мужчины. Хотя, как я вижу, совестливые женщины, приходя в храм в брюках, накидывают поверх легкую юбку или платок, прикрывая бедра.

Прихожанин: Почему женщинам не разрешается посещать Святую Гору Афон?

Игумен Иннокентий: Святая Гора Афон – место особое. Это отдельная монашеская страна со своим многовековым укладом. Здесь находится 20 монастырей, 12 скитов и 800 отшельнических келий. Ничто не должно нарушать монашеского молитвенного уединения.

Кроме того, Афон считается земным уделом Матери Божией, данным Ей Сыном Иисусом Христом. Согласно церковному преданию, в 44 году от Рождества Христова Пресвятая Богородица вместе с апостолом евангелистом Иоанном отправилась на корабле в плавание, чтобы навестить праведного четырехдневного Лазаря, который жил тогда на Кипре. Сильный ветер направил их корабль к Афонской горе. В то время место это было нехристианское – там находились идолы, посвященные Аполлону. И вот когда Матерь Божия ступила на афонский берег, все идолы возопили: «Люди, обольщенные Аполлоном! Ступайте в Климентову пристань и примите Марию, Матерь Великого Бога Иисуса». Изумленные жители кинулись на пристань, где с почтением приняли Богородицу. Матерь Божия благовестила им Евангельское учение, совершила на Афоне немало чудес и, покидая Святую Гору, сказала: «Место сие да будет Моим жребием, который дан Мне Сыном и Богом Моим! Да пребудет благодать Божия на месте сем и на живущих здесь с верою и благословением и сохраняющих заповеди Сына и Бога Моего! Все нужное для земной жизни будут они иметь в изобилии с малым трудом; уготована им будет Небесная жизнь, и не оскудеет к ним милость Сына Моего до скончания века. Сему месту Я буду Заступница и теплая о нем Ходатаица к Богу».

И поскольку Святая Гора Афон стала земным уделом Пресвятой Богородицы, то по Ее завету другим женщинам вход сюда закрыт. Спустя три с половиной столетия на Святую Гору Афон отправилась царица Плакидия, дочь последнего императора единой Римской империи Феодосия Великого. Она хотела увидеть и саму Святую Гору, и восстановленный по приказу ее отца Ватопедский монастырь. Но едва царица вошла в Благовещенский храм монастыря, как услышала голос (он шел от иконы Божией Матери, впоследствии названной «Предвоз-вестительницей»), который повелел Плакидии немедленно покинуть пределы Святой Горы.

Кстати, в наши дни, по греческим законам женщине, нарушившей афонский уклад и ступившей на берег Святой Горы, грозит тюремное заключение до одного года.

Прихожанин: Наш батюшка говорит, что Исповедь перед Причастием обязательна, а моя знакомая, побывав в Греции, узнала, что там причащаются без Исповеди…

Игумен Иннокентий: В Русской Церкви Исповедь перед Причастием обязательна. Наши люди издавна старались приступать к Святым Дарам, не только очистив себя снаружи и надев красивое «обедничное» платье, но и очистившись душой – покаявшись. В некоторых других Поместных Церквах – в частности в Греческой, – Исповедь совершается отдельно. Люди несколько раз в год исповедуются, а причащаться могут чаще – по благословению духовника и при условии достаточно благочестивой по заповедям Божиим жизни. Но это их традиции, а мы принадлежим к Русской Церкви, поэтому перед Причастием исповедоваться необходимо.

Прихожанин: С какого возраста детей следует приводить на Исповедь? Кто-то считает, что с 7 лет, кто-то – с 4–5?

Игумен Иннокентий: Человек начинает грешить рано, очень рано. И чем раньше ребенок будет исповедоваться в своих грехах, тем лучше. Первые детские капризы – это тоже ведь проявление греха, нашей падшей природы.

Любой малыш прекрасно понимает, когда он в чем-то провинился… Только покаяться-то в своем грехе он не может, если родители не отведут его на Исповедь. На Исповеди же в присутствии священника, перед крестом и Евангелием, бывает посеяно доброе семя, которое со временем приносит свои плоды и помогает сформироваться хорошему духовному устроению в душе маленького человека.

Только пусть малыш исповедуется перед священником в том, что он действительно понимает, а не в том, что ему подсказывают родители. Зачем ребенку перечислять миллион грехов, которые он не совершал? Пусть это будут один-два греха, с которыми он сможет искренне обратиться ко Господу: «Прости меня, Боже! Я виноват в том, что не слушался маму и папу».

Надо еще понимать, что если родители наказали малыша, но при этом он не покаялся в грехе, то примирения с Богом у него не произошло. Преступники, получившие наказание в виде тюремного заключения, далеко не всегда получают прощение от собственной совести и нуждаются в покаянии перед Богом.

И в общем-то, незачем ждать, когда ребенку исполнится 7 лет. Думать, что маленький ребенок святой, – заблуждение. Малышу всегда есть в чем покаяться перед Господом!

Прихожанин: Как-то раз меня друзья попросили объяснить им сложившийся в православии обычай почитания святых мощей. Им он кажется странным, а я так и не смог объяснить…

Игумен Иннокентий: На самом деле нет ничего более «странного», с точки зрения земного, человеческого понимания, чем воплощение Бога Слова и Его Воскресения из мертвых. Господь воскрес телом, Своей Собственной силой благодати, потому что Его Божественную Природу не могла удержать смерть. И святые, приобщившись еще здесь, при жизни, особенных даров Святого Духа и после смерти не потеряли Божественную благодать в своих почивших телах. А мы, почитая мощи усопших праведников и прикладываясь к ним, приобщаемся также Божественной Благодати, обитающей в них неотступно, и испытываем радость Светлого Христова Воскресения.

Прихожанин: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?

Игумен Иннокентий: Традиции изображения крестного знамения менялись с течением времени в православном мире, что было обусловлено, в основном, внешними, историческими причинами. Православная Церковь никогда не определяла ту или иную форму крестного знамения как догмат. У крестного знамения нет и точной даты возникновения. Мы не знаем, кто и когда впервые стал осенять себя и других крестом. Кстати, апостолы могли вообще никак не креститься. В апостольские времена особое значение имел другой символ – знак рыбы. Знак «Ихтис» (в переводе – «рыба») первые христиане использовали как аббревиатуру «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». По нему последователи Христа отличали своих от чужих. Первые упоминания о крестном знамении у церковных писателей свидетельствуют о том, что первоначально крестились лишь одним перстом и осеняли им только лоб. Потом, с появлением ереси монофизитства, православные стали употреблять уже «широкое» двоеперстие в знак приверженности догмату о двух природах Христа, Божественной и человеческой, в отличие от монофизитов, утверждавших, что у Христа была лишь одна природа – Божественная. Затем, приблизительно к концу XIII в., Греческая Церковь перешла на современное троеперстие, как наиболее полно выражающее догмат о Святой Троице.

В том, как именно креститься, нет какой-то особой догматики. И для спасения души это принципиального значения не имеет. Разве не может спастись человек, который без обеих рук, у которого вообще нет возможности перекреститься? Конечно, может! Все зависит от того, как он живет. Или если вдруг человек по забывчивости или незнанию перекрестится не справа налево, а наоборот, – ничего страшного не произойдет. Разве спасение заключается лишь в том, что вы тремя перстами совершаете крестное знамение справа налево? Нет, конечно же! Но мы твердо и бережно храним наши церковные установления, освященные Духом Святым.

Прихожанин: Обязательно ли православному христианину стремиться выучить церковнославянскую грамоту или можно читать молитвы, записанные русскими буквами?

Игумен Иннокентий: Церковнославянскую грамоту, конечно, выучить хорошо. Она несложная. Читая молитвы, записанные на церковнославянском, мы глубже погружаемся в саму молитву. Точно так же, как, если мы понимаем смысл и порядок богослужения, нам легче бывает молиться. Конечно, Господь не давал такой заповеди – спасаться, читая по-церковнославянски. Для спасения это необязательно, а для русского православного христианина – желательно. Церковнославянский язык – это часть общей православной культуры. Вместе с ним мы и веру православную получили. Если мы себя немного понудим, ничего плохого не будет – мы только еще лучше и глубже приобщимся к традиции и культуре.

Прихожанин: Почему Новый год мы празднуем позже остального мира? Почему не переходим на григорианский календарь?

Игумен Иннокентий: Юлианский календарь, по которому живет Русская Православная Церковь, – это часть нашей древней церковной традиции. Перейдя на григорианский стиль летоисчисления, мы не сможем праздновать Пасху так, как это было установлено святыми отцами на Вселенских Соборах, и тогда христианская Пасха может наступить раньше иудейской.

Западный мир на такое допущение согласился, но мы, православные, на это пойти не можем. Для нас это своего рода преемственность, связь, соединяющая нас с первыми веками христианства. Для православного человека, воспринимающего Церковь во всей ее полноте, проблемы с календарем нет. И, кстати говоря, юлианский календарь на самом-то деле более точный, чем григорианский, – недаром именно его используют при расчетах в астрономии.

А то, что в Новый год, я имею в виду гражданский праздник, мы постимся, для верующего человека, думаю, тоже не проблема. Во-первых, сам пост не подразумевает уныния или страшной печали. И в пост можно радоваться. Только радости бывают разные. Не обязательно для этого напиваться, падать лицом в салат, с кем-то драться или плясать до упаду. Радость православного человека, она ведь иного рода…

И, во-вторых, если ради Бога мы от чего-то отказываемся, – а именно это и составляет основу поста, – то Господь потом воздает нам сторицей. Никогда человек верующий, который что-то совершает во славу Христа, не остается ущемленным или обиженным. Стоит ли ради оливье, шампанского и праздничных программ по телевизору переходить на григорианский календарь, если при этом мы не сможем праздновать Пасху так, как завещали святые отцы? Думаю, что не стоит.

Ну, а то, что весь мир живет по другому календарю… Что ж, нельзя же быть во всем согласным с миром. Ведь что есть мир? Как говорил апостол Иоанн Богослов, мир – это совокупность страстей. Он призывал: не любите мира, ни того, что в мире, потому что мир – это похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Вот, что такое мир в истинном своем значении. А нам надо стремиться освободиться от рабства греха, от рабства страстей, от рабства падшей человеческой природы. Ради этого Господь пришел в наш мир. И именно этому служит Русская Православная Церковь.

Прихожанин: Как сложилась традиция брать благословение у священников? Это же не значит, что нужно брать благословение у всякого батюшки на улице?

Игумен Иннокентий: Традиция преподавать и брать благословение была еще в Ветхом Завете. Спаситель, мы знаем из Евангелия, благословлял детей. Целуя руку священника, мы вспоминаем о Самом Христе. Конечно, заповеди такой – брать благословение у священника – нет, и у каждого встретившегося священника благословение можно не брать. Но если кто-то благословением гнушается, – это может говорить о гордыни.

Прихожанин: Почему, отмечая христианский праздник Вход Господень в Иерусалим, люди приходят в храм с веточками вербы, которые священник освящает во время службы? А на Троицу – с ветками березы? Именно березы, а не клена, дуба или тополя?

Игумен Иннокентий: Сначала о вербе. Помните, как описывает евангелист Лука торжественный въезд Христа в Иерусалим? «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышавши, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Лк. 12,12–13). В наших широтах пальма не растет, поэтому и было выбрано дерево, которое «просыпается», оживает к этому празднику, – верба. Это дерево испокон веков считается на Руси символом жизни, символом воскресения, и Вход Господень в Иерусалим прихожане встречают в России вербой, а на Востоке, освященными накануне пальмовыми крестиками.

Украшать храмы на Троицу ветвями березы – чисто русская традиция. Какой-то особой религиозной идеи здесь нет. Троица – праздник летний: природа ожила, земля дала свои всходы. Как у Шмелева: сегодня Земля – именинница! А как украсить дом Господень на праздник? Конечно же, цветами и ветками красивых деревьев. Береза, столь любимое русскими людьми дерево, входит в полную силу как раз к Троице. Вот поэтому березовыми ветками и украшают храмы в нашей стране. В Греции, к примеру, на Троицу в храмах раскладывают сено. Кстати, так же поступают и во многих наших сельских приходах: полевые цветы, ветки березы и скошенная трава. А то, что некоторые прихожане пытаются на Троицу освятить принесенную с собой березу, это просто ошибка: березу, в отличие от вербы, не освящают.

Прихожанин: Почему монахам при пострижении дают другие, порой весьма необычные имена? И почему монахи ходят в черном? В знак траура?

Игумен Иннокентий: По поводу имен – бывает по-разному. Часто постригаемым в монахи имена даются простые, нам хорошо знакомые:

Иоанн, Сергий, Михаил… Порой и вовсе при пострижении имя остается прежним. Но иногда имена даются редкие, но необычными они кажутся лишь на наш сегодняшний взгляд. Вы же понимаете, что, скажем, до революции были распространены другие имена, чем сегодня, а 1000 лет назад – совсем иные… Церковь живет не сегодняшним днем – ее история насчитывает две тысячи лет. А ведь была еще жизнь и до Христа. И с тех далеких времен до нас дошли такие имена, как Илия, Авраам, Исаак, Иаков… Просто от каких-то имен мы отвыкли, и потому сегодня они кажутся нам необычными.

Какое имя дать монаху при пострижении – это решает тот, кто его постригает. Таково правило, такова церковная традиция. И не принято, чтобы постригаемый отказывался от предлагаемого имени. Возможно, он не сразу к нему привыкнет, но… со временем привыкнет. Вы спросите, почему тот, кто постригает, выбирает именно это конкретное имя, а не какое-либо другое? Так открывает ему Господь.

Теперь о том, что касается цвета одежды. К слову сказать, преподобный Серафим Саровский носил светлый балахон из некрашеной ткани. В такой же одежде из некрашеной ткани ходили монахи во многих бедных монастырях.

И к трауру это не имеет никакого отношения. Монахи выбирают одежду самую простую, самую скромную. Ее еще называют «одеждой смирения». Монашеское одеяние должно быть непраздничное. Черный цвет – он самый простой – куда уж проще?

Прихожанин: Почему крестный ход во время Пасхи идет против солнца, против часовой стрелки?

Игумен Иннокентий: Раньше, до XVII века, до реформ патриарха Никона, верующие ходили крестным ходом по часовой стрелке, по солнцу – как тогда говорили, «посолонь». Но когда патриарх Никон задумал провести богослужебно-каноническую реформу, чтобы привести все церковное богослужение в соответствие с греческими традициями, тогда, в частности, и стали совершать крестный ход против солнца – так, как это делали греки в то время.

Кстати, именно в ходе реформ патриарха Никона двуперстное крестное знамение было заменено на трехперстное, малые земные поклоны – на поясные; произошли изменения в формулировках Символа Веры, а возглас «Аллилуйя» во время богослужения стали произносить трижды, а не дважды, как раньше.

Эти реформы, как известно, вызвали раскол в Русской Церкви. Их следствием стало появление различных старообрядческих течений. К слову сказать, сегодня старообрядцы продолжают ходить «посолонь». И все же какого-то особого богословского смысла в направлении крестного хода искать не стоит.

Прихожанин: Можно ли в двунадесятые праздники читать канон об усопшем, служить панихиду и литию, если о смерти человека узнали уже в середине дня?

Игумен Иннокентий: Заупокойные богослужения на двунадесятые праздники в храме не совершаются потому, что эти дни посвящены сугубой радости о Господе и Божией Матери. Таковы традиции и обычаи Церкви. Однако это не мешает читать канон об усопшем дома. Но в каких-то случаях – если это, например, сороковой день или, как в вашем случае, смерть случилась только что, – можно отслужить литию.

Прихожанин: Когда был в Киеве, видел, как в одном из храмов во время чтения Евангелия на молебне, прихожане подошли к священнику, тот положил им на голову епитрахиль – и так и держал ее на протяжении всего времени чтения. Как к этому относиться? Я не подошел, а просто стоял в стороне.

Игумен Иннокентий: Для чего священник накладывает епитрахиль во время чтения Евангелия? Я не знаю, потому что обычно ее возлагают на голову кающемуся во время Исповеди. Кроме традиций национальных (как в случае с Исповедью перед Причастием), есть традиции местные и приходские. Не все бывают понятны, поэтому участие в них можно не принимать.