Текст книги "Поучения Изначальной владычицы Сунь Бу-эр. Даосское учение для женщин"

«Нюй сю чжэн ту» представляет собой десять правил (ши цзэ 十則) женского мастерства «внутренней алхимии», изложенных в строгой последовательности их выполнения. Первым шагом на пути женского алхимического искусства является соблюдение девяти заповедей-предписаний (цзю цзе 九戒), напоминающие по форме традиционные конфуцианские уложения:

1. Проявлять дочернюю почтительность и уважать старших, [быть] мягкой и доброй, не говорить лишнего и не проявлять ревность.

2. Содержать себя в чистоте и спокойствии, не совершать дурных поступков.

3. Оберегать все живые существа, [быть] милосердной и сострадательной, не убивать.

4. Обряды и рецитации исполнять прилежно и правильно, не употреблять мясную пищу и спиртные напитки.

5. Предметы одежды [должны быть] простыми и чистыми, не увлекаться нарядами и украшениями.

6. Привести в гармонию чувства и внутреннюю природу, не поддаваться раздражительности и гневу.

7. Нельзя часто посещать людные места.

8. Нельзя допускать жестокость в обращении с прислугой.

9. Нельзя принижать хорошее и поощрять дурное¹⁰⁷.

Тот, кто неукоснительно соблюдает все девять заповедей, придерживается их, не отступая, получит возможность, как обещает источник, подняться в Пурпурную управу (цзы фу 紫府) и занять место среди Небожителей-сяней.

«Девять заповедей-предписаний» из «Нюй сю чжэн ту» практически дословно цитируют более раннее даосское произведение – «Изложение заповедей-предписаний для начального совершенства» (Чу чжэнь цзе шо 初真戒說)¹⁰⁸. Это сочинение было написано седьмым патриархом школы Лунмэнь (Врата дракона) Ван Кунь-яном 王崑陽 (дао хао Чан-юэ 常月) (1622–1680), настоятелем монастыря Белого облака (Байюньгуань 白雲觀), одной из самых значимых фигур в даосском движении Целостности и совершенства XVII в.¹⁰⁹ Среди многочисленных правил и заповедей-предписаний для даосских монахов в тексте также содержатся заповеди-предписания для женщин, озаглавленные «Девять заповедей-предписаний для женского совершенства» (Нюй чжэнь цзю цзе 女眞九戒)¹¹⁰. Отличие более раннего источника от «Нюй сю чжэн ту» лишь в заключительном пункте – девятая заповедь из «Нюй чжэнь цзю цзе» гласит: «не красть вещи у других людей»¹¹¹.

После усвоения нравственных и этических правил подвижницам разъясняются базовые методологические принципы «женской алхимии» (нюй дань 女丹), основанные на одновременном совершенствовании внутренней природы и жизненной силы (син мин шуан сю 性命雙修). Этим принципам посвящены главы «Основная жизненная сила» (бэнь мин 本命) и «Источник внутренней природы» (син юань 性源). Вслед за этим женщины переходят к выполнению практических методов, которые делятся на три подгруппы, в зависимости от возраста даоски. Если она еще молода, то должна начинать практику с главы «Регулирование месячных» (сю цзин 修經). Если пожилая, то сначала должна обратиться к главе «Возвращение и восстановление» (фу хуань 复還), где рассказано как вернуть «Красного дракона» и обрести здоровье и молодость. И только после этого сосредоточить практику на его «обезглавливании», которая описана в главе «Грудь» (жу фан 乳 房). Именно в груди, согласно представлениям «женской алхимии», начинается процесс «очищения» крови и превращения ее в жидкость. Глава «Нефритовая жидкость» (юй е 玉液) описывает упражнения по превращению очищенных жидкостных секретов организма в ци. «Зародышевое дыхание» (тай си 胎 息) уделяет внимание специальной даосской дыхательной практике. Завершают комплекс женских методов самосовершенствования упражнения по визуальной медитации «[по методу] богини Тары» и чтение мантр, которым посвящена глава «Почтение» (кит. нань у 南無, санскр. на мо). В заключительной части сочинения, озаглавленной «Осторожность в конце» (шэнь чжун 慎终), еще раз подчеркивается, что главное при выполнении всех методов – хранить в разуме пустоту и безмолвие, а в сердце блюсти чистоту и покой, иначе все усилия напрасны.

Самое знаменитое сочинение, написанное от ее лица, – «Поучения Изначальной владычицы Сунь Бу-эр» (Сунь Бу-эр юань цзюнь фа юй 孫不二元君法語)¹¹² (досл. «Уставные речи (фа юй 法語) – И.Б.), состоящие из двух поэтических сборников. Первый из них – «Последовательность овладения мастерством женского Дао-Пути» (Кунь дао гун фу цы ди 坤道功夫次第) из четырнадцати пятисложных стихотворений¹¹³. Второй – «Женское мастерство внутренней алхимии» (Нюй гун нэй дань 女功內丹) из семи семисложных стихотворений¹¹⁴.

Стихотворения из «Поучений Изначальной владычицы Сунь Бу-эр», опубликованные под этим названием в «Цзан вай дао шу», входили в различные собрания даосских текстов XIX–XX вв. Впервые под заглавием «Поучения Изначальной владычицы Сунь Бу-эр» (Сунь Бу-эр юань цзюнь фа юй 孫不二元君法語) они были представлены в «Собрании важнейших сочинений из „Дао цзана“» (Дао цзан цзи яо 道藏輯要), составленном Цзян Юй-пу 蔣予蒲 (1756–1819) около 1800 г. Это собрание сохранилось до нашего времени в редакции 1906 г. под названием «Заново напечатанное „Собрание важнейших сочинений из Дао цзана“» (Чун кань Дао цзан цзи яо 重刊道藏輯要)¹¹⁵, издание которого было осуществлено под патронажем даосского монастыря школы Цюаньчжэнь Эрсяньань 二仙庵.

Стихотворения, вошедшие в «Поучения Изначальной владычицы Сунь Бу-эр», мы также находим в книжном собрании Фу Цзинь-цюаня 傅金銓 (1765–1845) «Важнейшее из методов золота и киновари для женщин» (Нюй цзинь дань фа яо 女金丹法要), изданном в 1813 г. В собрании Фу Цзинь-цюаня они представлены под названием «Последовательность овладения мастерством [женской алхимии по методу] Изначальной владычицы Сунь Бу-эр, отшельницы Чистоты и покоя» (Цин цзин сань жэнь Сунь Бу-эр юань цзюнь гун фу цы ди 清淨散人孫不二元君功夫次第)¹¹⁶. Это сочинение начинается кратким рассказом о Сунь Бу-эр и включает два сборника – из пяти семисложных четверостиший (отсутствуют стихотворения под № 1 и 2 из нашего перевода – И.Б.) и четырнадцати семисложных стихотворений.

В 1906 г. четырнадцать стихотворений Сунь Бу-эр были опубликованы в коллекции Хэ Лун-сяна 贺龍骧 «Собрание работ по женской алхимии» (Нюй дань хэ бянь 女丹合編) под названием «Последовательность пути женского совершенствования» (Нюй сю чэн ту 女修程途). Еще позже даосский деятель Чэнь Ин-нин 陳 櫻 寧 (1880–1969) прокомментировал четырнадцать стихотворений Сунь Бу-эр для журналистки Люй Би-чэн 呂碧城. В 1934 г. он издал их отдельной книгой – «Комментарии к стихотворениям Сунь Бу-эр по женской алхимии» (Сунь Бу-эр нюй дань ши чжу 孫不二女丹詩注)¹¹⁷. Чэнь Ин-нин включил в нее свой комментарий к четырнадцати стихотворениям и привел без комментариев семь стихотворений Сунь Бу-эр.

Современные комментарии к «Поучениям Изначальной владычицы Сунь Бу-эр» были сделаны тайваньской исследовательницей Е И-цзин¹¹⁸. На японском языке комментарии к собранию из семи стихотворений «Женское мастерство внутренней алхимии» сделал известный исследователь даосизма Хатия Кунио¹¹⁹. На английский язык четырнадцать стихотворений Сунь Бу-эр первым перевел Томас Клири под заглавием «Fourteen Poems with Commentary by Chen Yingning» («Четырнадцать стихотворений с комментариями Чэнь Ин-нина»)¹²⁰. В главе, посвященной женской алхимической поэзии, он привел перевод шести стихотворений под заглавием „Sun Bu-er“ (отсутствует стихотворение под №1 из нашего перевода – И.Б.), снабдив их своими краткими комментариями¹²¹. Также перевод и анализ избранных стихотворений Сунь Бу-эр был сделан французской исследовательницей даосизма Катрин Дэспё¹²². Последний перевод четырнадцати стихотворений Сунь Бу-эр принадлежит американской исследовательнице китайского происхождения Робин Р. Вонг¹²³. В публикациях автора этих строк был представлен первый перевод и комментарии стихотворений из «Женского мастерства внутренней алхимии»¹²⁴.

К концу XIX в. складывается и комментаторская традиция поэтических произведений, приписываемых Сунь Бу-эр. В 1892 г. даосский деятель школы Цюаньчжэнь Юн Чжун 用中 из Чэнду по прозвищу Чжэнь-и-цзы 真一子¹²⁵ разъясняет и дополняет идеи четырнадцати стихотворений из «Поучений Изначальной владычицы Сунь Бу-эр» (Сунь Бу-эр юань цзюнь фа юй 孫不二元君法語) в сочинении «Золото и киноварь для женщин» (Нюй цзинь дань 女金丹)¹²⁶ в 2 цз. По другим предположениям, Юнчжун – это название местности, из которой был родом Чжэнь-и-цзы¹²⁷. Существует также гипотеза, что Чжэнь-и-цзы было прозвищем не мужчины, а женщины¹²⁸. Как считают некоторые специалисты, это сочинение было написано в Западном павильоне Спящих облаков (Во-юнь си-сюань 臥 雲西軒), в Юйдайси 玉帶溪, что находится в южной части района Цзиньню г. Чэнду, к юго-западу от храма Манчжушри (пров. Сычуань). Согласно предисловию, Чжэнь-и-цзы записал наставления в «женской алхимии» по просьбе женщин-даосок (кунь нюй 坤女), которые расспрашивали его о Пути-Дао. Первая часть содержит 12 уставных правил (гуй цзе 規戒) в форме запретов. Вторая часть – «Изустные наставления» (коу цзюэ 口訣) – детально описывает женскую практику, разделенную на 24 ключевых темы, такие как «Обуздание сердца» (шоу синь 收心), «Взращивание внутренней природы» (ян син 養性), «Взращивание дыхания-ци» (ян ци 養氣), «Сгущение духа» (нин шэнь 凝神), «Три жизненные силы» (сань мин 三命), «Пещера ци» (ци сюэ 氣穴), «Знание времени» (чжи ши 知時), «Обезглавливание дракона» (чжань лун 斬龍), «Нивелирование [женского] тела» (син инь 形隐), «Поиск киновари» (цю дань 求丹), «Очищение себя» (лянь цзи 煉己), «Как передвигать вперед и вспять [киноварное начало]» (шунь ни 順 逆), «Как рождается киноварь» (дань шэн 丹生), «Собирание снадобья» (цай яо 採藥), «Смешивание киновари» (хэ дань 合丹), «Огневой режим» (хо хоу 火候), «Подогревающее вскармливание» (вэнь ян 溫 養), «Зародышевое дыхание» (тай си 胎息), «Вычисление» (ду шу 度 數), «Рождение зародыша» (то тай 脱胎), «Кормление грудью» (жу бу 乳哺), «Созерцание стены» (мянь би 面 壁) и «Вознесение ввысь» (чун цзюй 沖舉). Каждая тема предваряется семисложным четверостишием, за которым следует его детальное обсуждение.

Согласно «Золоту и киновари для женщин», прежде чем начать практику, женщина должна добиться контроля над своими чувствами и желаниями, следуя 12 предписаниям, что приведет к успокоению сердца. Если ее сердце спокойно, то она может сконцентрироваться на своей внутренней природе (син 性) и начать взращивать дыхание-ци и дух-шэнь. Далее она должна обратить внимание на три области в своем теле, в которых берет начало женская жизненная сила (мин 命). Сосредоточившись на источнике возникновения ци, она сможет предугадать наступление месячных и начать работу по их устранению («обезглавливать дракона» чжань лун 斬龍) еще до их начала. Когда «дракон обезглавлен», ее тело претерпевает изменения, теряя внешние половые различия, и становится более андрогинным. Используя ци от преобразованной крови, она может приступать к созданию киновари (дань 丹). Через последовательные этапы самопреобразования даоска создает «бессмертный зародыш» и готовится к его «рождению» через макушку головы. Заключительная стадия вскармливания ее нового бессмертного тела требует от нее полной отрешенности от мира и сосредоточения на выводе духа-шэнь за пределы старого тела, который должен подняться на Небеса.

Текст дополняет и развивает идеи четырнадцати стихотворений из «Поучений Изначальной владычицы Сунь Бу-эр» (Сунь Бу-эр юань цзюнь фа юй 孫不二元君法語) и приводит цитаты стихотворных строк из этого источника. Помимо указанных фрагментов в «Золото и киноварь для женщин» включен метод «Великое иньское начало очищает тело» (тай инь лянь син 太陰煉形) из работы «Женское мастерство совершенствования и очищения из „Книги-основы Цяо-яна“» («Цяо-ян цзин» нюй гун сю лянь 樵陽經女功修煉). Подробные разъяснения методов «женской алхимии» Чжэнь-и-цзы подкрепляет изречениями даосских деятелей и патриархов, восходящих к школе Цюаньчжэнь. Особым авторитетом у Чжэнь-и-цзы пользуются четыре полулегендарных патриарха этого учения – Ли Ни-вань 李泥丸, Чжун-ли Цюань 鍾離權, Люй Дун-бинь 呂洞賓 и Лю Хай-чань 劉海蟾. Помимо них в источнике встречаются высказывания реальных лидеров различных субтрадиций школы Целостности и совершенства – от наставников, стоявших у истоков этого движения – Ма Дань-яна 馬丹陽 и Лю Чан-шэна 劉長生, до основателей школы У-лю пай 伍柳派 – У Шоу-яна 伍守陽 (1573–1644) и Лю Хуа-яна 柳華陽 (1736–?). Все это дает нам основание полагать, что работа «Золото и киноварь для женщин» была создана даосским деятелем, принадлежавшим к школе Цюаньчжэнь. При комментировании отдельных глав Чжэнь-и-цзы обращается к философскому наследию Мэн-цзы и Чжуан-цзы. Обсуждение, анализ и перевод фрагментов этого источника выполнены Сарой Нэсвальд¹²⁹.

Сформулированные в этих сочинениях методологические основы женской практики «внутренней алхимии» (нюй гун нэй дань 女功內丹), в частности техника «обезглавливание Красного дракона» (чжань чи лун 斬赤龍), стали ассоциативно связывать с Сунь Бу-эр, выделяя в субтрадицию для женщин, которая получила название «Сунь Бу-эр юань цзюнь пай» 孫不二元君派. Доступные каждому, методы духовной трансформации, делающие упор на диету, дыхательные упражнения, медитацию и сексуальную гигиену, изложенные простым языком, быстро завоевали общественную популярность, что послужило предпосылкой к восприятию Сунь Бу-эр как наставницы в женских практиках и автора сочинений, посвященных данной тематике. Духовный путь Сунь Бу-эр стал моделью для женщин, желающих достичь духовного бессмертия и самореализации в школе Цюаньчжэнь – одной из самых известных даосских школ в современной КНР.

Глава III
Поучения Изначальной владычицы Сунь Бу-эр

Сунь Бу-эр юань цзюнь фа юй

孫不二元君法語

Женское мастерство внутренней алхимии

Нюй гун нэй дань

女功內丹

1

 
Чем седлать белых журавлей, лучше запрячь луаней,
Окружив двадцатью бунчуками и стягами слева и справа.
Моя пара войдет в келью ученого – промелькнет улыбка.
Снизойдут Совершенные, и дым благовоний обовьет лазурные перила.
 

В Китае журавлей и фениксов издревле наделяли волшебной природой. Журавль олицетворяет светлое космическое начало ян и считается символом долголетия. В даосизме журавли служили средством передвижения небожителей-сяней. Еще с древних времен в мифах и сказаниях рассказывалось о людях, летавших на журавлях, что символизировало обретение человеком чудесных качеств. Это подтверждает множество иллюстраций, изображающих даосов, оседлавших журавлей для того, чтобы, ввысь поднявшись, предстать перед небесным императором для получения сяньского ранга. Жизнеописания даосских подвижников школы Цюаньчжэнь также свидетельствуют о том, что журавли играли в их жизни немаловажную роль. Вспомним, что, согласно преданиям, мать Сунь Бу-эр забеременела в результате чудесного сна, где она увидела семерых журавлей, круживших над ее домом, один из которых вошел в ее грудь. Ее супругу Ма Дань-яну, мечтавшему о встрече с Совершенными, также однажды приснился сон, как два журавля приземляются у него в огороде, что, согласно поверьям, сулило долгожданную встречу. Это подвигло его выделить средства на строительство даосской обители (дао гуань 道館) и пригласить некоего ученого-даоса по имени Лу (Лу дао-ши 陸道士) ей управлять. Вскоре он встретил второго даоса, которым оказался Ван Чун-ян. Согласно преданию, участок земли, где даос захотел возвести свою хижину, оказался тем самым местом, куда во сне Ма Дань-яна прилетали журавли¹³⁰.

Что касается луаней, то это один из видов фениксов. Согласно китайской мифологии, в оперении луаней преобладает красный цвет, а посему они являются олицетворением Юга. В «Каталоге гор и морей» (Шань хай цзин 山海經) говорится, что водятся эти сказочные птицы на горе Куньлунь 崑崙, где проживает Матушка-владычица Запада (Си-ван-му 西王母): «[На горе Куньлунь] <…> К западу от Открывающего свет живут птицы [фениксы] фэн, хуан и луань. На головах и на ногах у них [висят] змеи, на груди тоже змеи красного цвета»¹³¹. Интересно, что в том же сочинении рассказывается о луанях, гнездящихся на горе под названием «Женское ложе»¹³². Возможно, это одно из объяснений, восходящее к древнекитайской мифологии, почему в стихотворении, посвященном методам совершенствования для женщин, Сунь Бу-эр отдает предпочтение луаням в качестве ездовых птиц.

Бунчуки и стяги (чуан фань 幢幡) символизируют флаги и знамена (ци чжи 旗幟), которые располагали вокруг алтаря (шэнь тань 神壇, цзяо тань 醮壇) во время даосских богослужений. Во время проведения ритуала-благодарения (цзяо 醮) даосы воскуряют благовония, призывая спуститься на землю сяней и Совершенных. Таким образом, первое четверостишие погружает нас в священнодействие торжественного даосского ритуала – перед нами алтарь, вокруг него развеваются бунчуки и флаги, даосская подвижница возжигает благовония и призывает небесных Совершенных, и небожители, внемля ее гласу, запрягают в парадную колесницу волшебных фениксов-луаней и спускаются в бренный мир¹³³.

Однако перед нами не просто стихи, а наставления в высших методах приобщения к сяньскому. Поэтому за описанием торжественного появления небожителей скрыт тайный язык даосских методов совершенствования, называемых «внутренней алхимией» (нэй дань 內 丹). Хатия Кунио считает, что выражение «белый журавль» символизирует мужское жидкостное начало – семенную эссенцию (цзин 精), а красный цвет луаней указывает на женское жидкостное начало – кровь (сюэ 血). Как предполагает японский исследователь, «двадцать бунчуков и стягов» – это оборот внутреннего дыхания-ци в теле человека в течение суток. «Алтарь» (тань 壇) соответствует особой области в груди, которая в акупунктуре носит название тань чжун 膻 中. Итак, в этом четверостишии рассказывается о том, как дыхание-ци совершает кругооборот из Моря крови (сюэ хай 血海), расположенного у женщин внизу живота, к груди, в область тань чжун, где соединяется с духом-шэнь, создавая зародыш «еще-неродившегося-сяня»¹³⁴.

Учитывая образный язык «даосской алхимии», первая строка означает, что даоска не будет заниматься практиками для мужчин – «выезжать на белых журавлях», она предпочитает «выезжать на луанях», то есть использовать методы «женской алхимии» (нюй дань 女丹). Е И-цзин полагает, что в первой строке описан даосский метод совершенствования для женщин, который указывает, чтобы к женским методам приступали начиная с «обезглавливания Красного дракона» (чжань чи лун 斬赤龍, дуань чи лун 斷赤龍), то есть с «очищения тела». Исходя из этого, можно предположить, что вторая строка является кратким изложением метода женской практики. Этот метод известен в сочинениях по «женской алхимии» под названием «Великое иньское начало очищает тело» (тай инь лянь син 太 陰煉形). «Тело» в женских методах совершенствования указывает на «груди», поэтому главное место этот метод отводит массажу груди. Именно в этой области, согласно представлениям «даосской алхимии», происходит концентрация жизненных сил женщины и там же осуществляется главное действо «алхимического» очищения крови и превращение ее в дыхание-ци (лянь сюэ хуа ци 煉血化氣).

Варианты исполнения метода «Тай инь лянь син» описаны в нескольких сочинениях по «женской алхимии», однако наиболее точно раскрывает смысл, зашифрованный в первом стихотворении, фрагмент из «Женского мастерства совершенствования и очищения из „Книги-основы Цяо-яна“» («Цяо-ян цзин» нюй гун сю лянь 樵陽經女功修煉):

«Сделай так, чтобы сердце успокоилось, а дыхание стало ровным, а после сосредоточь дух-шэнь и введи в Пещеру ци. Скрестив руки, придерживай груди, слегка массируя их 20 раз. Когда дыхание-ци само опустится в Киноварное поле, неслышно вдохни 36 раз. <…> Какое-то продолжительное время Совершенное ци будет самоестественно приходить и уходить, раз раскрылось, раз закрылось (обр. в знач. вдоха и выдоха – И.Б.), так и вскормишь инь е. Дух и ци восполнятся, Совершенное янское начало само преисполнится, регулы сами прервутся»¹³⁵.

«Инь е» 鄞鄂, поясняет Е И-цзин, это Изначальный дух (юань шэнь 元神). «Пещера ци» (ци сюэ 氣穴) – это и есть область тань чжун, находящаяся между грудей. Поэтому за фразой «Окружив двадцатью бунчуками и стягами слева и справа» скрывается аллегория на массаж груди – 20 раз поглаживать по кругу левую и правую груди. «Моя пара войдет в келью ученого – промелькнет улыбка» – указание на то, что дух-шэнь и дыхание-ци необходимо соединить вместе в Пещере ци. Заключительная строка четверостишия передает ощущение от круговращения Совершенного ци (чжэнь ци 真氣), свободно циркулирующего по телу¹³⁶.

Заглавие всего цикла стихотворений подчеркивает, что начало практики женщины и мужчины имеет отличия. Поэтому в первом стихотворении акцентируется особое внимание на методе «обезглавливания Красного дракона», для того, чтобы красное обратилось в белое, кровь превратилась в ци. Для этого даоска должна мысленно сосредоточиться на области тань чжун, побуждая с помощью массажа груди прийти в движение Механизм ци (ци цзи 氣 機). Затем ей необходимо сосредоточить дух и ввести в Пещеру ци, направив Совершенное ци из Моря крови в область тань чжун.

2

 
Малой весны пора¹³⁷, теплый ветер доносится издалека,
Солнце сияет над домом отшельника к югу от реки¹³⁸.
Они торопят декабрьские сливы¹³⁹ впервые вспыхнуть белым огнем.
Простодушный человек перед простодушным цветком.
 

Зарубежные исследователи предлагают различные толкования этого четверостишия. К. Дэспё уверена, что в нем изложена концепция парных методов совершенствования мужчины и женщины (нань нюй шуан сю 男女雙 修)¹⁴⁰. Хатия Кунио считает, что в этом стихотворении речь идет как раз об индивидуальных методах даосской «внутренней алхимии». «Ветер» в первой строке символизирует «дыхание», а выражение «теплый ветер доносится издалека» указывает на «культурный огонь» (вэнь хо 文火). Что касается «сияния солнца», то это атрибут Совершенного янского начала (чжэнь ян 真陽). Последняя фраза описывает результат даосских методов самосовершенствования – «не мирское сердце» (бу су синь 不俗心)¹⁴¹.

Развивая идеи Хатии Кунио, Е И-цзин предлагает толкование этого четверостишия с позиции методов «женской алхимии», где первая строка указывает на необходимость применения «огня и амулета» (хо фу 火 符) – даосского метода регулирования дыхания¹⁴². «Огонь и амулет» – символическое обозначение ци сердца (символом которого является огонь и начало ян) и ци почек (символом которого является вода и начало инь). В «женской алхимии» использование «огня и амулета» необходимо для закрепления результатов метода «обезглавливания Красного дракона». В главе «О том, как применять огонь и амулет» (юнь юн хо фу 運用火符) из «Десяти правил женской алхимии [с помощью которых обретается] плод внутренней природы Волшебного мира» (Ху тянь син го нюй дань ши цзэ 壺天性果女丹十則) даются следующие разъяснения: «В это время Механизм ци прекращает движение, Совершенное ци перестает нарождаться и красная иньская кровь превращается в белое янское ци. Если не использовать „огонь“ и не применять „амулет“, то ци снова обратится в красную кровь, белое вновь начнет превращаться в красное»¹⁴³.

Таким образом, строка «теплый ветер доносится издалека» говорит о том, что во время выполнения этого упражнения «жар огня» не должен быть слишком сильным, иначе получится «испорченное Киноварное начало» (хуай дань юань 壞丹元)¹⁴⁴. Чэнь Ин-нин поясняет, что «Киноварное начало – это базовая составляющая для взращивания киновари. О получении испорченного Киноварного начала говорят, когда ци рассеивается, а кровь вытекает, тогда Киноварная основа (дань цзи 丹基) также не прочна»¹⁴⁵.

По мнению Е И-цзин, «дом отшельника к югу от реки» – это Дворец детей (цзы гун 子宮) или Море крови, расположенные в нижнем Киноварном поле (ся дань тянь 下丹田), в котором содержится Совершенное ци Изначального ян (юань ян чжэнь ци 元陽真 氣). «Декабрьские сливы, впервые распустившие бутоны» – метафора появления Киноварного начала (дань юань 丹 元) – основы киновари¹⁴⁶.

Однако мы вынуждены не согласиться с интерпретацией второй строки, предложенной тайваньской исследовательницей. Во второй строчке четверостишия Сунь Бу-эр указывает нам точное место, где этот «отшельник» живет – «к югу от реки». В даосском «антропологическом космосе» нижняя часть тела будет не югом, а севером, так как там расположены почки, ассоциативно связанные с водой, черным цветом и Севером. Югом как раз будет верхняя часть тела, то есть сердце, которое олицетворяет огонь, красный цвет и Юг. Соответственно, «к югу от реки» будет означать «выше Моря крови», а значит Дворец детей «домом отшельника» быть не может. В сочинениях по «женской алхимии» сердце называют «пристанищем духа». Следовательно, «домом отшельника» будет сердце, символически называемое «Вишневым дворцом» (цзян гун 絳宮), и область тань чжун.

Ошибочно и предположение Е И-цзин относительно собирания янского ци в Море крови. У женщин, согласно представлениям «женской алхимии», янское ци накапливается в груди, то есть в среднем Киноварном поле (чжун дань тянь 中丹田), и в этом отличие от мужских методов, где собирать янское ци необходимо в нижнем Киноварном поле (ся дань тянь 下丹田). После того, как даоска «обезглавила Красного дракона», ей категорически запрещено собирать ци так же, как мужчинам. Полагается, что концентрация на нижней части тела может вызвать кровотечение и Киноварное начало будет испорчено. А значит, вторая и третья строки описывают появление Киноварного начала не в Море крови, а в области тань чжун, между грудей.

«Простое сердце» (су синь 素心) означает не запачканное мирскими соблазнами, в чем можно усмотреть влияние школы Цюаньчжэнь, издавна уделявшей большое внимание «чистоте и покою» (цин цзин 清靜) при самосовершенствовании. Второй патриарх школы Ма Дань-ян в «Собрании поэтических произведений „Потаенно-сокровенное [из скита] Золота и нефрита“» (Дун сюань цзинь юй цзи 洞玄金玉集) говорил: «Очищай сердце, мысли успокоятся. Вскармливай дыхание-ци, делай цельным дух-шэнь. Заслуги станут отражением [добрых] дел. Получишь должность Небожителя-сяня»¹⁴⁷. А потому «простодушный человек» олицетворяет даосского подвижника, который очистил и успокоил свои мысли и сердце. Эта строка, в свою очередь, перекликается с образом «распустившихся бутонов» из предыдущей строки, поэтому фраза «Простодушный человек перед простодушным цветком» означает, что когда сердце станет линским (одухотворенным, наделенным качествами небесной души лин 靈 – И.Б.), чистым и спокойным, только тогда получится Киноварное снадобье (дань яо 丹藥).

Стихотворение целиком означает: после того, как приходит в движение Механизм ци, необходимо осторожно применять «огонь и амулет», побуждая в Вишневом дворце накапливаться Совершенное ци Изначального ян, для того чтобы кровь регулов преобразовалась в ци, красное изменилось на белое, что приведет к появлению Киноварного начала. В это время еще более тщательно нужно соблюдать в сердце чистоту и покой, не допуская даже незначительного волнения.

3

 
Все возникает, все берет начало из инь и ян.
В беспредельном может проявиться свет Великого предела.
Старательно отполировано зеркало сердца и ярко как луна.
Каждое зерно во вселенной может прорасти, а может затеряться.
 

«Цзы шэн» 資生 – «возникать (рождаться) отсюда, быть обязанным жизнью (чему-либо)», «цзы ши» 資始 – «происходить отсюда (из этого), отсюда брать начало»¹⁴⁸. Оба этих выражения восходят к «Чжоуской [книге-основе] Перемен» (Чжоу и 周易). В разъяснениях к триграммам «Небо» (цянь 乾) и «Земля» (кунь 坤) из «Традиции суждений» (Туань чжуань 彖傳) говорится: «Как огромно начало цянь! Все вещи отсюда берут начало. Это все и есть Небо»¹⁴⁹. «Как велико начало кунь! Все вещи отсюда возникают. Это все соответствует Небу»¹⁵⁰. В комментарии сказано: «цянь – это вещи с качеством янского начала; кунь – это вещи с качеством иньского начала. Инь и ян соединяют свое Дэ, и твердое и мягкое обретает телесность»¹⁵¹. Смысл этого образного выражения в том, что начало цянь имеет качество ян и порождает все сущее, а начало кунь – это символ инь, благодаря чему все сущее взращивается и вскармливается. Эти два начала опираются друг на друга и поддерживают друг друга, а потому одно от другого невозможно отделить.

Что касается «беспредельного» (у цзи 無極), то эту фразу находим в 28 чжане «Дао Дэ цзина» 道德經: «Кто, сознавая свою светлость, сохраняет свою темность, становится образцом для Поднебесной. Становясь образцом для Поднебесной, остается неизменным в Дэ, ни в чем против нее не погрешая. Оставаясь неизменным в Дэ, ни в чем против нее не погрешая, вновь возвращается к беспредельному»¹⁵². Здесь «беспредельное» указывает на состояние вселенной в самом начале начал, еще до разделения на инь и ян, когда еще ничего не было, чтобы быть.

Заключительная строка четверостишия перекликается с образами из стихотворения «Взращивание киновари» (ян дань 養丹) из «Последовательности овладения мастерством женского Дао-Пути» (Кунь дао гун фу цы ди 坤道功夫次第) Сунь Бу-эр. В нем используется похожее выражение – «просо» (шу ми 黍米). Оно употребляется в качестве метафоры Киноварного снадобья (дань яо 丹藥)¹⁵³. Здесь снова используется терминология, присущая языку даосских методов «внутренней алхимии». В этом стихотворении «вселенная» (да цянь 大千) символизирует человеческое тело, а «зерно» (су 粟 – чумиза) – образование в теле даоски Киноварного снадобья. Сопоставление «вселенной» и «зернышка» указывает, к тому же, на чудесное качество такого «снадобья» – утонченное, мельчайшее (цзин вэй 精微).

Другими словами, изначально все сущее происходит из беспредельного, а затем, рождаясь, обретает качества иньского и янского начал. Поэтому в женском совершенствовании необходимо следовать иньской мягкости, чтобы получить янскую твердость, а затем возвратиться к единству, предшествовавшему рождению, вернуться в пустоту-отсутствие (сюй у 虛無). Но прежде чем добиться этого, нужно «отказаться от чувств и обратиться к своей внутренней природе (син 性)»¹⁵⁴.

Впрочем, в раннем учении Цюаньчжэнь в рассуждениях патриархов о сердечной природе представления об иньском и янском началах противопоставлялись друг другу. Жизнь полагалась ими источником чувственных страстей и желаний. Лю Чу-сюань 劉處玄 (1147–1203) в «Комментарии к „Книге-основе Желтого императора о единении сокрытого“» («Хуан-ди инь фу цзин» чжу 黃帝陰符經注) рассматривал янское начало в качестве основной характеристики внутренней природы, считая чувства и желания относящимися к началу инь и ратовал за полное искоренение иньских пороков для обретения янского тела. Совершенная внутренняя природа (чжэнь син 真性) описывалась им как «чистейший ян» (чунь ян 純陽), основа которого – «пустота» (кун 空)¹⁵⁵. «Пустота» – это и есть возвращение к состоянию «беспредельного».

Представления об иньском и янском началах, присутствующих в самом человеке, разъяснялись в школе Цюаньчжэнь через практику «чистоты и покоя». Она должна была применяться не только для совершенствования сердца, но и для пестования жизненной силы – эссенции-цзин (у мужчин) или крови (у женщин) и дыхания-ци. В «Записях речей Совершенного человека Дань-яна» (Дань-ян чжэнь-жэнь юй лу 丹陽真人語錄) говорится: «[В „Книге-основе о чистоте и покое“ (Цин цзин цзин 清靜經) сказано]: „Человек может постоянно пребывать в чистоте и покое, Небо и Земля полностью все возвращают“. То, о чем говорят Небо и Земля, не означает Небо и Земля, что покрывает и несет на себе все сущее снаружи тебя, это указывает на Небо и Землю внутри тебя. То, что у человека выше диафрагмы – это Небо, а то, что ниже диафрагмы – это Земля. Если небесное ци нисходит, земные каналы прочищаются, сверху донизу пронизываются гармонией, эссенция-цзин и дыхание-ци сами укрепляются»¹⁵⁶.