Текст книги "Поучения Изначальной владычицы Сунь Бу-эр. Даосское учение для женщин"

Как поясняет Е И-цзин, область «выше диафрагмы» указывает на «жидкости сердца» (синь е 心液), которые относится к янскому началу. «Ниже диафрагмы» – указывает на ци почек (шэнь ци 腎氣), относящееся к иньскому началу. Жидкости сердца относятся к стихии Огня, свойство огня – вздыматься вверх, ци почек относится к стихии Воды, свойство воды – стекать вниз. В естественных условиях эти физические явления никогда не смогут пересечься. В «Записях речей Совершенного человека Дань-яна» говорится, что только практикуя «чистоту и покой», можно повернуть их вспять, заставив «жидкости сердца спуститься вниз, а ци почек подняться вверх, чтобы прибыть в селезенку. Там Изначальное ци бурлит-клубится и не разойдется, только тогда соберешь киноварь»¹⁵⁷. Таким образом, жидкости сердца и ци почек друг с другом соединяются, Изначальное ци бурлит-клубится (инь юнь 氤氲) подобно состоянию до Великого предела, еще не разделенное на инь и ян. Как только дыхание-ци соберется, а дух-шэнь сгустится, образуется Киноварное снадобье. Это и будет означать возвращение человека к беспредельному (у цзи 無 極), к прежденебесному (сянь тянь 先天) состоянию всего сущего в первозданном хаотичном единстве¹⁵⁸. Сунские даосы использовали термин «беспредельное» для обозначения высшего состояния, которого можно достичь методами «внутренней алхимии», вкладывая в него смысл «очистить дух-шэнь и возвратиться в пустоту» (лянь шэнь хуань сюй 煉神還虛).

Как отмечает Чжан Гуан-бао, по учению Цюаньчжэнь, после того как человек появляется на свет, он уже наделен Совершенной внутренней природой, унаследовавшей сущность Дао. Однако впоследствии на нее наслаиваются чувства, желания и мысли. Это приводит к тому, что Совершенная природа затемняется, замутняется и загрязняется. Только при условии искоренения желаний, отсечения мыслей, приведения сердца к чистоте и покою, Совершенная природа способна проясниться. И именно об этом говорится в строке «Старательно отполировано зеркало сердца и ярко как луна». Если совершенствовать и очищать дух-шэнь и внутреннюю природу, только тогда узришь свой истинный облик из Совершенной пустоты, как только «сметешь с сердца пыль» покажется Совершенная природа, а Изначальный дух-шэнь обретет качества небесной души-лин¹⁵⁹. Таким образом, под «зерном» Сунь Бу– эр подразумевает и Совершенную природу человека, которая может «затеряться» в мирской суете, а может преобразиться в бессмертного небожителя.

Смысл стихотворения целиком: нужно начинать практику с отказа от желаний и чувственных привязанностей, тогда сможешь повернуть вспять метаморфозы инь и ян, для того чтобы возвратиться к корню, восстановить изначальное единство, повернуться к своей Совершенной природе, тогда в теле с помощью даосских методов «внутренней алхимии» появится зародыш «еще-неродившегося-сяня».

4

 
Дух и ци должны быть как ночной воздух чисты.
Издревле высшей музыкой было беззвучие.
В иллюзии возникнет реальность, а в реальности – иллюзия,
Под серебряным блюдом [луны] произойдет таинство рождения.
 

Как указывает Т. Клири, выражение «е ци 夜氣» («ночное ци», «ночной воздух») впервые встречается в конфуцианском трактате «Мэн-цзы» 孟子 (XI гл.)¹⁶⁰. Согласно «Мэн-цзы», «ночное ци» – это живительная сила ночи, которая питает все сущее¹⁶¹. Вторая строчка четверостишия также отсылает нас к конфуцианской философии. В XXXIX гл. «„Записок о ритуалах“ по старшему Даю» (Да Дай «Ли цзи» 大戴禮記) сказано: «К высшему ритуалу не принуждали, а Поднебесная была упорядочена. К высшей награде не представляли, а мужи Поднебесной были в почете. Высшей музыкой было беззвучие, а народ Поднебесной пребывал в согласии»¹⁶². «Высшей музыкой было беззвучие, а народ Поднебесной пребывал в согласии» означает «тишину, покой» (цзин 靜) как высшую степень проявления благой силы Дэ.

По утверждению Лао-цзы, покой – характерное качество иньского начала. В комментарии к «Дао Дэ цзину» 道德經 сунского Люй Гу-фу 呂吉甫 (1032–1111) поясняется: «Мужчина движется, а женщина покоится, мужчина тверд, а женщина мягка, мужчина зачинает, а женщина вторит. Те, кто знает свою мужественность, хранят свою женственность, следуют покою, осуществляют мягкость, вторят, а не зачинают, поэтому становятся руслом для Поднебесной. Суть русла – принимать из долины и переправлять в реки и моря, принимать, а не отвергать, переправлять, а не накапливать. Тот, кто способен пропускать вещи через себя, а не идти наперекор, если сможет постичь [этот Дао-Путь], тогда никогда от Дэ не отойдет»¹⁶³.

В двух начальных строках четверостишия говорится о необходимости очищения духа и умиротворения ци для метаморфоз и «чудесного рождения», последующих за этим в двух заключительных строках. Эта взаимосвязь между практикой «чистоты и покоя» и метаморфозами в теле даосского подвижника хорошо объясняется в «Записях речей Совершенного человека Дань-яна»: «Что касается чистоты и покоя, то чистота – это очищать источник своего сердца, покой – это успокаивать свое Море ци. Когда источник сердца чист, тогда ничто извне не может возмутить его, а потому чувства невозмутимы и таким образом рождаются шэнь-мины 神明 – чудесные светоносные. Когда Море ци спокойно, тогда порочные желания не могут осушить его, а потому эссенция-цзин в целостности и живот наполнен ей. Вот почему очищают сердце так же как очищают воду, вскармливают дыхание-ци так же как вскармливают ребенка. Когда ци обильно, тогда дух-шэнь качества небесной души-лин обретет, когда дух-шэнь одухотворится, тогда и с ци метаморфозы произойдут. Это и есть следствие чистоты и покоя»¹⁶⁴.

Согласно объяснениям Хатии Кунио, «иллюзия» и «реальность» – это состояние «первозданного хаоса» (хунь дунь 混沌), еще до разделения на инь и ян. Оно относится к Изначальному ци (юань ци 元氣) и Изначальному духу (юань шэнь 元神). «Серебряное блюдо» – метафора полной луны и признак «огневого режима» (хо хоу 火候) обработки киновари. В этом четверостишии описывается посленебесное ци, которое проходит через воздействие «огневого режима» и возвращается к своему прежденебесному состоянию¹⁶⁵.

Е И-цзин считает, что здесь содержатся более детальные разъяснения женского совершенствования, уточняющие метод «обезглавливания Красного дракона». В «Иллюстрированном разъяснении женского мастерства самоочищения и восстановления киновари» (Нюй гун лянь цзи хуань дань ту шо 女功煉己還丹圖說) говорится, что когда при выполнении этого метода наступает предвестник начала месячных, нужно четко различать «реальность и иллюзию», «чистое и грязное». Необходимо подождать, когда ци Совершенного иньского начала придет в движение и только тогда можно приступать к упражнениям по «очищению тела». В этот момент все тело станет словно вата и ощущение будет напоминать состояние пьяного¹⁶⁶. Так «в иллюзии возникнет реальность, а в реальности – иллюзия».

«Серебряное блюдо луны» в даосских методах самосовершенствования получает еще несколько значений. В упражнениях по пестованию внутренней природы (син гун 性功) это обозначение состояния свободы от всех забот суетного мира, когда ни одна мысль не возникает, а в упражнениях по пестованию жизненной силы (мин гун 命功) это олицетворение начала движения ци Совершенного ян. Здесь указывается на то, что когда в течение долгого времени «собираешь и очищаешь», Красный дракон будет обезглавлен, и Совершенное иньское начало до конца преобразуется в янское ци¹⁶⁷.

Смысл всего четверостишия – сохранять дух и ци в чистоте и покое, умерить желания, тогда сможешь четко отличить движение чувственных желаний от подлинного движения Механизма ци. Когда настанет время «лунного предвестника» и возникнет движение Совершенного иньского начала, его нужно собирать и очищать, тогда кровь преобразуется в ци, а куньское тело станет цяньским.

5

 
Тебе нужен кто-то, кому по дороге к островам бессмертных.
Тяжко подняться, когда ты один, на голубые хребты.
Если мертвый покой практикуешь ты самозабвенно,
В Слабой воде, без конца и без края, надежную лодку тебе не найти.
 

К. Дэспё считает, что в этом четверостишии говорится о необходимости физического взаимодействия между партнерами для достижения результата в даосском искусстве «внутренней алхимии». Такие методы совершенствования, известные как «парные» (шуан сю 雙修), получили широкое распространение в конце эпохи Мин 明 (1368–1644)¹⁶⁸. Однако надо принять во внимание, что в традиции Цюаньчжэнь считалось необходимым «отказаться от семьи» (чу цзя 出家) для вступления в общину. В этой школе не практиковалось «парное совершенствование», так как всеми членами этого религиозного сообщества соблюдался целибат.

Согласно заветам основателя Цюаньчжэнь, отраженным в сочинении «Пятнадцать суждений Чун-яна об установлении учения» (Чун-ян ли цзяо ши у лунь 重 陽立教十五論), даосы этой школы «должны объединяться как товарищи» на Дао-Пути, «чтобы поддерживать друг друга в беде и болезни». Такая «не мирская дружба» должна быть свободна как от привязанности, так и от безразличия. В друзья же следовало выбирать людей, обладающих высокими нравственными качествами и стремлением к постижению учения. Исходя из правил подвижничества школы Цюаньчжэнь, первые две строки стихотворения говорят о необходимости объединения с товарищем по Дао-Пути и поиске просвещенных учителей для получения наставлений¹⁶⁹.

Кроме того, в практических методах этой школы, известных как «внутренняя алхимия», «парное совершенствование» означало «совершенствование парных начал» – инь и ян, «свинца» и «ртути», «тигра» и «дракона», дыхания-ци и духа-шэнь, внутренней природы и жизненной силы. Как указывал Е.А. Торчинов, «Принцип „одновременного совершенствования природной сущности и жизненности“ (син мин шуан сю), предложенный в XI в. Чжан Бодуанем, со времени Ван Чунъяна становится центральным положением даосской психофизиотехники»¹⁷⁰.

Помимо перечисленных контекстов, первая строка четверостишия отсылает нас к древнекитайской мифологии. В ней говорится об острове Пэндао 蓬島, он же Пэнлай 蓬萊, – самом известном из пяти чудесных гор-островов, где, согласно легендам, живут небожители-сяни. Описание таких «островов бессмертных», ставших олицетворением даосских райских чертогов, приводится в V гл. «Ле-цзы» 列 子:

«Первая (гора – И.Б.) называлась Колесница Преемства (Дайюй 岱與), вторая – Круглая Вершина (Юаньцзяо 員嶠), третья – Квадратная чаша (Фанху 方壺), четвертая – Обитель красавиц (Инчжоу 瀛洲), пятая – Приют Презревших благо (Пэнлай 篷萊). <…> Там все башни и террасы – из золота и нефрита, все птицы и звери – из белого шелка, деревья – из жемчуга и белых кораллов растут кущами, у цветов и плодов чудесный аромат и вкус. Кто их отведывал – не старился, не умирал. Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать». Мало кто может подняться на их вершины, ведь «окружность каждой горы сверху донизу – тридцать тысяч ли, плато на вершине – девять тысяч ли, расстояние между горами – семьдесят тысяч ли…»¹⁷¹.

В заключительной строке четверостишия используется еще один топоним из древнекитайской мифологии – «Слабая вода» (жо шуй 弱水), также переводимый на русский язык как «Мертвая вода». Описание реки с таким названием дается дважды в «Каталоге гор и морей» (Шань хай цзин 山海經):

«В пятистах ли к северу есть гора Лао. <…> [Река] Мертвая вода берет начало оттуда, направляется на запад и впадает в Ло»¹⁷². «[Реки] Мертвая вода, Зеленая вода берут начало на юго-западном склоне [горы Куньлунь], текут на восток, потом на север, на запад и на юг, протекая восточнее [гнездовища] птицы Бифан»¹⁷³.

Река Жошуй преграждала путь каждому, кто стремился подняться за персиками бессмертия на гору Куньлунь – местожительство Си-ван-му 西王 母 – Матушки-владычицы Запада, считавшейся хозяйкой этой горы. Название «Слабая вода» эта река получила потому, что, согласно преданию, в ее водах тонет даже лебединый пух, не способный удержаться на поверхности речной глади. По предположению ведущего российского специалиста в области китайской мифологии Б.Л. Рифтина, «Жошуй рассматривалась как особая река, разделявшая царства живых и мертвых»¹⁷⁴.

Другой смысл выражения «Слабая вода» мы находим в произведении Хуан Шунь-шэня 黃舜申 (1224–?) «Наставления о киновари [по традиции] Чистой тонкости» (Цин вэй дань цзюэ 清微丹訣) даосской школы Чистой тонкости (Цинвэй пай 清微派). В них говорится:

«Врата Сокровенной женственности (сюань пинь чжи мэнь 玄牝之門) находятся между двумя почками. Они именуются „Великим морем“ (да хай 大海), еще это „Слабая вода“ (жо шуй 弱水), они расположены в [нижнем] Киноварном поле. Слева [от них] синее, справа белое, вверху красное, внизу черное, в центре желтое. Мужчины хранят там эссенцию-цзин, женщины хранят там кровь. Это место, где зачинают и вынашивают [ребенка], это исток, [из которого происходит] человек, так же это источник Пяти ци (т.е. ци Пяти внутренних органов (у цзан 五臟) – И.Б.)»¹⁷⁵

Таким образом, предполагает Е И-цзин, «Слабая вода» указывает у женщин на Море крови¹⁷⁶.

Хатия Кунио считает, что в этом четверостишии описано Море крови, наполненное до краев ци. Когда оно наполнилось ци, нужно и дух-шэнь с ним согласовать, только тогда они смогут беспрепятственно циркулировать по телу; комментатор подчеркивает, что дух-шэнь и дыхание-ци дополняют друг друга¹⁷⁷.

Если «Слабая вода» это символическое обозначение Моря крови, то «горы-острова бессмертных» и «голубые хребты» это то, что на символическом языке «женской алхимии» называют «вершиной горы» (шань тоу 山 頭) – область тань чжун между грудей. Чэнь Ин-нин объясняет, что «„Вершина горы“ указывает на месторасположение [области] тань чжун. По отношению к Морю крови она расположена выше, поэтому ее называют „вершиной горы“»¹⁷⁸. В контексте женского совершенствования, «подъем на вершину горы», согласно Чэнь Ин-нину, будет означать подъем янского ци к груди¹⁷⁹.

В этом стихотворении Сунь Бу-эр говорит о том, что если пестовать одну жизненную силу, то будет трудно сбросить тяжелое, грязное тело, а если совершенствовать одну внутреннюю природу, то телесная оболочка быстро истощится и иньскому духу (инь шэнь 陰神) будет «тяжко подняться» на Небеса и он застрянет в Призрачном уделе. Но если природу и жизненную силу совершенствовать парно, дух очистится, тело укрепится, тогда воссядешь на журавля и вознесешься в Нефритовые чертоги.

Все стихотворение целиком означает, что женщинам нужно не только очищать сердце, но и тело. Они должны «обезглавить Красного дракона», очистить грязное иньское начало, преобразовав «Слабую воду» в чистое янское ци и соединить его с духом-шэнь в груди. Только тогда вскормят янский дух (ян шэнь 陽神) и отправятся в обитель бессмертных.

6

 
Вскармливай дух, сберегай ци, пока не обретут полноты.
Радость растрачивает ян, тогда как гнев разрушает инь¹⁸⁰.
Внутренним светом обоих глаз тигриный хвост приручи,
В смутном, в неясном двух ушей в Желтый дворик слух обрати.
 

В первых двух строках говорится о необходимости соблюдения покоя при пестовании сердца и духа и сбережении эссенции-цзин и дыхания-ци, при этом надо избегать большой радости и сильного гнева.

Две заключительные строки четверостишия полностью посвящены описанию практических упражнений по пестованию жизненной силы (мин гун 命功). В описаниях психофизиологического метода «женской алхимии», нацеленного на «обезглавливание Красного дракона», есть выражения «схватить за хвост» (цинь вэй 擒尾) и «отрубить хвост» (чжань вэй 斬尾). Об этих упражнениях говорится в «Книге-основе о женском начале-кунь» (Кунь юань цзин 坤元經):

«Если хочешь очистить месячные (цзин 經), тогда, опираясь на метод, описанный в предыдущем наставлении, жди, когда в Киноварном поле родится ци, Совершенное иньское начало придет в движение, проявится механизм прежденебесного Совершенного единства, отраженный свет засияет устойчиво. Мысли придержи, дыхание приостанови, сосредоточь горячее ци в Киноварном поле и некоторое время дыши, будто варишь и нагреваешь. Мягко-мягко соединяй и сгущай, пока не достигнешь того, чтобы собиралось и не расходилось. Тогда мысленно растягивай книзу [дыхание-ци по позвоночному столбу], пока не проведешь через Хвостовые врата (вэй люй 尾閭 – первая застава, расположенная на конце копчика – И.Б.), вращай по кругу вперед и назад. Затем останови и введи в Пещеру ци. Накапливай там, пока не завершится превращение ци и оно растечется по всему телу. И тогда оно самоестественно не возвратится в Море крови. Это является [упражнением] „Схватить тигриный хвост“. <…> Тогда месячные постепенно очистятся (лянь 煉) и постепенно преобразуются (хуа 化), их цвет постепенно поблекнет, постепенно изменится, станет отличен от естественного»¹⁸¹.

Это означает, что при «обезглавливании Красного дракона» Совершенное иньское начало приходит в движение и в этот момент появляется ци Совершенного янского начала. Тогда следует использовать дыхательное упражнение, называемое «раскаливание огнем». Это приведет к тому, что кровь преобразуется в ци, которое пронижет насквозь все тело и больше не вернется в Море крови. Если постоянно осуществлять этот метод, то Красный дракон сам превратится из красного в желтого, затем в белого и, в конце концов, в бесцветного¹⁸².

Понятие «Желтый дворик» (хуан тин 黄庭) восходит к сочинению даосской школы Высшей чистоты (Шанцин 上清) «Книге-основе Желтого дворика» (Хуан тин цзин 黄庭經) и обозначает управляющий центр человеческого организма¹⁸³. В сочинениях «женской алхимии» Желтым двориком будет Вишневый дворец (цзян гун 絳宮) – сердце и область тань чжун. «Внутренний свет глаз» отсылает к термину искусства «внутренней алхимии», обозначающему «отраженный свет» (хуэй гуан 回光), «внутреннее сияние» (нэй чжао 内照), что также означает «обратить взор внутрь себя самого». Обе заключительные строчки четверостишия означают: не позволять глазам и ушам соприкасаться с образами и звуками внешнего мира, сосредоточившись на обозревании внутреннего пространства собственного тела.

Все четверостишие целиком говорит о том, что следует крайне осторожно очищать и вскармливать дух-шэнь и дыхание-ци, нельзя обращать внимание на чувства, вызывающие как радость, так и гнев, а следует сосредоточиться на созерцании внутреннего, и вскоре после «обезглавливания Красного дракона» плод сформируется, киноварь завяжется.

7

 
Все побеги терновника должны быть вырваны с корнем.
В твоей внутренней природе есть прекрасный лотоса цвет.
Однажды утром внезапно увидишь лучезарного образа свет.
И в тот же миг ты сразу поймешь, что это именно он.
 

«Терновник» – заимствованный из чань-буддизма символ беспорядочных мыслей. «Цветок лотоса» – буддийский образ чистого сознания, которое хотя и пребывает в миру, но не соприкасается с ним¹⁸⁴. Эта метафора характерна для поэзии наставников школы Цюаньчжэнь, выражает сотериологическую парадигму этого учения. Согласно «Пятнадцати суждениям Чун-яна об установлении учения», тело человека, познавшего Дао, может пребывать в миру, как корень лотоса в грязи, а его дух – находиться в высших небесных сферах, как цветок лотоса, поднимающийся над водной гладью¹⁸⁵.

Таким образом, первая строка говорит о необходимости искоренить все мирские желания и помыслы, а вторая указывает на чистую, незагрязненную сердечную природу, которая изначально присутствует за ними. Если старательно ее очищать, тогда однажды узришь свой истинный облик, доселе невиданный, только тогда узнаешь себя. На языке «даосской алхимии» заключительные строки этого четверостишия говорят об одновременном познании своей внутренней природы и готовности киновари.

Последовательность овладения мастерством женского Дао-Пути

Кунь дао гун фу цы ди

坤道功夫次第

 
Когда моему телу не было и дня,
Его единое ци уже предшествовало жизни.
Как нефрит его полируй – еще ярче заблестит,
Как золото его очищай – разве же оно помутнеет?
До дна осуши рождения и угасания море,
Прочно храни самообладания врата;
Когда полкрупинки пустотной души в них поселится,
Мягко-мягко согревай ее «режимом огня».
 

Первый шаг в даосских методах самосовершенствования – это сдерживание сердца от страстей и желаний. Только «обуздав сердце», можно приступать к следующим этапам практики и получить «киноварь». Чэнь Ин-нин поясняет, что этот метод одинаков как для мужчин, так и для женщин, взращивающих в себе сяньское. Принципы, изложенные в первом стихотворении, предваряют начало работы по совершенствованию внутренней природы (син 性) и очищению дыхания-ци. Начальные строки говорят о едином дыхании-ци, существовавшем еще до нашего рождения. Едином – означает целостном, не разделенном на инь и ян. Оно уподобляется великому Дао, которое порождает все сущее и является началом всего. Когда в даосизме говорят «обрести единое», это означает «обрести единое ци». О едином впервые сказал Лао-цзы в 42 чжане «Дао Дэ цзина»: «Дао рождает единое; единое рождает двух; двое рождают третьего. Эти трое порождают все существующее»¹⁸⁷. Этот принцип перефразируется в 28 стихотворении «Глав о прозрении истины» (У чжэнь пянь 悟真篇) Чжан Бо-дуаня 張伯端 (987–1082):

 
«Пуст Дао-Путь, в отсутствии сокрыт,
порождает единую пневму;
Из единой той пневмы родятся затем
два ряда: инь и ян.
Инь и ян соединились вновь
– три субстанции завершены;
Три субстанции обрели полновесность
– родили все сущее для процветания»¹⁸⁸.
 

Смысл этого четверостишия разъясняется в комментарии Чэнь Чжи-сюя 陳致虛 (ок. 1270–1350) по прозвищу Шан-ян-цзы 上陽子, принадлежавшего к Южному направлению школы Цюаньчжэнь: «Дао породило единое ци, единое ци породило тело, в теле снова образовалось ци. Это и есть прежденебесное ци совершенного единства»¹⁸⁹. Е.А. Торчинов поясняет:

«Так, Дао-Путь порождает единую прежденебесную пневму; в организме она поляризуется на инь ци и ян ци (свинец и ртуть). В процессе внутренней алхимии свинец и ртуть, соединяясь, порождают третье (и триединое: инь ци, ян ци и собственная, не сводимая к ним, природа): эликсир (золото и киноварь), бессмертный зародыш, дарующий адепту бессмертие и способность к бесчисленным превращениям – метаморфозам в единстве со всем сущим»¹⁹⁰.

«Золото и нефрит», о которых говорится в следующих строках, это так называемый «военный огонь» (у хо 武火) и «культурный огонь» (вэнь хо 文火). Как указывает Чэнь Ин-нин, «в алхимии часто встречаются [выражения] „Нефритовый пруд“ (юй чи 玉池), „Золотой треножник“ (цзинь дин 金鼎), „Нефритовый заяц“ (юй ту 玉兔), „Золотой ворон“ (цзинь у 金烏), „Нефритовая жидкость“ (юй е 玉液), „Золотая жидкость“ (цзинь е 金液) и иные термины. Все, что с иньским значением, означают дух и „культурный огонь“ и потому включают в себя „нефрит“; янские же означают ци и „военный огонь“, и содержат в названии „золото“. Считается, что нефрит символизирует мягкость и гармонию, а золото – это образ твердости. Однако бывают и исключения»¹⁹¹. Когда дыхание осуществляется легко и естественно, без усилий, это «культурный огонь», а когда специально во время вдоха сосредоточиваются на дыхании – это «военный огонь»¹⁹².

«Рождение и угасание» означает «возникновение и исчезновение». Смысл этого выражения в том, что раз есть начало, значит, есть и конец, завершение¹⁹³. Чэнь Ин-нин, в свою очередь, полагает, что «„море рождения и угасания“ – это людские мысли. Промелькнет одна, и пойдут одна за другой, без остановки. Когда мысли возникают – это рождение, когда мысли угасают – это смерть, одно другое содержит в себе, бесконечному круговороту смертей и рождений нет конца»¹⁹⁴.

«Врата самообладания» (цзун чи мэнь 總持門) это то, что Лао-цзы назвал «Вратами Сокровенной женственности» (сюань пинь чжи мэнь 玄牝之門)¹⁹⁵. В 6 чжане «Дао Дэ цзина» говорится: «Врата Сокровенной женственности – корень Неба и Земли. Он существует подобно нескончаемой нити, используй его без усилий»¹⁹⁶. Это то, что в человеческом теле называют «единой полостью» (и цяо 一竅), это исток духа-шэнь и дыхания-ци, это место, где формируется так называемое «снадобье», откуда берет силу «жар огня», здесь формируется зародыш «еще-неродившегося-сяня», и из этого места он на свет появляется¹⁹⁷. В «даосской алхимии» считается, что эта полость не материальна и только во время «очищения киновари» (лянь дань 煉丹) возникает некое подобие ее образа¹⁹⁸.

В «Четырехстах словах о золоте и киновари» (Цзинь дань сы бай цзы 金丹四百字) Чжан Бо-дуань 張伯端 говорил:

 
«Это отверстие – не заурядное отверстие,
Создано совместным соединением цянь и кунь
(триграмм «Небо» и «Земля» – И.Б.).
Называется пещерой духа и ци,
Внутри него квинтэссенция кань и ли
(триграмм «Воды» и «Огня» – И.Б.)»¹⁹⁹.
 

Чэнь Ин-нин поясняет: «Это не что иное, как инь и ян, дух и ци и все. Если сможешь соединить вместе инь и ян, слепить друг с другом дух и ци, тогда сразу же основа Сокровенной заставы (сюань гуань 玄關) заложится»²⁰⁰.

Однако есть сочинения, в которых указывается и ее конкретное месторасположение. Например, в «Десяти правилах правильного пути женского совершенствования [по традиции] Матушки-владычицы Запада» (Си-ван-му нюй сю чжэн ту ши цзэ 西王母女修正途十則) сказано: «„Дворец детей“ (цзы гун 子宫) – это и есть „Внутренняя женственность“ (нэй пинь 内牝), это и есть „Сокровенная полость“ (сюань цяо 玄竅) у мужчин. В книгах по алхимии сказано: „Ян называют ‘сокровенным’, инь называют ‘женственным’. Оба слова вместе – это и есть то, что у Лао-цзы называется „Врата Сокровенной женственности“, в „Книге-основе Желтого императора о единении сокрытого“ (Хуан-ди инь фу цзин 黃帝陰符經) зовется „Чудесным сосудом“. Называют „Чудесным сосудом“, „Сокровенной полостью“, „Женским отверстием“, „Дворцом детей“, хотя и есть названия четырех вместилищ-пещер, это все одно вместилище-пещера»²⁰¹. В «Книге-основе Желтого императора о единении сокрытого» говорится, что из этого «чудесного сосуда» все сущее появляется на свет: «Итак, есть чудесный сосуд. Он рождает мириады образов, восемь триграмм, знаки „цзя-цзы“, пружину духов, сокрытие демонов. Искусство взаимного преодоления инь-ян пронизывает своим светом все образы»²⁰².

«Чудесный сосуд», или «Дворец детей» (цзы гун 子宮), – действительно важнейшая область в женском теле, справедливо рассматриваемая в качестве «Сокровенной женственности». К тому же, главная тема стихотворения – «обуздание сердца», таким образом, фраза «прочно храни самообладания врата» не только указывает на важнейшую область в потаенной женской топографии, но и подчеркивает необходимость контроля над земными страстями для очищения киновари.

«Даосская алхимия» не случайно уподобляет зарождение киновари в теле подвижника беременности. Поэтому во второй части стихотворения говорится, что если обретешь контроль над сердцем, то однажды в «Сокровенной женственности» появится плод «еще-неродившегося-сяня», который Сунь Бу-эр сравнивает с крупинкой проса. Согласно пояснению Е И-цзин, в терминологии «внутренней алхимии» выражение «крупинка, просяное зернышко» (шу ми 黍米) употребляется для обозначения дыхания-ци совершенного единства прежних Небес (сянь тянь чжэнь и чжи ци 先天真一之氣), указывая тем самым на его отборность и утонченность. Метафора «половины крупинки» (бань шу 半黍), то есть чего-то еще более крошечного по размеру, используется Сунь Бу-эр для того, чтобы разъяснить, что ци прежденебесного совершенного единства это и есть «пустотная душа» (сюй лин 虛靈), возникшая в едва различимом (жо ю жо у 若有若無)²⁰³. В «Одухотворенных письменах в пяти главах» (У пянь лин вэнь 五篇靈文) основатель школы Цюаньчжэнь Ван Чун-ян говорит: «У каждого человека вверху и внизу Четыре великих, все они относятся к посленебесным инь и ян. Только лишь одна капля прежденебесного единого ци полностью янская. Хаотично смешивается внутри неясного и смутного, оно полностью пустотное, полностью одухотворенное (линское), его трудно найти, трудно разглядеть»²⁰⁴.

В «Четырехстах словах о золоте и киновари» (Цзинь дань сы бай цзы 金丹四百字) «пустотность» прежденебесного ци также сравнивается с зернышком проса:

 
«В великом хаосе содержится пустота,
В пустоте содержится три мира.
Когда ищешь первоисточник,
Он размером с просяное зерно»²⁰⁵.
 

В комментарии Лю И-мина 劉一明 (1734–1821) – одиннадцатого патриарха школы «Врата дракона» (Лунмэнь 龍門) – поясняется, что под «просяным зерном» понимается единое дыхание-ци прежних Небес: «Единое ци – это просяное зернышко. Оно не имеет формы и образа. Если описывать его непроявленность в сравнениях, то оно не больше просяного зернышка, поэтому его называют „драгоценная жемчужина с зернышко проса“»²⁰⁶.

Чэнь Ин-нин считает, что выражение «полкрупинки» указывает на то, что «сгустившийся дух входит в Пещеру ци, поселяется в ци, ци его окружает снаружи и прячет в себе. Эта работа незаметная и очень тонкая, потому сравнивается с крупинкой, просом». Во фразе «пустотная душа», согласно Чэнь Ин-нину, «„Пустотная“ означает, что не задерживает внимание на образах. „Душа“ – это нечто не впадающее в забытие»²⁰⁷.

«Мягко-мягко согревай ее „режимом огня“», продолжает Чэнь Ин-нин, указывает на то, что в это время «второстепенные мысли не должны возникать, если мысли возникнут, тогда огонь обожжет; но подлинные намерения не должны рассеиваться, если рассеются, то огонь остынет. Поэтому у Лао-цзы сказано: „Все это прядется как нить, никогда не рвется. Сколько ей ни пользуются, она не кончается“²⁰⁸. Так соединяются с Дао. „Мягко-мягко“ – это когда согласовывается и сочетается. „Согревать“ – это когда не остывает и не обжигает. В этих двух строках, поясняет Чэнь Ин-нин, говорится о хранении Сокровенной заставы…» ²⁰⁹.

Таким образом, в первом стихотворении говорится, что источник человеческой жизни находится в прежденебесном едином ци. Прежде чем приступать к совершенствованию и очищению киновари, необходимо «обуздать свое сердце», так как именно сердце – ключ возвращения к прежденебесному единству, предшествовавшему рождению. На языке «женской алхимии» кровь женщины олицетворяет триграмму кань, в которой между двумя слабыми чертами (грязная иньская кровь) содержится сильная (чистое янское ци). Используя метод «обезглавливания Красного дракона», можно извлечь из иньской крови янское ци. Это преобразование происходит в груди, где расположено сердце, Пещера ци и область тань чжун. А для того, чтобы чистое прежденебесное ци снова не превратилось в посленебесную грязную кровь, нужно держать чувства под контролем – «хранить самообладания врата», тогда сможешь получить частичку прежденебесного ци размером с просяное зернышко.