Текст книги "Мифы, легенды и сказы о деревьях. Библейские притчи, языческие мифы…"

Баньян (бенгальский фикус) – одно из священных деревьев в Индии. Дерево имеет необычную, как будто перевёрнутую форму.

В «Бхагавад-гите» говорится: «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды». Неспроста под баньяном часто строятся небольшие храмы, устанавливаются мурти, образуются места для сатсангов и медитаций.

Великий баньян – дерево с самой большой в мире площадью кроны. Находится в Индийском ботаническом саду в Хауре.

Баньян, или, как его ещё называют, дерево-лес, имеет не один, а тысячи стволов. У баньяна есть одна интересная особенность – новое дерево редко рождается в почве. Чаще всего этот фикус начинает новую жизнь на другом дереве в качестве физической основы. Но он не паразит, никаких питательных веществ от носителя не получает. Процесс зарождения баньяна выглядит так: птицы, питаясь его плодами, невольно становятся распространителями семян. Прошедшие через птичий пищеварительный тракт семена прорастают намного быстрее, чем те, что просто высохли и упали на землю.

Семя фикуса, попав на какое-нибудь дерево или в щель между камней (поэтому баньяны и оплетают все развалины в джунглях), начинает прорастать и пускать воздушные корни, которые, достигнув поверхности земли, укореняются в ней.

Существует две его разновидности.

Бенгальский баньян: дерево-эпифит, в начале развития прикрепляющееся к другому растению. Семена попадают на дерево-носитель с помощью птиц. Росток выпускает огромное количество воздушных корней. Подавляющее большинство их засыхает, не дорастая до земли. Однако те, которые сумели до неё добраться, становятся очередными стволами. Одновременно расширяется и крона. Именно этот вид чаще всего и подразумевается под названием баньян.

Дерево второго вида носит название Ficus religiosa. Это растение эпифитом не является. Оно тоже отращивает воздушные корни, которые упираются в землю и поддерживают огромную крону. Этот баньян выращивают и любители комнатного садоводства. В домашних условиях его высота не превышает метра-двух. Из такого «фикуса» получается просто замечательный бонсай.

Оба вида широко распространены в Индии и примечательны, помимо своего оригинального вида, выработкой (с помощью червецов) шеллака – весьма ценной смолы. Кроме Индии, отдельные экземпляры баньяна растут в Индонезии и Китае.

Дерево-лес баньян почитается и уважается как буддистами, так и индуистами.

Буддисты считают, что именно под ним Будда обрёл просветление. В палийском каноне буддизма на баньян много раз ссылаются. Типичные метафоры сравнивают вытеснение баньяном дерева-хозяина с тем, как чувственное желание (кама) одолевает людей.

В индуизме же он является деревом Брахмы и символом бессмертия, вечной жизни и перерождения. Спускаясь на землю корнями, он возносится к небу – и так непрерывно, по кругу, как колесо Сансары.

В индуизме считается, что лист баньяна является местом упокоения бога Кришны. В Бхагават-Гите Кришна сказал: «Есть дерево баньян, корни которого направлены вверх, а ветви вниз, и ведические гимны – это его листья. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед». Здесь материальный мир описывается как дерево, корни которого направлены вверх, а ветви – вниз. Если человек стоит на берегу реки или любого другого водоёма, он может видеть, что деревья, отражающиеся в воде, перевёрнуты вверх ногами. Ветви уходят вниз, а корни вверх. Точно так же этот материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир – всего лишь тень реальности. В тени нет реальности или субстанциональности, но из тени мы можем понять, что есть субстанция и реальность.

Ват Пурнима – индуистский праздник, связанный с баньяновым деревом. Ват Пурнима соблюдается замужними женщинами в Северной Индии и в западных индийских штатах Махараштра, Гоа, Гуджарат. В течение трех дней месяца Джиешта по индуистскому календарю (который приходится на май – июнь по григорианскому календарю) замужние женщины соблюдают пост, обвязывают нитками баньяновое дерево и молятся о благополучии своих мужей.

Во вьетнамской мифологии о празднике середины осени тёмные отметины на Луне – это баньян, волшебное дерево, первоначально посаженное человеком по имени Куи на Земле. Когда его жена полила его нечистой водой, дерево вырвалось с корнем вместе с висящим на нем человеком и улетело на Луну, где вечно сопровождало Лунную Леди и Нефритового Кролика.

На Филиппинах его обычно называют деревьями балете, которые являются домом для определенных божеств и духов.

На Окинаве дерево называется гаджумару, которое, согласно традиционному фольклору, является домом для мифического Киджимуны.

Для женщин баньян символизирует плодородие; в древних писаниях он упомянут как мировое дерево. Некоторые источники именуют его деревом познания, так что вполне возможно, под таким же жили Адам с Евой до грехопадения. Некогда к нему приходили мудрые люди для медитаций и размышлений о вечном. Ко всему прочему, баньян – дерево-символ Индии.

Кипарис считался таинственным и священным деревом у многих народов мира. Вероятно, ему поклонялись ещё в глубокой древности, ведь эта древесная порода появилась ещё в третичный период развития Земли, когда на ней росли в основном гигантские хвощи и папоротники, а деревьев практически не было. Его родиной считается Средиземноморье: даже общепринятое название растения указывает на то, что это дерево острова Кипр. В древности Кипр был покрыт непроходимыми лесами и самым распространённым среди местных деревьев был кипарис. Эллины считали кипарисовые храмовые рощи с целебным воздухом земным образом рая.

Из средиземноморского бассейна оно распространилось по другим территориям Европы и Азии, а позже – Африки и даже Американского континента.

В какие времена кипарис впервые приобрёл мистическое значение, точно неизвестно. Однако доказано, что ещё представители ассиро-вавилонской культуры видели в нём символ богини плодородия. Не менее древние финикийцы поклонялись ему как Древу Жизни и утверждали, что знание об этом священном растении им передали сами боги через далёких небесных предков.

Ныне живущие виды кипарисов – очень давнего происхождения. В настоящее время самый древний кипарис растёт в Мексике, ему уже более 2000 лет. Ещё в XX веке кипарисовое дерево, чей возраст насчитывал около трех тысяч лет, росло в Греции.

В Древней Греции кипарисовые рощи считались священными. Древнегреческий писатель-сатирик Лукиан писал о кипарисах, растущих в саду возле храма Афродиты на острове Родос: «Стояли те, которые плодов не приносят, но которым красота заменяет плод: кипарисы и платаны до неба высотою…»

Двери одного из семи чудес света – храма Артемиды в городе Эфесе – были сделаны из кипарисовых досок, обвиты для крепости коваными узорчатыми медными петлями и скобами и простояли невредимыми более 150 лет, пока не погибли в пожаре, который учинён Геростатом.

Флот Александра Македонского был сработан из кипариса. Отличавшиеся быстроходностью боевые римские корабли строили из кипарисовой древесины, прошивали нержавеющими медными гвоздями и сверху обмазывали натуральным воском.

В Грузии ещё до нашей эры в дворцовых садах рос и кипарис. В более поздние времена расширению культуры кипариса способствовало распространение христианства: он был постоянным спутником религиозных центров и храмов как символ вечной скорби и воспоминаний.

Ценность кипариса была настолько высока, что цари и полководцы, которые одержали победу над врагом, разрушали дворцы и дома побеждённых только для того, чтобы извлечь кипарисовую древесину.

В Южной Европе и Юго-Западной Азии кипарис имеет двойственную символику. С одной стороны он считается символом смерти, отчаяния и вечного горя, с другой – возрождения и бессмертия души, символом радости и милости.

Разные народы по-разному воспринимали кипарис: для одних он был символом печали, потустороннего мира, а у других олицетворял долголетие, здоровье, бессмертие, благородство, грацию и вечную юность…

В Финикии он считался Древом Жизни.

В Иране в отношении кипарисов было больше романтики, там на миниатюрах, изображающих юных влюблённых, часто рисовали кипарисы.

Это красивое стройное дерево почитается в сакральных традициях Евразии, считается священным в Индии.

В Китае его называют «деревом вечности».

Персы рассматривали кипарис как особо священное дерево: они тесно связывали его с культом огня и почитали как символ бога Ормузда – правителя светлого небесного царства, творца всех богов и материального мира.

Кипарис издревле считалось особым символом и обладало глубокой мистической историей. В древних мифах и легендах многих народов мира, кипарис упоминается как связующая нить между миром живых и миром мёртвых.

Мифический кипарис стал символом стойкости и неизменности перед стихиями природы.

В одних историях говорится, что кипарис был создан богами, чтобы там, где он растёт, земля стала неприступной и необыкновенно прочной. Многие греки верили, что кипарис может укрепить землю и предотвратить землетрясения. В других мифах упоминается, что кипарисы растут на местах, где происходили разрушительные бури или наводнения, и тем самым олицетворяют способность природы оправиться после катастрофы.

Аполлон, бог света и покровитель искусств, дружил с юношей по имени Кипарис. Он был настолько к нему привязан, что можно позволить фразу «души в нём не чаял». Покровитель искусств однажды подарил своему товарищу «домашнего питомца»: оленя. Кипарис сильно привязался к оленю и обожал с ним резвиться. А Аполлон был искренне рад счастью своего друга. Эта идиллия была нарушена. Утомлённый зноем Кипарис случайно подстрелил оленя из лука. Его горе не знало границ. Отныне он не мог ни спать, ни есть. Аполлон всячески хотел помочь другу: развлекал его, утешал, но ничего не способно было вернуть питомца к жизни и заглушить страдания Кипариса. Кипарис потерял вкус к жизни, но захотел страдать вечность. Как бы горько Аполлону ни было, но тут он смог оказать помощь. Бог превратил своего друга в дерево, которое вечно плакало. Кипарис обрёл утешение благодаря бесконечному страданию. Кипарис вечно остался зелёным, символизируя вечную скорбь.

В древнеримской мифологии кипарис ассоциировался с покровительницей гробниц – богиней Проконной. Ее священное древо – кипарис, олицетворяло собой её могущество над смертью и защиту от злых духов. Священные кипарисовые деревья высаживались на кладбищах и около мест погребения, чтобы оберегать души умерших от негативных влияний и предотвращать наваждение со стороны злых духов.

Также кипарис является символом жизни после смерти и воскрешения в христианской символике. В христианской иконографии кипарис часто изображается на фоне могилы или в группе других символов, связанных с смертью и воскрешением. В этом контексте кипарис указывает на надежду в вечное спасение и память о умерших.

В древней греческой мифологии, кипарис был связан с богиней Персефоной, владычицей подземного мира и смерти. Согласно легенде, кипарис рос на её гробнице, тем самым обозначая врата, через которые души умерших проходят в загробный мир. Это делало кипарис символом жизни после смерти в античном мире и символом надежды на вечность.

В иудейской древности, кипарис был также связан с пророком Моисеем, который, согласно библейскому повествованию, увидел горящий куст, который, по сути, был кипарисом, и услышал голос Бога.

Кипарис имел глубокое значение и в египетской мифологии, где он был символом вечной жизни фараонов. Это дерево также тесно связано с восточными требованиями к местам поклонения и храмам. Его вертикальная форма и густая листва символизируют стремление духа к высшим сферам и духовному возрождению.

В одной из легенд говорится, что кипарисы были посажены вокруг ограждения адского царства, чтобы они могли защитить души умерших от нежелательных существ. Таким образом, они играли роль покровителей тёмного мира и оберегали его обитателей.

Кипарис также ассоциировался с тайнами и скрытыми знаниями. В древних греческих мифах этому дереву приписывали способность помогать прозреть будущее и открывать путь к другим мирам. Он был символом магии и мистики, позволяющим проникнуть во внутренний мир тайн и загадок.

В Древнем Египте кипарис считался символом смерти и бессмертия. Египтяне верили, что души умерших покоятся в кипарисовых деревьях, и поэтому они высаживали их в окрестностях своих могил.

В греческой мифологии кипарис был связан с богиней горя и печали – Гекатой. Согласно мифам, кипарис возник из крови выкованных мечей парня, любимого Гекатой, который был убит ею из-за ревности. После этого богиня поместила его душу в кипарис, чтобы сохранить её вечной и непоколебимой. Таким образом, кипарис стал символом печали и памяти.

В китайской культуре кипарис имел особое значение для конфуцианцев. Они верили, что дерево это обладает способностью отпугивать злых духов и защищать от несчастий. Поэтому они часто высаживали кипарисы у дома и на кладбищах.

В германской мифологии кипарис был священным деревом, посвящённым богине Хель. Она была владычицей подземного мира и судьбы умерших. Кипарис олицетворял путь души после смерти и её возвращение в землю.

Кипарис – типично мужское дерево, оказывающее влияние на мужскую потенцию и половую активность, которое не только усиливает сексуальную силу у здоровых мужчин, но и лечит больных. Кипарис не воздействует на женский организм, но гармонизирует через мужчину семейные взаимоотношения. Правда, он не действует на расстоянии. Для полноценного взаимодействия с этим деревом человеку необходимо только прямое «общение» с ним или пребывание в непосредственной близости от него. Тогда энергия кипариса одаривает мужчину ореолом неотразимости, перед которым трудно устоять. Кипарис требует немедленного удовлетворения возникшего желания и содействует в этом тем, кто обращается к нему за помощью. Кипарис был связан с богиней Афродитой, богиней любви и красоты. Он считался её священным деревом и использовался в олицетворении её силы и привлекательности. В мифологии кипарис был покровителем любовных похождений и рассказов, и он часто упоминался в сказаниях о любовном влечении и желаниях.

Вокруг пихты сложились десятки легенд и преданий. Считается, что пихта – самое доброе среди хвойных деревьев. Пихта относится к деревьям-донорам. Согласно дендротерапии, науке об энергетике деревьев, общение с пихтой даёт человеку приток жизненных сил, положительно влияет на творческий потенциал и возвращает психическое здоровье.

Под ней родился бог Библа – прототип Осириса в додинастическом Египте.

В Средиземноморье существует легенда, что именно из пихты был построен знаменитый троянский конь. В данном случае имеется в виду кефаллинийская пихта, которую также называют пихтой Аполлона. На древних фресках также часто встречается венок из пихтовых веток, перевитых плющом. Учёные относят этот символический «букет» к культу богини Гекаты. Считалось, что помещённые в дом ветки пихты защищают от колдовских чар.

В Греции пихта считалась священным деревом Лунной Богини Артемиды, покровительницы рожениц, в Северной Европе она была первым деревом новорождённых, что хорошо известно в связи с Рождеством.

В Шотландии вскоре после родов мать и дитя «благословляли» горящей пихтовой веткой, трижды обнося её вокруг кровати.

В Бурятии пихта именуется «Жобоо», подожжённым кусочком её шаман окуривает людей и предметы во время жертвоприношения, часто вместе с пихтой используется чабрец. Там же окуривание производят пучком ветвей белой пихты.

Перемолотая кора входит в состав и является основным компонентом курительных палочек именуемых – «Хуже». Их используют во время буддийской службы, особенно распространены они в Иволгинском Дацане, недалеко от Улан-Удэ.

У ульчей пихта считалась священным деревом и была связана с их происхождением. Записан ульчский миф о девушке, жившей в стволе пихты. От этой девушки и произошли ульчи.

Обряд проводов льда (йц келян) – календарный обряд, связанный с древними дохристианскими верованиями, известен в местах проживания бесермян, в частности, в селе Малая Юнда. Он существовал вплоть до 1950-60-х годов, когда был полностью утрачен.

Ранним утром один из жителей села, которого называли Илля бабам, совершал обход села, будил жителей, исполняя обрядовую песню – крезь. Вместе с ним к реке спускались мужчины, каждый из которых нёс с собой колотушку – чалпа. Чалпа – своеобразный деревянный молоток длиной 30–40 см, изготовленный из части ствола пихты с суком. Сук служил рукояткой. Каждый мужчина – участник обряда – готовил чалпа себе сам и хранил до следующего раза.

К берету реки доставляли лошадьми из леса бревно пихты и клали на землю. Бревно в диаметре могло достигать 20 см.

Вслед за мужчинами к реке спускались женщины с выпечкой (хлеб, шаньги) и пивом. Мужчины постукивали по бокам бревна под аккомпанемент крезя, исполняемого женщинами. На белую скатерть ставили угощения. Каждый участник просил про себя: «Нянь мёд далтоз!» – Пусть хлеб уродится! Пожилые жители могли произносить мольбы о дожде, урожае, скоте и вслух. Обращений и жертвоприношений духам воды не было.

В голодное время из измельчённой коры пекли хлеб, который позволял продержаться в неурожайные годы.

Сикомор в египетской мифологии представляется, как Мировое дерево, древо жизни. Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира. Именно с ней связывалась в Египте идея вечной жизни. Сикомор и пальма считались в Древнем Египте деревьями возрождения к жизни. Покойный описывается в тексте как сидящий под сенью священных деревьев у ног богини Хатхор.

Богиней или хозяйкой сикомора является Хатхор, великая богиня Неба, плодородия и любви.

Хатхор («дом Гора», то есть «небо») – богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет). В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в виде молока небесной коровы.

Хатхор обитает в стволе этого дерева, стоящего на тропе в иной мир, и питает умерших соком и плодами сикомора. Человек, отведав даров Хатхор, получает новые духовные силы и возможность двигаться дальше, продолжая великое путешествие в Вечности.

Культ «Хатхор, хозяйки сикомора», существовавший неподалёку от Мемфиса, относится к старейшим культам этого дерева. Существовали даже специальные жрицы сикомора.

Сохранилось немало изображений, где богиня выглядывает из кроны дерева, чтобы принять дары или наградить своих почитателей. А иногда даже покормить непосредственно грудью счастливчика.

Богине Хатхор был дан титул «Леди сикомора». Есть предположение, что в храме Хатхор, в углах у южной стены специально сажали два сикомора. Одно дерево символизировало рождение в человеческий мир, а второе рождение в мир чистых духов.

Различные области Древнего Египта даже назывались именем этого священного дерева. Среди них можно назвать Землю Сикомора, где рос «Сикомор Юга». Он почитался как живое тело Хатхор, которую там называли хозяйкой Южного Сикомора.

Для древних египтян сикомор являлся растением, являющимся символом Древа Жизни.

Из древесины сикомор был сделан пол дворца фараона Аменемхета I. Листья сикомора имели значение амулета.

Дерево в Матариях, называвшееся Деревом Девственницы, было потомком священного сикомора из Гелиополиса.

Сикомор связан также и с другими богами, в частности, с Артемидой Эфесской. А позднеегипетское культовое место бога-крокодила Сухоса называется «Дом сикомора».

Копты почитают сикомор и от умирающего дерева берут росток, который сажают рядом.

Друиды говорят, что энергия сикомора приносит долголетие и здоровье.

В тени сикомора укрылось от жары Святое семейство. Над источником возведён колодец (кладка относится к римской эпохе), забивший по приказанию Иисуса.

В Библии сикомор впервые упоминается как египетское хозяйственное дерево. В Библии в синодальном переводе сикомор стал смоковницей. Хотя тема бессмертия и истины так и осталась за этим вечнозелёным гигантом.

Сикомор – это вечнозелёное дерево родом из Египта, но произрастает ещё и в Эфиопии, Северной Африке и на Ближнем Востоке. Название его пошло от греческого sykomoros (плоды инжира по-греч. сикё), и листья похожи на листья шелковицы (по-греч. мореа). Ошибочно его называют тутовым деревом, или смоковницей. Высота сикомора достигает 40 метров, а раскидистая крона просто поражает воображение. Красивые, особенно в период плодоношения, деревья стали широко использоваться для озеленения городов. Несмотря на то что в изобилии падающие плоды засоряют улицы и скверы, жители любят и почитают сикомор. Плодами дерева являются фиги, оранжево-розовые 25–50 мм в диаметре, напоминают по вкусу плоды инжира.

Мифический образ сикомора Коко Шанель увековечила в названии своих духов (1930 год) – Chanel Sycomore, которые выпускаются и в наши дни. В рекламе этих духов есть такие слова: «Этот парфюм наполняет владелицу ощущением свежести, спокойствия и защищённости сродни тому, что переполняет усталого путника, присевшего отдохнуть в тени раскидистого сикомора на берету быстрого хрустального ручья».

Связан сикомор и с солнечным культом. В «Книге мёртвых» говорится о прохождении солнцем его пути на восток через два сикомора. Там же приглашение умершему, чтобы он «в виде птицы спустился на прекрасное дерево с плодами жизни, тот, кто находится на ней, становится богом…. умершему открывается великая тайна – он произошёл от Ра». Под сикомором бог солнца Ра в образе рыжего кота ножом отрезает змею голову.

В наши дни в дикой природе сикомор встречается в Африке, на Аравийском полуострове и близлежащих островах. В Нетании растёт дерево. Возраст его оценивают в 600—1500 лет. Хотя из-за отсутствия колец у сикомора, невозможно точно определить его возраст. По легенде в тени этого сикомора в VII веке н. э. упокоилась мать полководца Халида ибн аль-Валида по прозвищу Меч Аллаха, близкого сподвижника Мухаммеда. Страх перед именем этого полководца оберегал дерево, и его не срубал никто на строительство или отопление. А когда турки строили железную дорогу, они вырубили в окрестностях все деревья, но не посмели тронуть легендарный сикомор. Под этим сикомором прятались от яркого солнца арабы, крестоносцы (здесь была крепость Роджера Ломбардского, упомянутая в документах 1135 года), турки, войска Наполеона во время его похода на Акко, английский корпус британской империи.

Молодой израильский город Холон раскинулся на песчаных дюнах. На его гербе изображён сикомор и написан девиз: «Несмотря ни на что; вопреки всему!» – как и выносливый сикомор выживает в любых условиях, так и город развивается и процветает, невзирая на столь жёсткие условия.