Текст книги "Мифы, легенды и сказы о деревьях. Библейские притчи, языческие мифы…"

Китай

Легенда связана с древним дворцом китайского императора Чжуанци, где находился чудесный виноградник. Виноградные лозы там росли с таким быстротой, что весь виноградник покрывал императорский дворец. Известно, что когда император гулял среди виноградных лоз, это приносило ему душевное спокойствие и умиротворение. Этот миф придаёт виноградной лозе философское значение и символизирует её полезность для душевного благополучия.

Греция

По легенде, Дионис, будучи ребёнком, был посажен в лодку, которая плыла по реке. Лодка остановилась под старым виноградным воспитанным деревом недалеко от города Наксос. Здесь ребёнка нашла и покормила Симеле, дочь героя Кадма, и воспитала его. В знак благодарности ребёнок создал самое известное древо – греческую виноградную лозу.

Первые виноградные лозы появились благодаря боту виноделия и винограда Дионису. По этой легенде, Дионис, празднуя свой день рождения, решил оживить души мёртвых. Он превратил друзей, которые потеряли жизнь в войне, в виноградные лозы. Из этих лоз выросли первые виноградники, и виноград стал символом изобилия.

Ещё одна легенда говорит о том, что первые виноградные лозы возникли благодаря богине плодородия Деметре. По этой легенде, когда боги дарили людям разные ценности, они забыли о винограде. Тогда Деметра, чтобы не допустить этого упущения, сотворила виноградную лозу и подарила её людям. Из этой первой лозы появились все другие виноградники на земле.

Вавилон

Существует также миф о герое Гилгамеше из Древнего Вавилона. По легенде, Гилгамеш, искавший вечную молодость, отправился в путешествие за рекой, чтобы найти молодую растительность, принесённую богами. В итоге он нашёл волшебный тустан, у которого были вершины фруктов и восхищающий своей красотой ствол. Тустан был создан богиней природы Нинсун и был первым виноградным деревом.

Рим

В римской культуре виноград был также тесно связан с богами и богинями, такими как Вакх, или Дионис, и Венера. Вино считалось символом роскоши, праздника и веселья. Виноградный венец носился на голове во время торжественных обрядов.

Библия

Ещё одним древним преданием о происхождении виноградной лозы является легенда о Ной, которая описана в Библии. После покоя на горе Арарат, где приземлилась его ковчег после потопа, Ной обнаружил дикие виноградные лозы. Разделив одну виноградную лозу и посадив её, герой получил первую культуру виноградной лозы. Это историческое предание оказало огромное влияние на развитие и распространение виноделия в мире.

В христианской символике вино является символом крови Христа. Во время ежедневной причастии верующие принимают вино как символ Его жизненной силы и благодати. Виноградная лоза стала символом Христа и Церкви.

Растение, из которого добывался священный напиток древней Индии. Оно растёт в горах. Судя по гимнам, рос этот дендроид на высокой горе Муджават, откуда его похитил орёл и доставил на землю к хотарам (жрецам) Индры, которые сделали сому жертвенным подношением для богов, и себя не обидели тоже.

Таинство собирания или добывания сомы совершалось ночью, при свете луны. Растение вырывали с корнем, очищали от листьев и свозили в святилище на повозке, запряжённой двумя козлами. Здесь жрецы выжимали посредством каменных прессов сок из стеблей. Этот сок процеживался сквозь цедилку, сделанную из овечьей шерсти. Процеживаясь, жидкость сомы стекала в чаны или кадки. В этих сосудах она смешивалась с водой, кислым молоком и ячменными зёрнами. Затем она подвергалась брожению, после чего получался крепкий опьяняющий напиток. Описание этой процедуры встречается во множествах мест Ригведы, но всегда в отрывочном и часто туманном виде. Данному напитку были приписаны разные чудодейственные свойства, например свойство прогонять недуги, излечивать от слепоты, сохранять жизнь, наделять бессмертием. Он был назван амброзией – напитком бессмертия.

 
О Индра – господин сомы, пей этого сому,
Полуденное выжимание, которое мило тебе.
Почмокав губами, о щедрый бог,
                                  пьющий выжимки,
Распрягай пару буланых коней, опьяняйся здесь!
Пей, о Индра, смешанного с молоком,
                              взболтанного с ячменём
Или чистого сому! Мы дали его тебе для опьянения.
Вместе с толпой Марутов, творящей молитвы,
Вместе с Рудрами вливай его в себя досыта!
 

Ригведа

Считалось, что сома обостряет поэтический дар и позволяет соприкоснуться с миром богов. Поэтому этот напиток не просто расширял сознание составителей Ригведы – употребление сомы приписывали всем участникам ригведийского пантеона.

Опьянённое божество могло натворить подвигов под воздействием чудо-напитка. Больше сомы – больше подвигов. Поэтому главным потребителем загадочного напитка является Индра, верховное божество ведийского пантеона.

Судя по гимнам Ригведы, отправление культа Индры, по сути, представляло собой изготовление и употребление сомы с доведением адептов до состояния эйфории.

 
Пусть же светлая чаша, смешанный с молоком,
Бьющий через край чистый сок сомы,
Преподнесенный жрецами-адхварью лучший мед,
Щедрый Индра предназначит для опьянения,
                                                           для питья,
Герой предназначит для опьянения, для питья!
 

Ригведа

Что такое сома – точного ответа на этот вопрос нет. С уверенностью можно говорить только о том, что сома не был алкогольным напитком, поскольку отсутствуют даже намёки на то, что при изготовлении происходила ферментация.

Сырьём было растение, но мы не знаем, какое именно. Некоторые исследователи считают, что растение сома – это эфедра, на основании того, что сома якобы «оказывает галлюциногенное действие». Другие предполагают, что сому делали из стеблей хмеля. Растение со стеблем.

 
Набухай, теки вперёд,
О сома, со всеми своими стеблями,
Лучшее возлияние для богов!
 

Ригведа

Из неведомого растения выдавливали сок при помощи давильных камней. Идентификация растения осложняется тем, что нигде в Ригведе не упоминаются другие его части: не упоминаются ни корни, ни листья, ни семена. Только стебли и набухающие побеги. То ли сому давили из лиан, то ли из деревьев.

Сома убивает болезни и умножает срок жизни, неодолим в битве, спасает в сражениях, употребляется для радостного возбуждения, а также для силы духа и действия.

Но все эти эффекты доступны только для праведников и в Ригведе, древнейшем религиозном тексте, обозначены первые моральные установки на эту тему.

 
Для сведущего человека легко различить:
Истинная и неистинная речь всегда спорят
                            друг с другом.
Какая из двух истинная, которая более правдивая,
Ее только и поддерживает Сома;
             ничтожную он убивает.
В самом деле, Сома никак не вдохновляет
                               ни хитрого,
Ни правителя, неправедно властвующего.
Он убивает ракшаса, убивает ничтожно говорящего.
Оба они будут лежать в петле у Индры.
 

Ригведа

Первым грехом, обозначаемым в Ригведе, является ложь.

Это божественное растение в зороастризме, так и в поздней персидской культуры и мифологии. Хаома берет своё начало в индоиранской религии и является родственницей ведической сомы.

Древо Хаомы, являющееся иранской интерпретацией Мирового древа, соединяет три мира: верхний (Меног), средний (Ритаг) и нижний (Гетит). Таким образом, древо Хаомы связывает небо с землёй, людей – с богами, и потому его сок является источником преображения и бессмертия.

Согласно Авесте, а также Ригведе, хаома имеет жёлто-золотистый цвет и растёт преимущественно в горах.

Хаома была дарована Господом Богом людям, чтобы они не теряли ощущение родства. Хаома, согласно мифу, далеко в землю уходила, а вершиной дорастала до небес. Образ древа – это образ, объединяющий разные миры. Иногда за образ древа принимался мост Чинват, через который люди переходят из одного мира в другой. Хаома ещё и хранительница времени. Вот почему некоторые растения продлевают жизнь.

Символ всех растений или их прародитель – это Хаома. Одно из благих дел, которое должен человек сотворить, чтобы способствовать возрождению Хаомы – тому Древу Жизни, которое является символическим хранителем рода, которое обеспечивает абсолютную защиту на уровне наследственной передачи информации. Это древо хранит память поколений, память того, что в жизни произошло не только у нас, но и у всех носителей разума. Уничтожение того дерева на заре времён оборвало цепь памяти, сорвалась «времён связующая нить». Это хранитель целостности, хранитель рая, который был у человека.

В любом растении содержится генетическая память от Хаомы, от Древа Жизни.

Хаома буквально означает «то, что выжимают». Оно представляет собой сок, полученный из стеблей растения, после того как они будут истолчены. Сок упоминается в Авесте – собрании священных текстов зороастрийцев. В древних легендах с этим напитком не расставались боги и герои, а описан он как священный эликсир, открывающий дороги к иным мирам и наделяющий физической силой и ясностью ума тех, кто его употребляет.

Какое растение первоначально употребляли древние иранцы, неизвестно, но вполне возможно, что это могла быть эфедра (хвойник), некоторые разновидности которой богаты алкалоидом эфедрином и применяются в качестве допинга.

Древние иранцы приписывали этому растению ценные свойства. Они считали, что его сок возбуждает, бодрит и вливает силы. Отведав его, воины сразу же преисполняются боевым духом, поэты – вдохновением, а жрецы – особой восприимчивостью к внушениям божества. Главное отличительное качество ритуального напитка зороастрийцев от других алкоголь содержащих и наркотических веществ – это его тонизирующее воздействие как на психическую, так и физическую природу человека.

Хаома из напитка ритуального, принимаемого только в определённые праздники, начал превращаться в более или менее постоянно употребляемый наркотик в среде жрецов и вельмож, правителей. Возникло представление о «зеленоглазом» боге Хаоме, божественном священнослужителе, к которому обращались и как к целителю, защитнику скота, и как к божеству, которое даёт силу сражающимся воинам, уничтожает вред, наносимый дьяволами, предотвращает засуху и голод, даёт мудрость и блаженство. Как божественный священнослужитель, Хаома получал свою долю от каждого жертвоприношения. Ему посвящали и преподносили язык и левую челюстную кость каждого жертвенного животного. Даже приборы для приготовления Хаомы почитались за великие святыни и им молились в хвалебных песнях.

Заратуштра обратил на это внимание и осознал тот вред, какой грозит обществу. Его предупреждения могли возыметь действие на некоторое время, а затем вновь наступила пора распространения наркомании. До VII века на территории Персии Хаома была доступна каждому желающему. Существовали храмовые комплексы, где за умеренную плату можно было провести до недели в специально подготовленных помещениях для приёма напитка под присмотром жрецов. Так как изготовление Хаомы в домашних условиях было трудоёмким занятием, употребление напитка было взято под контроль государства и превратилось в религиозный культ. Однако вскоре после мусульманских завоеваний Хаома была запрещена, её употребление стало караться смертной казнью, а рецепт был утерян навеки. В ходе экспедиций на территории Таджикистана и Афганистана, где когда-то существовала Великая Бактрия, было обнаружено множество следов домусульманской культуры. Были раскопаны храмовые комплексы культа Хаомы (специальные помещения, где люди уединялись для употребления священного напитка), найдены сосуды для её хранения, инструменты для изготовления и употребления Хаомы.

До сих пор неизвестно, из чего изготавливалась Хаома. В Средние века европейские алхимики, движимые желанием получить власть и испытать на себе магические свойства Хаомы, пытались разгадать загадку этого напитка и восстановить способы его производства. Но раскрыть секрет божественного напитка так и не удалось. Завоевание Сасанидского Ирана было фактически завершено в 651 году с гибелью последнего шаха Иездигерда III. С гибелью государства закончилась история Хаомы.

Понятие о Мировом Древе существует с древнейших времён у разных народов России: русских, финно-угров. Универсальный миф в какой-то мере даст представление о мировоззренческих построениях мордвы, что само по себе интересно, ибо уводит читателя в мир древних представлений, мир творческой фантазии этноса. Эчке тумо – Могучий дуб.

Мордва, жившая в лесной зоне, поэтизировала деревья. Они представлялись носителями неиссякаемых сил, символами плодородия, здоровья, богатства. Поэтому и возник образ Ине чувто: Великое дерево, Мировое дерево, Дерево жизни. Оно является объектом многих мифов, легенд, эпических песен. Это дерево одиноко красовалось на опушке леса, окраине села или в его центре на возвышенном месте. Около него устраивались общественные моления, обряды с жертвоприношениями.

Мировое дерево известно у всех народов Поволжья. Многие исследователи указывали на то, что у мордвы Мировое дерево выполняло функцию центра мира и считалось священным. Оно имеет трёхъярусное членение: корни уходят в подземный мир предков, средняя часть олицетворяет живущих на земле, а ветки простираются в мир покровителей, которые почитаются Верховным богом (Шкай), связывая мир предков и покровителей, объединяя земной, небесный и подземный миры. Мировой осью, звеном, соединяющим разные зоны мира, считалось Великое Дерево – Могучий дуб (Эчке тумо).

В мордовском фольклоре в качестве Мирового дерева (Ине чувто) выступают могучий дуб (эчке тумо), берёза (килей), яблоня (умарина), марлю. Однако чаще всего упоминается дуб, олицетворяющий силу, твёрдость, мужское начало, он – наиболее распространённый объект поклонения. На его ветках собираются боги, чтобы решать самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной.

 
Во всю ширь земли толщина его,
До небес вырос,
Небо верхушкой достал.
Солнце, луну заслоняет ветвями…
 

Кроме соединения мира в единое целое важнейшей функцией Великого мирового Дерева, по представлениям древней мордвы, было его покровительство плодородию.

Во многих сёлах священными деревьями считались одновременно липа и дуб, в них имелись даже целые священные рощи. Приносились умилостивительные жертвы. В Марий Эл и в Литве сохраняется до сих пор традиция почитания высохших деревьев. Считается, что дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей.

В мифологии мордвы образ Мирового дерева разноплановый, в его роли выступают: дуб, берёза, липа, яблоня, сосна. Культ дуба (или бога дуба) существовал у всех европейских народов арийского происхождения. У греков и италийцев это дерево ассоциировалось с величайшим из богов Зевсом или Юпитером, божеством неба, дождя, грома. Осину и ель мордва избегала.

В перечень особо почитаемых деревьев и в силу этого возводимых в ранг мировых вошла ум арина (яблоня). В фольклоре много песен, посвящённых умарине как Мировому дереву. Во всех песнях яблоня хорошая, добрая, пригожая, плодовитая, необычно красивая, необъятно большая, с ладонь её листья, с солоницу величиной или с большой кулак её яблоки; она – символ женственности, красоты, гармонии между небом и землёй. Бог Нишке даже пчёлам не разрешает собирать мёд с яблони, как мирового дерева. У мордвы запрещалось трогать священные деревья. Жертвенное дерево считалось священным и его повреждение осознавалось как преступление. В одной из мокшанских песен рассказывается о том, как мужчина, отломивший три ветки от жертвенной липы, ослеп, ему парализовало руки и ноги и отняло разум.

Байтерек – это Дерево жизни из древнетюркской мифологии, связывающее три мира между собой. Корни Байтерек в земле, в подземном мире, где живут всевозможные злые духи, черти, албасты, царь змей Бапы и его жена и дети. Ствол Байтерека – средний мир, где обитают люди и животные, батыры, ханы, богатые и бедные. И, наконец, вершина – это верхний мир, где живут птицы, ангелы, разные добрые божества.

В переводе с казахского языка Байтерек означает – тополь. Это набирающее силу, растущее и молодое древо. Легенды рассказывают, что высоты он непомерной, корень его питается божественной силой. Весной часть веток, равных по размерам обычным деревьям, падает на землю, и именно из них – на удачу – надо делать фигурки животных: волков, быков, овец, коней, мастерить посохи для дервишей, бубны для шаманов, дудки и черенки для оружия охотников.

Мифическое дерево-великан Байтерек, дерево жизни, гласят легенды, было в степи.

Под вековым деревом предки вершили правый суд. Сюда, как на перекрёсток дорог, сходились старцы с четырёх сторон света и, уверенные, что древо делится с ними своей мудростью, размышляли, как жить дальше. Улаживали конфликты, наказывали виновных, решали, как и чем помочь страждущим. Сюда же из степей и с гор, с берегов рек и морей, из дальних и ближних лесов шли нуждающиеся.

Байтерек показывается не каждому. Путь к нему лежит через многие преграды, он долог и труден. И если есть божье благословение, то деревья, всё знающие, ведут за собой незаметно: они то расступаются, указывая тропу, то загораживают её и опять расступаются. Сначала – серо-замшевые стволы елей, потом подлесок – крепенькие ёлочки, пересыпанные росой, голые осинки с редкими, подрагивающими на закате жёлто-оранжевыми листьями. И наконец – блестящие от ковыля, насколько достаёт обзора, серебряно-голубая поляна, над которой, как нечто космическое, возвышается дивный Исполин.

Считалось, что жертвоприношения старцев – куски мяса от разных животных: быка, лошади, барана и курицы, – закладываемые в тай-казан, чисты и священны, и тот, кому достанется хоть толика этой пищи, будет весь год сыт, здоров, удачлив. И в следующем году сможет в благодарность сам передать дары в тай-казан – для поддержания нуждающихся.

Костер под тай-казаном разжигался огнём, хранящимся в ветвях Исполина, а воду для варева приносила в своём клюве птица Самрук. Пока мудрецы совещались – пламя горело, варево булькало, и любой, кому небожители помогли отыскать дорогу к Байтереку, мог подойти к тай-казану и взять свою долю. Говорят, что к мудрецам спускались и пророки, и ангелы и в особо затруднительные моменты помогали своими советами.

Обереги, сделанные из древесины, клали в изголовье – чтобы увидеть вещий сон, излечиться от болезни или призвать удачу.

Конечно, такое Священное дерево берегли пуще глаза и никому не открывали тайны того места, где оно растёт.

Если зверь, птица, или молния повредят кору, замазывали рану глиной и наблюдали – как быстро она затянется. Если быстро – будет здоровье, будет достаток в семье или в роду тех, кто ухаживал за Исполином. Будет мир в государстве.

Древняя казахская легенда о священной птице Самрук гласит, что мифическое дерево-великан, дерево жизни, Байтерек находится в степи. Древние кочевники верили, что на стыке миров протекает Мировая река. Именно на её берету возвышается Дерево жизни, и его корни уходят глубоко в землю и крепко её удерживают, а крона – высоко в небо и поддерживает его. Таким образом дерево находится в трех мирах: корни – в подземном, ствол – в земном, а крона – в небесном.

На самой вершине, среди ветвей дерева, жила сказочная птица Самрук. Она ежегодно в крону дерева откладывала золотое яйцо – Солнце, которое проглатывал Дракон Айдахар, живший у подножия дерева. Это означало вечную борьбу добра и зла, смену времён года и смену дня и ночи.

Древние кочевники верили в то, что ствол Байтерека – это земная ось, мостик, соединяющий грешную землю с небесами. По стволу этого древа достойнейшие из праведников поднимались на небеса, чтобы беседовать с небесными жителями. Также, по стволу, они возвращались обратно, принося в наш мир Божественные знания.

Древо жизни является важным объектом тюркской культуры и упоминается ещё в тюркской мифологии. Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) – это мир душ предков, которых оберегает Бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира – духи предков, и он является опорой Древа Жизни, придавая ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире.

Получив знания Богов праведные люди могли по стволу, с заоблачных высот, вернуться обратно, в свой мир.

Древние тюрки считали, что простой смертный может добраться только до гнезда птицы Самрук, а дальше только эта птица могла определить, грешен ли человек, и потом она либо пропускала его наверх, либо сбрасывала к подножью древа. Птица эта тоже сама по себе не простая. Она не только способна находить избранных, но и её прилёт к дереву вызывал ухудшение погоды. Её крылья поднимали сильный ветер, а её слезы падали сильным дождём на землю, и плакала она, переживая за своих птенцов, которых она надолго оставила в гнезде на верхушке кроны Байтерек. Каждый раз она, отложив яйца, вынуждена лететь за пищей очень далеко, чтобы потом накормить птенцов, и покидает их, а в подземном мире живёт дракон, который ловит вылупившихся птенцов, выпавших из гнезда и съедает их. Вернувшись в гнездо, Самрук обнаруживает, что дракон опять съел её птенчика и начинает плакать. Огромные капли слез становятся дождём и падают на землю. Так происходило долго. Но однажды человек, по имени Хасан дошёл до Байтерека и увидел, что из гнезда попадали вылупившиеся птенцы, и к ним уже ползёт дракон. Он убил дракона и вернул птенцов обратно в гнездо, но не успел спуститься, как поднялся сильный ветер – это летела Самрук. Хасан хотел спрятаться, но прятаться было негде, и тогда птенцы укрыли парня своими крыльями. Птица присела на край гнезда и заметила, что птенцы её все были живы и невредимы. Она очень сильно обрадовалась, и стала их кормить. В клюве у неё было много зверей: оленей, газелей и других животных. Она их сложила в кучу и почувствовала запах человека, и птенцы показали его, рассказав, что он их спас от погибели. Птица и человек стали дружить. Самрук подарила человеку своё перо, и он смог на нем летать, так как оно было очень большим.

Птица Самрук является представителем верхнего мира (света), а дракон – подземного мира (тьмы). Этот миф отражает представление о вечной борьбе между добром и злом, борьбе между верхним и нижним миром. Центром этого противостояния становится человек, который находится как бы посередине.

Предки-язычники смотрели на все деревья с почтением, веря, что каждое является наместником бога. Поэтому, чтобы уважить зелёных покровителей, они приносили им обильные жертвоприношения, совершали под ними магические обряды, во время равноденствия, загадывая желания, к ветвям привязывали цветные тряпицы. Когда рождался младенец, из древесины ему делали люльку, свято веря, что духи дерева будут оберегать ребёнка.

Особо поклонялись мировому дереву шаманы. Бытует поверье, что они путешествовали, перебираясь по нему снизу вверх, из одного мира в другой.