Текст книги "Путеводитель ведьмы"

Аматэрасу – это богиня солнца в японском синтоизме, которой поклоняются и в наши дни. Ее брат, Сусаноо – непослушный бог грозы, а сама Аматэрасу – утонченная богиня. Сусаноо отличается грубым и невоздержанным поведением, чем часто напоминает индуистского бога Шиву, когда его охватывает мания разрушения. Аматэрасу представляет собой все то, что уместно в любой ситуации.

Долгое время Аматэрасу мирится с деспотичным поведением брата, но затем устает от его беспричинного разрушения и закрывается в небесной пещере. Точно так же, как когда Деметра лишает землю своего изобилия, смертные и даже другие боги страдают от недостатка жизнетворного присутствия Аматэрасу.

Удзумэ, богиня-шаманка, придумала великолепную уловку, чтобы вернуть за землю свет Аматэрасу. Она поставила зеркало снаружи небесной пещеры. Затем забралась на корыто и начала раздеваться, сопровождая все это бурными комментариями и юмористическими замечаниями. Боги и богини пришли посмотреть, предположительно при свете костров и свечей, и рассмеялись. Они смеялись и смеялись, пока Аматэрасу не услышала их из своей одинокой пещеры и решила взглянуть, что там такого забавного.

Быстрого взгляда было достаточно. Как только Аматэрасу отодвинула камень у входа в пещеру, ее лучи хлынули и попали на зеркало. Скромная богиня впервые узрела собственное великолепие. Очарованная самой собой, она вернулась на землю.

Аматэрасу – богиня порядка и просветления. К ней можно обращаться, чтобы освободить себя от депрессии и низкой самооценки, чтобы справиться с привычкой зарывать талант в землю. Она особенно хороша в этом, поскольку, как божество высокой нравственности, не приведет тех, кто почитает ее, к бессмысленному эгоизму. Она довольно претерпела его от Сусаноо.

Анубис – египетский проводник мертвых, что символизирует его шакалья голова. Он ведет потерянных назад домой и знает секреты пирамид – тайны посмертной жизни. Следовательно, он также психопомп, проводник между мирами. Анубис связан с переходом между состояниями, или залами Подземного мира. Когда процесс Суда завершается, Анубис сопровождает почившего в лодку Ра, как правило вместе с Исидой, Тотом и Хепри, чтобы присоединить праведную душу к тем, «кто пребывает среди звезд, что никогда не останавливаются». Также он связан с бальзамированием, погребальными молитвами, песнопениями и мумификацией Осириса (трупа). Вообще, Анубису можно приписать все, что сохраняется. Порой его изображают со змеями в руках, что символизирует невосприимчивость к яду и способность обратить жало смерти в сохранение жизни. Также он руководит ритуалами очистительных жертв и очищений.

Анубис – одно из тех божеств, что следит за исключительно важным делом – взвешиванием сердца в Зале предков (этот день суда ждал всех египтян). У него была особая роль – уравновешивать ось весов, чтобы результаты были точными. Это ритуал определяет будущее души: или быстрое уничтожение в жадных челюстях чудовища Аммут, или вечность среди звезд.

К Анубису можно обращаться или призывать в целях бдительности, анализа, а также если требуются качества, роднящие его со сторожевым псом. Эта роль может быть как материальной, так и духовной. Ритуалы перехода – также владения Анубиса.

Аполлон – утонченный бог солнца, интеллектуальный и цивилизующий светоч греческого пантеона. Искусство, музыка, пророчества, медицина, красота и молодость, – все это его владения. Он, небесный лучник, издалека пускает свои стрелы – они выжигают болезни, рассеивают невежество, а порой, как лазер, наказывают нас за то, что не ускользнуло от его зорких глаз.

Аполлон, близнец Артемиды (см. ниже), обладает той же искусностью, грацией и жестокой гордыней, что и его лунная сестра. Аполлон и его сестра символизируют принципы искусной силы. Примитивная мощь, которую искали люди в первобытных солярных божествах, заменяется в Аполлоне утонченной, тщательно управляемой силой интеллектуала-атлета. Это было особенно важно для мужской части молодежи, греческим идеалом которой выступает архаичная статуя-курос. Молодость и энергия здесь доведены до совершенства. Мы становимся свидетелями демонстрации навыков, которые воплощали собой Артемида и Аполлон, каждые четыре года на международном спортивном мероприятии, названном в честь горы, где они жили.

Аполлон – бог высоких моральных принципов и религиозной дисциплины. Он руководит посвящениями (особенно мальчиков в зрелое состояние), очистительными ритуалами и искуплениями. Лучи его божественной персоны, дарующие здоровье, призывают для очищения его подданных. Следовательно, одна из его ролей – целительство, обычно путем устранения духовной или психологической причины недуга (к примеру, воздействия гордыни или нарушения запрета).

Его способность к музыке также выполняет очищающую функцию, укрощая зверя чарующей изысканностью. В одной оде Пиндара его золотая лира создает столь действенную магию, что зачаровывает даже Ареса, всегда агрессивного бога войны. В данном случае музыка Аполлона символизирует умеренность. Аполлон олицетворяет кодекс законов.

Следовательно, цели, за которыми можно обращаться к Аполлону, – очищение и цивилизующее влияние. Музыка и спорт – особенно виды, что требуют долгих тренировок, – также сфера влияния Аполлона. Естественно, эти занятия можно рассматривать как аналогию для других ситуаций. Не обязательно подходить слишком буквально к истолкованию подобных вещей, хотя представление о природе бога и его точной функции предотвратит нежелательные последствия.

Артемида – охотница греческого пантеона. Она решила свободно носиться вместе со сворой собак, а не предавать себя типичным для женщин ролям. Она остается в юношеском состоянии: целомудренная и упрямая, всегда активно занятая поисками личных удовольствий. Следовательно, Артемида – подходящее божество для женщин, что хотят сохранить независимость или предпочитают компанию других женщин, а не мужчин. Поскольку ее черты одновременно лунные и активные, она обеспечивает интуитивные реакции и психические способности, притом что ноги ее твердо стоят на земле. Эта богиня также подходит для начинающих ведьм и виккан, особенно подростков.

Брахма – четырехголовый бог, что вместе с Вишну и Шивой составляет индуистскую Троицу. Брахма символизирует формирующий, Вишну – поддерживающий, а Шива – разрушительный аспект Брахмана, Абсолютного Бога. Его имя первоначально означало «священное высказывание», поскольку считается, что мир был создан посредством звука. Вот почему мантры так важны в индуистской религии; подобно самой Троице, они способны создавать, поддерживать и уничтожать.

В Упанишадах, написанных примерно в 800 году до н. э., Брахма – это Атман, то есть одновременно индивидуальная душа и космическое «Я». Его власть всеохватна. Он вечен, подобно людскому духу, и всё есть Брахма, всё священно. Это во многом похоже на то, что в наши дни обозначает Брахман, а Брахма – главное культовое божество с особой личностью, член индуистского семейного пантеона. Если Брахма символизирует Веды, то его жена Сарасвати символизирует их мудрость и практическое применение. Они соединяются, чтобы произвести Абсолютную Мудрость.

В индуизме мы постоянно окружены священным, погружены в него. Это отличает его, к примеру, от двойственности хорошего и дурного в христианстве. Также это создает определенно раскрепощающие взгляды на жизнь, поскольку нет ничего конечного, а сама жизнь есть иллюзия, и нет необходимости тревожиться. Эмоции мимолетны, и поддаться им – значит попасть в тиски майи, или иллюзии.

Считается, что Брахма появился из золотого космического яйца. Это, естественно, делает его полностью самосозданным (или самозаложенным) и уподобляет целому ряду мифологий, связанных с подобными источниками происхождения. В индуизме наиболее часто встречается сравнение с фиолетовым яйцом Акаши, символом всех знаний прошлого, настоящего и будущего. Несомненно, золотое яйцо предшествует ему по времени, поскольку все знание исходит от Брахмана. Однако оба символизируют вместилища бесценного будущего и мощные хранилища потенциала. Из золотого яйца появляется творение во всей его полноте, подобно более позднему орфическому яйцу греческой мифологии. Другие источники указывают на происхождение Брахмы из лотоса, растущего в пупке Вишну.

Шактический (женский эквивалент) Брахмы – Вак (что означает «речь»), который позднее стал известен под именем Сарасвати. Ее почитают за творческий разум, воплощенный в священном звуке «Ом». Все человечество возникло от этой пары, и особенно мудрейшие и сильнейшие из руководителей, которые считаются их прямыми потомками.

Брахма изображается с четырьмя головами, что символизирует стороны света. Он проникает взором в каждую из четырех Юг, или эр, постигая тайны каждой и наблюдая за поведением существ в них. Четыре лица Брахмы, как говорят, возникли, когда Вак танцевала вокруг него, а он не хотел пропустить ни одного ее движения. Это напоминает нам о том, что Брахма может смотреть в любом направлении и в любое измерение одновременно. Нет уровня реальности, который он не мог бы увидеть, а состояния линейного времени – прошлое, настоящее и будущее – не становятся преградой для его пронзительного взора.

Брахма носит сияющее белое одеяние, указывающее на его небесную чистоту. Он восседает на павлине или лебеде. Обе птицы говорят о великолепии и царском достоинстве: буквально в случае павлина, духовно – если речь о лебеде.

Брахма, несомненно, одно из самых духовных среди божеств, и потому на него можно медитировать для обретения духовной ясности, видения и проникновения.

В VI веке эта богиня ирландских кельтов, как известно, была христианизирована – и теперь известна как Святая Бригитта. Ее отцом был друид, но она была обращена святым Патриком. Бригитта так жаждала стать невестой Христовой, а не невестой мужчины, что заставила выскочить свои глазные яблоки, чтобы отвадить поклонников! – несомненно, оригинальный способ. Затем она основала монастырь в графстве Килдэр и работала вместе со своей женской общиной (Святая Бригитта – покровительница женщин).

Когда-то Бригитта была Дану, матерью Бога Экне, что означало «бардовское знание». Она управляет обучением, земледелием и культурой. Она символизирует процесс усовершенствования, во многом подобно Аматэрасу. Кроме того, она связана с огнем (имя Бригита означает «яркая») и просветлением, как показал трюк с выпавшими глазами. Внешняя тьма приносит внутренний свет юной искательнице. Она посвятила себя Божественному и отвергла временные удовольствия этого измерения. В ее честь зажигают огни, что символизируют духовное мужество и исцеление в мире мрака.

Бригита – олицетворение гибкости (она пережила обращение от почитания Богини к христианству в Ирландии) и потому самосохранение. К ней можно обращаться за помощью, когда вам что-то угрожает, особенно если вы женщина. Вдохновение и понимание – также среди тех качеств, которыми может наделить Бригита.

Слоноголовый индуистский бог удачи красуется во многих индийских операционных и над дверями магазинов. Ганеш защищает порталы, устраняет препятствия и укрепляет бизнес. Он – идеальное божество для обращения за удачей в новом начинании, за способностью преуспеть, несмотря на трудности. Благовония или подношения в виде цветов всегда хороши, если речь идет об индуистских божествах. Мантрическая медитация – также подходящее средство связи с этим пузатым богом.

Жены, чьи мужья заглядываются на других, обращаются за помощью к Гере, чтобы удержать их под контролем. Эта греческая богиня, безусловно, немало попрактиковалась в подобном с собственным мужем, громовержцем Зевсом, владыкой богов. Однако Гера может оказаться очень злобной по отношению к невинным женщинам, привлекающим его внимание, так что хорошо бы придать своей медитации или визуализации более политкорректную форму. Концентрация на том, чтобы оставаться сильной перед лицом серьезных провокаций, еще одна возможна позиция, хотя Гера, несомненно, не мученица. Она знает, несмотря на похождения мужа, что никто не потеснит ее на троне царицы небес. Она слишком напориста, склонна к новому и квалифицирована, чтобы ее заменили.

Исида – верховная богиня ведьм, поскольку покровительствует магическому искусству. Изначально она обрела силу, обманом заставив своего дядю Ра, солярного бога, назвать ей свое магическое имя. Едва получив желаемое, Исида обрела над дядей власть. Ее имя означает «трон», и долгие века она царила в сердцах египетского народа. Она стала лунной богиней, а ее муж Осирис – новым богом солнца. Их сын Гор также выполнял солярную функцию как «Гор рассветного горизонта».

Исида покровительствовала сельскому хозяйству, браку, женским занятиям и чародейству. Она открывает внутреннее зрение, возвращает потерянную душу к жизни и специализируется на изящных искусствах. Она управляет приливами океана и его неизведанными глубинами, которые символизируют подсознание. Следовательно, она также управляет органами и процессами, испытывающими влияние Луны, к примеру менструальным циклом. Исида может помочь нам во снах, и лучше всего обращаться к ней ночью, при свете луны.

С самой возвышенной из богинь мы переключаем внимание на скромного навозного жука! И все же оба одинаково важны в египетской мифологии. Хепри – вездесущий скарабей египетского сакрального искусства и украшений-талисманов. Этот жук считался – подобно Тоту – сотворившим самого себя, поскольку возник из навоза без участия родителей. Это может показаться неприятным и грязным современному уму, озабоченному гигиеной, но в жаркой стране, полностью зависящей от сельского хозяйства, хорошим навозным компостом никогда не пренебрегали, а палящее солнце оказывало на все очищающее действие. Возникновение жизни из отходов – неотъемлемая часть органической природы, указывающее на действие позитивных сил. Жук нес удачу, а его апофеоз, Хепри, был мощной позитивной и защитной силой.

Скарабей – сын солнца, Атума, Ра или Осириса. Хепри зачастую символизировал восходящее солнце (благодаря творческой аналогии, упомянутой и Плинием, и Плутархом в их описаниях египетских обычаев и верований), между тем как жук-скарабей катит шар навоза перед собой, символизирующий солнце, которое он заталкивает на небо и катит по нему.

Имя Хепри означает «тот, кто начинает бытие», что отсылает к вере в то, что все жуки-скарабеи – самцы, и насекомое появляется в результате последовательного само-сотворения. Слово «кефер» также означает «верить». Это отражает идею о том, что жук, очевидно рожденный из собственной материи, может воспроизвести сам себя посредством веры, что важно в контексте магии.

Хепри – мощная позитивная сила, поскольку рождается каждый день и потому пребывает в состоянии почти непрерывной чистоты. Его сила обновления символизирует надежды человечества – как на перерождение после смерти, так и на чистый лист в настоящем. Его ключевое послание алхимично: шлак можно превратить в золото потенциала. Вторая мысль состоит в том, что никогда не поздно начать все сначала. Все, что нужно, – вера в себя и сила воли.

Жук-скарабей был одним из самых популярных изображений в Египте. Его использовали в доме, чтобы привнести удачу и процветание, вешали над человеком для защиты, клали в саркофаги, чтобы обеспечить благословенную посмертную жизнь. К символу и его богу можно, следовательно, обращаться за обновлением, новыми начинаниями, трансформацией, здоровьем и защитой.

Индуистская богиня богатства и общественного положения может подарить не только мирские блага. Она обеспечивает нас тем, что необходимо для успешного воплощения: чувством благополучия, не зависящим от физических условий. Она связана со светом и удачей. Лакшми приносит красоту, высшее плотское удовольствие и праведность, или правильный образ жизни (несмотря на плотские удовольствия, которые отнюдь не только сексуальны!). Она носит с собой кувшин амриты, что дарит блаженство и бессмертие тем, кто ее выпивает. Это пища богов (то есть высшее духовное проникновение).

Следовательно, Лакшми – идеальная богиня для обращения или включения в работу, если вы хотите обеспечить себя всем необходимым на этом плане как средством одновременно материального и духовного продвижения.

Скандинавские и германские народы почитали трех Хозяек судьбы, которые практически идентичны греческим Судьбам (мойрам). Возможно, здесь и не обошлось без классического влияния; может статься, сестер первоначально было не три, а больше. Они отмеряли и выдавали судьбы людям согласно их заслугам – эта идея напоминает понятие кармы. Даже боги были отданы на милость троицы, что пряла, ткала и отрезала нить.

Сестры жили под древом Иггдрасиль скандинавской мифологии. Они защищали его корни и ежедневно поливали. Они поддерживали древо жизни, принося в мир новые души, создавая свет и тьму в жизни смертных. Двойственность – ключ к западным и скандинавским мифологиям и религиям.

Норны – пряхи времени. Старшая, Урд, символизировала прошлое. Верданди, средняя сестра, – бытие в настоящем, а Скульд, самая молодая и проказливая, обладала властью над будущим. Сами боги обращались к ним за советом, поскольку, когда в Асгард, измерение богов, вошло зло, даже боги стали смертными. Норны дали Одину информацию о судьбе его народа – это было его главной заботой, – но отказались говорить о его личной судьбе.

Норн или мойр можно вспоминать в медитации в целях прорицания, но также для принятия испытаний и странностей нашей частной жизни с чувством юмора. Каждое новое препятствие – вызов; норны посылают конфликт, чтобы побудить своих подданных сражаться и проявить себя.

Осирис был в Древнем Египте богом растительности и солнца. Подобно Исиде выполнял цивилизующую функцию; когда он взошел на египетский трон, одним из его первых законов стал запрет каннибализма. История Осириса развивается по модели, типичной для всех солнечных богов: убит во цвете лет завистливым братом и в данном случае выброшен на произвол судьбы в Нил. Только верность жены Исиды спасает его от кончины; она неустанно ищет его и в конце концов воссоздает. Супруга не может вернуть ему прежнюю славу, но ей удается зачать сына от разбитого и сломленного божества. Этот сын, Гор, решает отомстить за убийство отца и сражается со своим дядей Сетом. Магическая помощь Исиды защищает юного Гора и увековечивает славу ее мужа. Битва между светом и тьмой не закончена, но Осирис частично отмщен.

Осирис стал богом Подземного мира. Тело и душу недавно умершего человека в Древнем Египте называли «Осирисом». Однако, как бог растительности, он символизировал неуничтожимую жизнь. Что бы ни делал Сет, чтобы помешать ему, Осирис оставлял доказательства этого. Следовательно, он воплощает собой справедливость, трансмутацию и жизнь после смерти (будь то буквальная смерть или нет).

Именно Прометей принес огонь людям в греческом мифе ценой собственной печени. В наказание за этот сострадательный поступок Зевс приковал героя к скале и каждую ночь подвергал пытке – стервятник клевал его заново отраставший орган. Подобно Одину, который девять дней и ночей висел на дереве Иггдрасиль в скандинавских мифах, чтобы омолодиться и принести руны человечеству, Прометей символизирует преодоление текущих обстоятельств ради совершения значимых изменений. Он воплощение великой храбрости, проницательности и сострадания. Следовательно, это подходящая форма божества, чтобы медитировать на нее, когда вы планируете какие-либо нестандартные или филантропические действия. Прометей шел туда, куда вел его Дух, и человечество до сих пор получает от этого пользу.

В некоторых мифах говорится, что Прометей был позднее спасен Гераклом, что, безусловно, положило конец его мучениям. Несмотря на ужасные страдания, Прометей утешал себя тем, что навсегда улучшил положение жалких смертных. Его мучения были космического масштаба, но не напрасны. О нем можно размышлять перед совершением радикальных действий ради общего блага или просто во имя собственного развития.

Рианнон была ранней кельтской богиней плодородия. Ее имя переводится как «великая королева», хотя, возможно, оно также образовано от Риан, что означает «дева». Ее повсюду сопровождали три волшебные птицы. Их голоса могли «пробудить мертвых и убаюкать живых» на семь лет. Подобно лире Аполлона (священное число Аполлона – также семь), что действовала на неправедных богов и смертных, птицы Рианнон могут зачаровывать; они, к примеру, заставили Брана и его компанию потерять счет времени в «Мабиногионе».

Рианнон связана с богиней лошадей Эпоной и едет на белой кобыле, которая скачет быстрее любой другой (то есть луны). Также она связана с белыми кроликами, еще одним символом луны.

Пуйл, владыка Дифеда, приметил эту сверкающую богиню у врат Подземного мира. Он отправил за ней своих самых быстрых всадников, но ее лошадь была быстрее любой другой, и богиня легко оторвалась от погони. Три дня длилось преследование. На третий день Пуйл воззвал к Рианнон, заявив о своей любви к ней. Она предложила Пуйлу встретиться и жениться на ней через день и год – тот срок, что, как известно, использовался для определения достойных посвящения. Пуйл доказал истинность чувств и получил ее руку.

После этого все сложилось для Рианнон не слишком хорошо. Она родила ребенка, но его украли у ее служанок. Страшась кары, беспечные женщины вымазали лицо и кровать Рианнон собачьей кровью и костями (фу!), чтобы обвинить ее в убийстве. Их хитрый план сработал, и Рианнон заставили расплачиваться за преступление, которого она не совершала. Она сидела день и ночь у врат крепости Пуйла в Арберте и рассказывала странникам, что, как она верила, она сделала, а затем предлагала отнести их на спине в зал крепости. Это продолжалось до тех пор, пока сын не был найден и возвращен родителям. Его назвали соответственно – Придери, что означает «тревога», или «беспокойство».

Рианнон – богиня, чьи свойства включают управление луной (и следовательно, магию и чародейство), скорость, честность и выносливость. Она ложно обвинена, но со временем ее невиновность доказывается, и потому ее можно счесть подходящей мифологической фигурой для работы с несправедливостью. Она остается твердой в несчастьях и несет с собой мощь озарения и благословение Великой Богини.