Текст книги "Будда"

Существовало множество различных философско-этических школ. Так, последователи учения адживика, духовными лидерами которой были Макхали Госали и Пурана Кассапа, отрицали господствовавшую теорию кармы. Они учили, что каждый человек в конце концов освобождается от сансары, хотя процесс этот может затянуться даже на тысячи лет. Каждый, считали они, должен пройти через определенное число рождений, возрождаясь в каждой из известных форм жизни. Эта дхарма была призвана даровать человеку душевный покой, умиротворение разума – в самом деле, стоило ли мучить себя переживаниями о будущем, если все и так предопределено? Изменить ничего нельзя. Примерно в том же духе рассуждали представители другого, тоже весьма популярного учения материалистов. Ее основателем был Аджита. Он полностью отвергал теорию реинкарнации на основании того, что человек, как он утверждал, есть чисто физическая сущность, комбинация четырех материальных элементов, и после смерти просто вернется в исходное состояние, проще говоря, распадется на эти исходные элементы. Поэтому поведение человека при жизни не имело никакого значения – всех ждал одинаковый конец. И все же лучше, как полагал Аджита, чтобы человек испытывал благие чувства – радость, счастье, а значит, и совершал бы те поступки, которые помогут обрести их. Были еще и скептики – их духовный лидер Санджая вообще отвергал возможность постижения конечной истины и учил, что посредством кармы нужно достигать умиротворения и душевного спокойствия. Далее следовал вывод, что из-за относительности понятия «истина», споров о ней необходимо избегать – споры и дискуссии порождают лишь озлобленность. Весьма популярным учением был джайнизм. Его основатель Джина Махавира (Великий герой), старший современник Гаутамы, учил, что плохая карма, откладываясь на душе слоем тонкой пыли, тянет ее вниз. Исходя из этих представлений, его последователи предпочитали вообще избегать какой бы то ни было активной деятельности, в особенности поступков, которые могли бы причинить вред какому-нибудь живому существу, будь то букашка или росток. Некоторые джайны старались как можно дольше пребывать в неподвижном состоянии, лишь бы по неосторожности не наступить даже на самый крохотный сучок, не расплескать ни капли воды. Они были убеждены, что даже в этих низших формах жизни заключена живая душа какого-нибудь грешника – в наказание за плохую карму в предыдущих жизнях. Удивительно, как джайны умудрялись сочетать такое бережное отношение ко всем проявлениям жизни с чрезвычайно жестоким отношением к своей собственной. Они практиковали крайние формы аскетизма, стараясь избавиться от последствий плохой кармы: подолгу голодали, отказывались от питья и омовений и т. д.{51}51
  Ling, The Buddha, 78–82; Joseph Campbell, Oriental Mythology: The Masks of God, New York, 1962, 218–34.


[Закрыть].

Гаутама так и не присоединился ни к одной из этих религиозно-философских сангх. Он направился в окрестности Весали, столицы республики Видега, чтобы вступить в дхарму учителя по имени Алара Калама, который, судя по всему, практиковал учение санкхья (букв. – число, перечисление, расчет){52}52
  Ling, The Buddha, 92; Mircea Eliade, Yoga, Immortality and Freedom (в пер. William J. Trask), London, 1958, 102.


[Закрыть]. Вполне возможно, что Гаутама был уже знаком с этой философской школой, хотя бы по той причине, что ее основатель, мудрец Капила, живший в VII в. до н. э., судя по его имени, имел какую-то связь с Капилаватсу. Согласно представлениям санкхья, корень трагичности бытия не в желании, а в незнании – страдание проистекает от того, что человек не ведает своей истинной сущности. Мы часто путаем ее с умственно-психической деятельностью в обыденной жизни. Однако чтобы достичь освобождения, требуется самоуглубление, способность осознать, что истинное духовное начало человека не имеет ничего общего с этими изменчивыми мелкими и неудовлетворительными состояниями духа. На самом деле истинная духовная сущность человека вечна и идентична с Вселенским духом (пуруша), который дремлет в каждой вещи и в каждом живом организме, но материальный мир (пракрити) заслоняет его, делая невидимым. Главную цель праведной жизни философия самкхья видела в умении отличать пуруша от пракрити. Ее последователь должен уметь преодолеть смятение чувств и обратиться к совершенствованию сознания, чистейшей части своего существа, которая обладает способностью отражать Вселенский дух. Такого состояния добиться крайне сложно, но, однажды возвысившись до откровения, что истинная духовная сущность является вечной, свободной и абсолютной, последователь санкхьи достигал полного освобождения. И тогда все материальное (пракрити) немедленно покидало его сущность «подобно тому, как уходит танцовщица, удовлетворив желание своего хозяина» – такое сравнение приводится в одном из канонических текстов{53}53
  Samkhya Karita, 59.


[Закрыть]. Считалось, что монах, познавший это откровение, достиг просветления, потому что пробудился к осознанию своей истинной сущности. Отныне, когда он знает, что вечен и абсолютен, страдания оставляют его. Пребывая в этом состоянии, он скорее сказал бы «оно страдает», вместо «я страдаю» – потому, что страдания теперь для него становятся чем-то бесконечно далеким от открывшейся ему собственной истинной сущности. Просветленный продолжает жить, чтобы до конца израсходовать остатки плохой кармы, но после смерти ему не грозят новые перерождения, потому что он освободился от материалистической пракрити{54}54
  Eliade, Yoga, 8–35.


[Закрыть].

Учение санкхья оказалось настолько близко по духу Гаутаме, что, закладывая основы своей собственной дхармы, он включил в нее несколько элементов этой философии. Понятно, что человеку вроде Гаутамы, недавно утратившему все иллюзии относительно окружающего мира и человеческого бытия, санкхья особенно импонировала тем, что учила во всем искать праведности. Человеческая природа (пракрити) – это всего лишь эфемерность, и, невзирая на причиняемые ею страдания, по сути это все равно не есть истинная реальность. Тем, кто испытал разочарование в мирской жизни, санкхья приносила облегчение душевной боли, объясняя, что человеческая природа, несмотря на свой неблаговидный облик, все же дружественна по отношению к человеку. Она, пракрити, даже способна помочь достичь просветления. Все живое в природе, подобно человеку, стремится к высвобождению своей истинной сущности; и посему природа изначально согласна отстраниться, чтобы позволить истинной сущности обрести свободу. В этой системе взглядов даже страданию отводилась позитивная роль, потому что чем больше страданий, тем сильнее жажда освобождения от боли и скорби; чем сильнее стальная хватка мира пракрити, тем сильнее желание освободиться от него. Чем глубже человек осознает, что его жизнь обусловлена действием внешних сил, тем более страстно он стремится к обретению абсолютной, свободной от обусловленности пуруша. Но каким бы сильным ни было это стремление, даже аскету, как показывала практика, трудно освободить себя от влияния материального мира. Что же говорить о простом смертном, которого жизнь обрекает на бурные порывы души и тела? Как ему подняться над суетностью и жить лишь чистым разумом?

Гаутама и сам столкнулся с этим противоречием и пришел к заключению, что погружение в истины санкхья не приносит облегчения. Этому прозрению, правда, предшествовало несколько важных свершений. Сначала Алара Калама принял Гаутаму в свою общину, пообещав, что очень скоро ему откроется понимание дхармы и знания у него будет столько же, сколько и у самого учителя. Учение станет его собственным знанием. Одаренный Гаутама быстро постиг основы дхармы и мог цитировать наставления учителя столь же убедительно, как и другие члены сангхи. Но внутренней убежденности в правоте учения Гаутама так и не обрел – что-то важное явно было упущено. Учитель же, Алара Калама, уверял, что скоро Гаутама «осознает» суть учения, достигнет «прямого знания»: оно перестанет быть чем-то внешним, что существует отдельно, а напротив, так глубоко войдет в его сознание, что превратится в реалии его, Гаутамы, жизни. И тогда он станет живым воплощение дхармы. Но время шло, а обещанного учителем превращения все не происходило. Гаутаме так и не удалось «проникнуть в учение» и «пребывать в этом учении» – вопреки словам Алары Каламы оно так и оставалось не более чем чуждой метафизической абстракцией, не способной повлиять на личность Гаутамы. Как он ни старался, ему все никак не удавалось разглядеть ни единого проблеска своей истинной сущности – непроницаемый покров материального, пракрити, продолжал скрывать ее. Так часто бывает в жизни. Неофит спешит принять на веру духовные истины, которые раскрывает перед ним учитель, доверчиво внемлет свидетельствам других обращенных, но в какой-то момент осознает, что суть учения, сияющие вершины мудрости, так и остались для него иллюзией. Гаутаме некогда было тратить время на выслушивание чужих доводов. Он привык ничего не принимать на веру и впоследствии, став духовным наставником собственной сангхи, непрестанно требовал от своих учеников ничего не принимать на веру. Нельзя послушно потреблять духовную пищу и считать ее истиной только потому, что так утверждает учитель; надо все время проверять избранную дхарму на истинность.

Сам Гаутама даже на этой, самой ранней стадии своего философского поиска, естественно, не мог принять на веру истинность дхармы, которую открыл ему учитель. Он обратился к Аларе Каламе, прося пояснить, как «постичь» его учение – ведь не должен же он просто полагаться на слова других? Алара Калама вполне допускал, что Гаутама не смог достичь «прямого знания» санкхья одними только размышлениями. Обычным рациональным мышлением здесь не обойтись, надо прибегнуть к практике йоги{55}55
  Majjhima Nikaya, 26, 36, 85, 100.


[Закрыть].

Нам до сих пор неизвестно, когда в Индии впервые начали практиковать йогу{56}56
  Eliade, Yoga, 35–114.


[Закрыть]. По ряду свидетельств, некоторые ее формы применялись на субконтиненте еще до нашествия индоарийских племен. Археологами найдены рисунки, датируемые вторым тысячелетием до н. э., на которых изображены люди в позах, очень напоминающих позы йоги. Однако первые письменные упоминания о йоге появились через несколько столетий после эпохи, когда жил Гаутама. Канонические тексты, посвященные йоге, впервые были созданы в III–II вв. н. э. и основывались на учении мистика по имени Патанджали, который жил во II в. до н. э. Разработанные им методы медитации и концентрации имели в своей основе философию санкхья. Но цель у Патанджали была иной – его не интересовало создание стройной метафизической теории, он пытался найти способы достигать измененного состояния сознания, которое позволило бы постигать истины, лежащие за пределами чувственной области. Это подразумевает подавление обычного сознания посредством ряда психологических и физиологических методик. Благодаря им йогин погружается в особое состояние, в котором ему доступны прозрения, выходящие за пределы области чувств и рационального мышления. Подобно Аларе Каламе, Патанджали знал, что только созерцанием и размышлениями невозможно освободить свое «я» от пракрити: йогин может погрузиться в такое состояние лишь приложив огромные усилия. Он должен заблокировать обычные каналы восприятия реальности, прервать нормальный мыслительный процесс, освободиться от мирского (низменного) багажа и волевым усилием загнать свой сопротивляющийся разум в область, недоступную для искажений и иллюзий. В йогическом учении, заметьте, нет ничего сверхъестественного, что было бы недоступно человеку. Сам Патанджали считал, что йогин просто задействует естественные психические и интеллектуальные способности. И хотя Патанджали жил гораздо позже Гаутамы, можно с некоторым основанием утверждать, что практика йоги, которую часто связывают именно с философией санкхья, была хорошо известна во времена Гаутамы и монахи-отшельники в долине Ганга пользовались ею. Йога сыграла критическую роль в просветлении Гаутамы, и позже именно на этом фундаменте он выстроит свою собственную дхарму. Вот почему так важно понять традиционные методы йоги, которые Гаутама, возможно, освоил под присмотром Алары Каламы, что и помогло ему впоследствии отыскать путь в нирвану.

Слово «йога» происходит от санскритского корня yui и означает «сопрягать»{57}57
  Eliade, Yoga, 4–5.


[Закрыть]. Методика направлена на то, чтобы соединить ум йогина с его глубинной сущностью и установить контроль над всеми возможностями и импульсами мозга. Тогда сознание достигнет высшей степени концентрации. В повседневной жизни наше внимание легко рассеивается, и нам бывает трудно надолго сосредоточиться на каком-нибудь одном предмете. Из глубин сознания непрошенными гостями то и дело выскакивают какие-то посторонние мысли, фантазии – и бывает, совершенно некстати. Так что, по большому счету, мы не можем контролировать эти подсознательные импульсы. Значительная доля умственной деятельности происходит автоматически: под влиянием ассоциативных связей один мысленный образ быстро сменяется другим, хотя причина, которая их связывает, давно похоронена в пучинах памяти. Мы редко смотрим на какой-нибудь предмет или идею с объективных позиций, потому что наше восприятие несет на себе отпечаток индивидуальных ассоциативных рядов – это мгновенно лишает нас возможности сформировать объективную оценку. Некоторые из этих психоментальных процессов окрашены негативными чувствами: пренебрежением, чрезмерным самомнением, отвращением или инстинктом самосохранения. Они в огромной степени влияют на нас, поскольку являются устоявшимися желаниями человека, т. е. основными склонностями его характера (васаной). Их трудно контролировать, скорее это они управляют нашим поведением. Индийские йогины знали о подсознании еще задолго до того, как Фрейд и Янг создали современный психоанализ. Они научились в определенной мере влиять на сферу подсознательного. Таким образом, йогины действовали в духе «осевого времени» – пытались сделать существование человека полностью осмысленным и «вывести на поверхность» то, что человек понимает лишь на интуитивном уровне. Практика йоги позволяла распознать свои неподвластные разуму желания и учила, как избавиться от них, если они мешают духовному совершенствованию. Из-за сложности этого процесса йогин на каждой ступени познания обязательно должен был находиться под присмотром наставника – точно так же, как в наши дни – пациент психоаналитика. Чтобы взять под контроль собственное подсознание, йогину следовало разорвать все связи с обычным миром. Сначала он, как и монах, должен «отправиться в скитальчество», стряхнув с себя оковы установлений общества. Затем он должен был соблюдать строгий режим, который регламентировал все стороны жизни и позволял шаг за шагом выбраться за рамки обычных поведенческих стереотипов и присущего ему склада мышления. Иными словами, требовалось убить свое низменное «я», что, как считалось, позволит пробудить истинную глубинную сущность и начать существование в совершенно иной форме.

Некоторым западным читателям такой путь может показаться чрезвычайно странным, потому что он мало согласуется с их представлениями о йоге. Духовные лидеры и мыслители «осевого времени» все больше утверждались в мысли, что эгоистическое самосознание более всего другого препятствует человеку познать абсолютную сокровенную истину – предмет их неустанного философского поиска. На пути познания истинной сущности – бога, брахмана или нирваны – человеку следовало преодолеть собственный эгоцентризм, отбросить эгоистические побуждения, которые изначально присущи природе человека. Китайские философы, например, учили, что для достижения внутренней гармонии человеку следует подчинить свои желания и поведение определенным ритмам жизни, а иудейские пророки по аналогии говорили о необходимости подчиняться божьей воле. Уже в нашу эру Иисус пояснил апостолам, что духовный поиск начинается со смерти тела: так зерно пшеницы, прежде чем расцвести в полную силу и родить колос пшеницы, должно сначала упасть в землю и умереть. Духовный пастырь мусульман Мухаммед будет снова и снова говорить о важности ислама – покорности человека воле Аллаха. Позже мы увидим, что отказ от себялюбия и эгоистического самосознания станет фундаментом созданной Гаутамой дхармы, однако еще задолго до него этому же придавали большое значение индийские йогины.

Итак, йогу можно охарактеризовать как процесс систематического отказа от эгоцентризма, который искажает восприятие окружающего мира и служит тормозом духовного прогресса. Правда, американцы и европейцы, практикующие йогу, не всегда преследуют такую высокую цель. Они, как правило, используют йогу для оздоровления. Установлено, что упражнения на концентрацию помогают расслабиться и подавить избыточное беспокойство. Иногда такая техника применяется в лечении онкологических больных: они пытаются мысленно представить себе пораженные раком клетки и мобилизовать подсознание на борьбу с ними, что, как считается, способствует прогрессу в лечении.

Психотехники йоги при правильном применении, безусловно, позволяют усилить контроль над собственным сознанием и индуцировать состояние безмятежного спокойствия, однако изначально они разрабатывались вовсе не как средство укрепить физическое и психологическое здоровье. Йогины древности стремились как раз к обратному – отрешиться от нормальной жизни и изжить свою обычную человеческую сущность.

Многие монахи-аскеты, в скитаниях по дорогам долины Ганга предававшиеся духовным поискам, подобно Гаутаме, убеждались в невозможности достичь освобождения только за счет осмысления дхармы рационально-логическим путем. Рациональное мышление, как известно, задействует лишь небольшую часть мозга, и всякий раз, когда монах пытался мысленно сконцентрироваться на духовном, его начинали одолевать посторонние мысли, которые сами собой рождались в голове. Как он ни старался сохранить состояние сосредоточенности, все равно приходилось постоянно бороться с неуместными и бесполезными ассоциациями. Такие же трудности возникали при попытке применять наставления дхармы на практике. Все существо адепта начинало всячески противиться тому, что диктовал разум. Несмотря на все усилия воли, глубинная часть сознания продолжала требовать запретного. Получалось, что в самых глубоких слоях психики действуют скрытые силы, упорно препятствующие просветлению. В буддийских текстах эти силы персонифицируются в образе темного божества Мары. На самом деле большинство подсознательных импульсов зачастую являются результатом психологических установок, полученных еще в детстве или генетически унаследованных. Древнеиндийские монахи, естественно, не могли знать о генах и генетической памяти и приписывали эти внутренние силы сопротивления плохой карме в предыдущей жизни. Но как же преодолеть их действие и прорваться к своей истинной сущности? И как вырвать свою истинную сущность из цепких когтей пракрити?

То, что составляло предмет поиска монахов, – освобождение – невозможно в рамках обыденного сознания, это нечто куда более радикальное, чем свобода в том понимании, в каком ее трактуют на Западе. Монахи-аскеты, что скитались по дорогам Древней Индии, желали сломить сопротивление подсознания, столь свойственного нормальному человеку, устранить все, что нарушает восприятие. Та свобода, которой они жаждали, возможно, ближе всего к понятию христианской свободы в послании святого апостола Павла к Галатам{58}58
  Послание к Галатам, 4:1–11.


[Закрыть], однако монахи хотели обрести ее в этой жизни, а не после физической смерти. Они желали добиться ее собственными силами, здесь и сейчас. Как раз для этого и была создана йога, которая позволяла уничтожить любые помехи со стороны подсознания на пути к просветлению и устранить личностные стремления и проявления. Древние йогины считали, что, как только удастся добиться этой цели, они смогут наконец слиться со своим истинным духом – вечным, абсолютным и бесконечным.

Таким образом, истинная сущность человека есть центральный символ сокровенного смысла существования и выполняет ту же функцию, что бог в монотеизме, брахман/атман в индуизме и высшее благо в философии Платона. Пытаясь «вжиться» в дхарму Алары Каламы, Гаутама надеялся приобщиться к тому состоянию умиротворенности и цельности, в котором, согласно Книге Бытия, пребывали в садах Эдема первые сотворенные Богом люди. Ему недостаточно было просто познать это состояние блаженного умиротворения, или шалом, или нирвану, – неважно, как его назвать; он жаждал большего – «непосредственного», т. е. «прямого» знания, которое окутало бы его плотно, как воздух. Гаутама был убежден, что откроет в себе это неподвижное спокойствие, и оно полностью преобразует его. Тогда он приобретет новую сущность, неподвластную страданиям, на которые обречен человек. К внутренним глубоким формам духовности, надо заметить, устремлялись многие мыслители в «осевых странах», но никто не делал это так последовательно и тщательно, как индийские йогины древности. В период «осевого времени» сложилось представление, что сокровенное знание существует не за пределами человеческого сознания; напротив, оно имманентно человеку и присутствует в каждом из нас. Наиболее отчетливое отражение эта идея нашла в традиции Упанишад, в частности в отождествлении понятий брахман и атман. Хотя сокровенное знание и находится в каждом из нас, постичь его крайне трудно. Заперты ворота райского сада. Древние считали, что Сокровенное (Божественное) доступно человечеству. Согласно древним религиям, боги, люди и все сущее созданы из одной и той же божественной субстанции; иными словами, бытовали представления об отсутствии различий в происхождении людей и богов. Однако со временем это божественное (духовное) начало отступило, сделавшись чуждым человеку в его обычной жизни, и острая потребность в духовной пище обусловила приход «осевого времени».

Так, в ранних текстах Ветхого Завета можно, например, найти рассказ о том, как Бог явился Аврааму в образе простого странника{59}59
  Книга Бытия, 18.


[Закрыть]. Однако в понимании пророков «осевого времени» божественное предстает в виде карающей и разрушительной силы. Пророка Исайю, например, охватил смертельный ужас, когда ему в храме было явлено видение бога{60}60
  Книга пророка Исайи, 6:5.


[Закрыть]; про Иеремию говорится, что он познал божественную силу как нестерпимую телесную боль, которая свела судорогой его члены и заставила шататься, будто пьяного{61}61
  Книга пророка Иеремии, 44:15–19.


[Закрыть]. А пророк Иезекииль, который вполне мог быть современником Гаутамы? В описании проповеднической деятельности Иезекииля то и дело встречаются трагические свидетельства глубокой пропасти между божественным началом, с одной стороны, и приземленным рассудочным, заставляющим действовать во имя самосохранения, – с другой. Например, бог изображается силой, чрезвычайно жестокой по отношению к Иезекиилю: бог насылает на него такое сильное беспокойство, что Иезекииль беспрестанно дрожит, не в силах унять его; когда умирает его жена, бог запрещает ему скорбеть и плакать по ней; а еще заставляет Иезекииля питаться экскрементами и бродить с торбой вокруг города, словно он изгнанник{62}62
  Книга пророка Иезекииля, 4:4–17; 12; 24:15–24.


[Закрыть]. Все это подводит к выводу, что, согласно представлениям тех времен, ощутить присутствие божественного можно было, только отвергнув свойственные цивилизованному индивидууму представления и нормы поведения. Примерно так и поступали древние йогины. Они практиковали жестокие методы подавления обычного сознания, чтобы погрузившись в состояние транса, постичь Бесконечный Абсолютный дух, находящийся, как они считали, в каждом человеке.

В представлении йогинов эту истинную сущность можно высвободить, только если прервать процесс обычного мышления, избавиться от всех мыслей и чувств и изгнать из подсознания желания, препятствующие просветлению. Таким образом, йогины объявили войну традиционной (обычной) умственной деятельности. На каждой ступени своего путешествия внутрь себя – самопознания – йогины действовали противоположно тому, как поступил бы обычный человек. Каждая методика йоги построена таким образом, чтобы подорвать обычную человеческую реакцию. Подобно любому монаху-аскету, йогин начинал свой духовный поиск с того, что покидал общество, но потом делал и следующий шаг – «покидал» человеческую природу. Вместо того чтобы реализоваться в мирской жизни, древнеиндийские йогины на каждом этапе своего пути стремились отрешиться от нее.

Алара Калама, судя по всему, посвятил Гаутаму в таинство йоги. Но прежде чем приступать к медитациям, он должен был усвоить один основополагающий моральный принцип. Освоение этической стороны учения йоги позволяет человеку очиститься от всего мирского и вернуться к истокам его существа. Для этого имеется серьезное основание. Йога позволяет достигать такой мощной концентрации и самодисциплины, что, будучи примененными в эгоистических целях, эти способности могут превратиться в демонические силы. Поэтому новичку следует научиться соблюдать пять «запретов» (яма), чтобы всегда держать под жестким контролем свое мятежное низменное естество. Так, яма запрещают воровать, лгать, принимать опьяняющие напитки, убивать или причинять вред любому живому существу, предаваться плотской любви. Эти запреты во многом аналогичны тем, что предписывает своим последователям джайнизм, и отражают суть этики ахимсы (непричинения вреда), решимость сопротивляться желаниям, стремление достичь абсолютной интеллектуальной и физической чистоты – всего того, что характерно для аскетического монашества долины Ганга. Учитель запретил Гаутаме приступать к более продвинутым практикам йоги, пока яма не будет усвоена им так прочно, что станет его второй натурой{63}63
  Eliade, Yoga, 59–62.


[Закрыть]. Помимо этого Гаутаме предписывалось выполнять несколько нияма (упражнений для совершенствования тела и духа). Он должен был соблюдать внешнюю и внутреннюю чистоту, изучать дхарму и выработать привычку к постоянной невозмутимости. Помимо этого он должен был пройти обряд очищения аскезой (тапас): подвергаться попеременно то холоду, то жару, терпеть, не жалуясь, голод и жажду, контролировать свои слова и жесты, чтобы ничто не выдавало его мыслей. Это требовало большой силы воли и стараний, но, освоив в совершенстве яма и нияма, Гаутама, вероятно, смог ощутить «неописуемое счастье», которое, как гласят канонические тексты йоги, есть результат самообладания, воздержанности и ахимсы{64}64
  Yoga-Suttas 2:42.


[Закрыть].

И только тогда Гаутама был готов перейти к освоению следующей дисциплины – асаны, учению о положениях тела в психотехнике йоги{65}65
  Eliade, Yoga, 53–55.


[Закрыть]. Каждая асана закрепляла отрицание привычной человеку склонности к подвижности, тем самым декларируя принципиальный отказ йогина от мирского. Обучая долго пребывать в состоянии покоя, асана позволяла разорвать связь между разумом и чувствами. Йогин должен сидеть на скрещенных ногах, держа спину прямо, и пребывать в полной неподвижности. Эта поза помогает осознать, что предоставленное самому себе тело человека находится в непрерывном движении: мы даже не замечаем, что постоянно моргаем, почесываемся, ерзаем, переминаемся с ноги на ногу, вертим головой в ответ на внешние раздражители. Даже в состоянии сна тело человека не пребывает в абсолютном покое. Зато в позе асаны йогин настолько неподвижен, что скорее напоминает статую или растение, нежели живого человека. Однако усвоенное искусство пребывать в неестественной неподвижности отражает внутреннее спокойствие, к которому стремится йогин.

Далее йогин учится прерывать дыхание. Это очень важный момент, потому что дыхание – это, пожалуй, самая фундаментальная, самая автоматическая и самая инстинктивная из всех телесных функций. Без дыхания нет жизни. В обычной жизни мы не замечаем, как дышим. Гаутаме же следовало освоить искусство пранаяма, способность постепенно замедлять темп дыхания{66}66
  Там же, 55–58.


[Закрыть]. Ее конечная цель – добиться как можно более длинной паузы между выдохом и последующим вдохом. Пранаяма принципиально отличается от неравномерного процесса дыхания, свойственного человеку в обычной жизни. Она более схожа с дыханием во время сна, когда бессознательное проявляется в виде снов и возникающих на границе сна и бодрствования образов. Пранаяма не только служит демонстрацией отказа от основ человеческой жизни. Едва начиная ее практиковать, человек замечает, что она оказывает поразительное влияние на его психическое состояние. Начинающий йогин почувствует, что пранаяма воздействует примерно так же, как музыка, особенно если самому исполнять ее: это приносит вдохновение, эмоциональный подъем и спокойное величие. Ощущение такое, будто полностью овладел каждой частицей собственного тела{67}67
  Там же, 56.


[Закрыть].

Освоив дисциплины, которые способствуют совершенствованию физической составляющей человека, Гаутама смог перейти к тем, что развивают психическую его составляющую, к экаграте – искусству «концентрации на одной точке»{68}68
  Там же, 47–49.


[Закрыть]. В этом состоянии йогин останавливает мыслительный процесс. Новичок учится фокусировать внимание на каком-нибудь одном объекте или идее, исключать все эмоции или ассоциативные связи, не отвлекаться на посторонние образы.

Гаутама все больше отдалялся от мирской жизни, стараясь оградить от внешнего мира свою вечную сущность. Поднимаясь на следующую ступень, он изучал пратьяхару (отключение чувств) – способность мысленно созерцать объект, не используя чувства, которые пребывают в покое{69}69
  Там же, 68–69.


[Закрыть]. На следующей ступени – освоении дхараны (концентрация, фиксация мысли на одной точке), его учили визуализировать собственную истинную сущность – мысленно обнаруживать ее в глубинах собственного естества в виде цветка лотоса или внутреннего света. Во время медитации посвященный посредством задержки дыхания старался проникнуть в собственное сознание – его учили, что так он обретает способность видеть отражение Абсолютного духа (пуруша){70}70
  Там же, 70–71.


[Закрыть]. По времени каждая дхарана длится примерно столько, сколько 12 пранаям. После 12 дхаран йогин, как считается, настолько глубоко погружается в себя, что у него самопроизвольно начинается некое подобие транса (это состояние на санскрите называется дхьяна, а на пали – джхана){71}71
  Там же, 72–76; 167–73; Carrithers, The Buddha, 32–33; Edward Conze, Buddhist Meditation, London, 1956, 20–22.


[Закрыть].

Все происходящее с сознанием йогина в процессе медитации, гласят канонические тексты йоги, принципиально отличается от работы человеческого мозга в обычной жизни. Не похоже это и на то, что происходит с сознанием под влиянием наркотических средств. В совершенстве овладевший этими методиками йогин фактически окружает себя надежной защитой, делаясь неуязвимым для любых вторжений внешнего мира – по крайней мере, на время медитации. Он делается одинаково нечувствительным к жаре, холоду, он полностью контролирует безостановочный поток сознания, становясь абсолютно невосприимчивым к любым воздействиям внешнего мира. Он полностью сосредоточен на объекте созерцания, будь то мысленный образ или предмет. Благодаря тому что во время медитации память бездействует и поток неконтролируемых индивидуальных ассоциаций, обычно возникающих в связи с каким-либо объектом, заблокирован, йогин больше не отвлекается на собственные чувства или переживания и познает объект «таким, каков он есть» – формулировка, которая имеет принципиальное значение в йоге. Обыденное низменное «я» устраняется из процесса познания, и объект созерцания более не воспринимается через призму жизненного опыта и сложившихся представлений. Это позволяет раскрыть совершенно новые свойства даже в самом тривиальном объекте. Возможно, что, входя в состояние глубокой медитации, некоторые посвященные сквозь искажающую пелену пракрити начинают видеть проблески истинного бесконечного пуруша.