Текст книги "Интегральная медитация"

И замечайте, что по мере того, как вы осознаёте какой-то конкретный момент или объект, вам совершенно ничего не нужно с ним делать. Практика внимательного осознавания или осознанности не выполняется исходя из идеи, будто должно произойти что-то ещё: вы практикуете осознавание просто ради него самого. Просто осознавайте объект; просто удерживайте его в чувствующем сознавании и записывайте на внутреннее видео. Цель именно в этом простом удержании. В рамках каждого конкретного сеанса медитации в этом-то и заключается цель или задача процесса: только лишь в простом присутствующем сознавании, и больше ни в чём.

Эффектом данной практики в конечном счёте станет раскрепощение вашей отождествлённости с этим скрытым субъектом. Вы позволите сознанию разотождествиться с ним, тем самым создавая открытость или просвет в сознавании для возникновения следующей, ещё более высокой самости и связанных с нею карт.

Произойдёт глубочайший сдвиг вашей идентичности, а также ваших ценностей и устремлений, того, чем вы мотивированы, что вас увлекает. Вы начнёте замечать это с разных сторон, в особенности если продолжите изучать интегральные и уровневые картографии, описывающие стадии развития сознания. В этот момент вы можете начать применять практику интегральной осознанности к этой новой самости, этому новому субъекту, помогая делать его сознаваемым объектом, – тем самым открывая двери для дальнейшего развития вглубь, ввысь, вширь. Но ни одну из этих идей не нужно удерживать в своём уме в момент, когда вы практикуете интегральную осознанность. Во время самой практики всё, что вам стоит делать, это удерживать в осознавании объект вашей медитации – только его, и ничего более.

На одной из иллюстраций художника-карикатуриста Гэхана Уилсона изображён престарелый мастер дзен, который с серьёзным выражением лица сидит на коврике для медитации рядом с молодым учеником, тоже сидящим на коврике, и говорит ему: «Дальше ничего не происходит. Это оно и есть». Что ж, во время каждого отдельно взятого сеанса медитации это оно и есть. Дальше ничего и не должно происходить. Просто пребывайте в этом присутствующем чувствующем сознавании. Именно это и должно происходить дальше: осознавание и есть то самое действие, которое вы ищете. Просто удерживайте в осознавании скрытый субъект – его характеристики, качества или черты; именно само это удерживание и превращает данный субъект в объект. Вот и все действия, которые вам следует стремиться выполнять на данном этапе практики. Больше совершенно ничего не нужно делать, так что не стоит здесь чересчур что-либо усложнять.

Если вкратце, превращайте эту скрытую субъективную карту в сознательно переживаемый объект вашего сознавания. Смотрите на неё напрямую, вместо того чтобы использовать её как нечто, при помощи чего и через что вы видите себя, мир и свою жизнь. Смотрите на неё, а не посредством неё. Сделайте этот субъект объектом. И по мере того как вы это делаете, попросту отдыхайте в порождаемом этим сознавании – сознавании, которое будет открытым, чистым, расслабленным, зачастую безмолвным и, по большей части, свободным от мыслей. (Ваше сознавание будет осознавать мышление, тем самым оставаясь свободным от мышления; однако если мысли всё же возникают, это нормально: просто отпускайте их и возвращайте свой ум обратно к объекту медитации, пребывая в нём.)

Отпускание. По мере того как вы выполняете данную практику, что может произойти во многих случаях[24]24
  К слову, в какой-то степени это и есть то, что дальше будет разворачиваться как мощный процесс. Причём вероятность того, что это произойдёт тем выше, чем меньше вы думаете об этом как о цели своей фактической практики, попросту сосредотачиваясь на самом медитативном упражнении как таковом.


[Закрыть], так это то, что вы начнёте ощущать безграничный океан свободы и освобождения, ибо вы высвобождаетесь из ограничивающей отождествлённости с этой скрытой картой и её тесными рамками. Это обширное чувство открытости, просторности и свободы и представляет собой аспект разотождествления, «трансценденции» и отпускания в практике интегральной осознанности. Вы видите этот скрытый субъект, с которым доселе были отождествлены, как объект своего сознавания (вы записываете на своё внутреннее видео все его детали); как следствие, он более не является ни чем-то скрытым, ни субъектом как таковым: теперь это осознаваемый объект. Вы разорвали свою тождественность с ним, так что теперь попросту удерживайте его в сознавании, как вы удерживали бы камень, дерево или дом – то есть как нечто, что вы видите, а не нечто, чем вы являетесь. (Именно это отпускание и создаёт открытое, чистое, ясное пространство в вашем сознавании, в котором может эмерджентно возникнуть – и обязательно возникнет – следующий, более высокий уровень развития.)

Через мгновение мы увидим, что внимательное осознавание в действительности позволяет вам соприкоснуться со своим настоящим Я, истинным Я, наблюдающим Я, чистым свидетельствующим сознаванием. Мы разберёмся, что именно это значит. Пока же просто продолжайте «записывать» при помощи своего внимательного осознавания всё происходящее в текущей ситуации, что бы это ни было. Или же, если вы уже распознали свою нынешнюю основополагающую скрытую карту, тогда направляйте лазерный луч внимательного сознавания прямо на неё по 20–30 мин или около того один-два раза в день. И в любом случае просто пребывайте в свидетельствующем сознавании, пока оно становится всё более и более свободным!

На самом деле, хорошим ходом может быть чередование практики внимательного осознавания скрытой карты с краткими периодами внимательного осознавания «укореняющего» элемента. Я настоятельно рекомендую, чтобы таким элементом было чистое, неограниченное и безбрежное Сознавание как таковое. Так, в данном конкретном случае, когда мы рассматриваем оранжевую стадию 5, после того как вы в течение некоторого времени направляли осознавание на различные аспекты своего стремления к достижениям (мы обсудим этот вопрос чуть ниже), отпустите эту практику и переключите внимание на чистое свидетельствование как таковое – чистое безграничное Сознавание (а не какое-либо сознаваемое содержимое ума). Просто осознавайте своё текущее подлинное чувство Я ЕСТЬ, просто пребывайте в этой чистой Я ЕСТЬ-ности – нерождённой, неумирающей, неограниченной и безбрежной. Просто отдыхайте в обширном, открытом, чистом, ясном, пустотном и прозрачном пространстве, вашем собственном чистом бытии, и купайтесь в этой изобильной полноте – истинном условии вашей жизни. Выполняйте эту практику в течение пяти минут, затем возвращайтесь к внимательному осознаванию карты в течение пяти минут или около того, а затем снова к безграничному сознаванию и чистому чувству Я ЕСТЬ. Итак, чередуйте эти практики, выполняя их по пять минут – до конца сеанса медитации.

Одна из целей данного упражнения состоит в том, чтобы всё больше и больше углублять своё знакомство с собственным чистым свидетельствующим сознаванием, своим чистым и бесконечным Я ЕСТЬ. В особенности сосредоточьтесь на том, чтобы научиться чётко различать между этим предельным состоянием (вашим истинным Я) и ограниченными картами, с которыми вы ошибочно отождествились (вашим обусловленным, конечным и обособленным «я»). Это позволит придать сверхускорение процессу вашего разотождествления со своим маленьким «я» и будет всё больше и больше открывать вас для истинного Я, вашего Изначального лица, вашего нерождённого и неумирающего Бытия – такого, как оно есть.

Стало быть, начиная чередовать осознавание своего малого и конечного «я» с сознаванием своего истинного Я, вы придадите ускорение процессу отпускания своего ложного и ошибочного малого «я». Предлагаю вам с этого момента включить этот момент во все свои медитативные упражнения (и, когда вы вернётесь назад к просмотру ранее изложенного материала, вы можете внедрить данную практику в сеансы осознавания и более ранних стадий, чередуя, например, осознавание красной стадии и Я ЕСТЬ, янтарной стадии и Я ЕСТЬ и так далее).

Насколько долго и часто вам следует выполнять эту практику? Я рекомендую начать с малого и постепенно расширять практику. Так что можно начать с выполнения 20-минутного сеанса один раз в день (включив в него две пятиминутные подсессии осознавания карты и две пятиминутные подсессии пребывания в Я ЕСТЬ), причём начинайте с закрепления в чувстве Я ЕСТЬ. Затем, по мере того как вы освоитесь с данной практикой, можно добавить ещё один сеанс, так чтобы выполнять практику, скажем, по утрам и вечерам. Далее вы можете расширить длительность каждого сеанса, перейдя к медитациям сначала по 30 минут, а затем и по 40 минут. Постепенно, если хотите, можно довести длительность медитативного сеанса и до целого часа. Также вместо двух получасовых сеансов можно ежедневно практиковать, к примеру, один часовой сеанс.

Однако здесь необходимо подчеркнуть один важный момент: дело не в том, насколько длительной является ваша медитация, а в том, насколько регулярно вы практикуете. Именно регулярность есть самое главное условие. Если вы приступаете к ежедневной практике по 20 минут, а затем вдруг обнаруживаете, что медленно, но верно начинаете пропускать сеансы, – особенно если вы испытываете ужас перед перспективой близящегося сеанса практики, – тогда незамедлительно сократите время сеанса. Просто практикуйте по 10 минут раз в день, но обязательно ежедневно. Не пропускайте ни дня! Разве что вы решите медитировать шесть дней в неделю, а седьмой, подобно Творцу, посвятить отдыху. Это тоже вариант. Но если вы сократите сеансы до 10 минут и всё равно продолжите их пропускать или же с ужасом ожидать, то сократите время буквально до трех-четырех минут. Всегда можно найти три-четыре минуты, чтобы тихо посидеть в каком-то уединённом месте и просто расслабиться на несколько минут в присутствующем сознавании.

И не надо придумывать никаких отговорок, мол, вы не можете уделить практике эти несколько минут в день. Просто относитесь к сеансу медитации как к своему бытийному времени – времени, которое вы посвящаете чествованию собственного бытия. И по мере того как вы будете регулярно практиковать, это станет привычкой, а именно привычка к практике и является основополагающим компонентом на начальных стадиях практики. Сформируйте у себя привычку, а затем постепенно расширяйте её, пока снова не начнёте пропускать сеансы или с тревогой их ожидать. В таком случае снова отступите на шаг назад. В какой-то момент вы сможете подобрать для себя идеальные периоды для практики в течение дня. Это справедливо для любой медитативной практики, независимо от уровня или состояния, с которым вы работаете.

* * *

Очень скоро мы более подробно рассмотрим эти «свободные от мыслей зазоры» в сознавании, которые начинают случаться, когда вы свидетельствуете свои скрытые карты и обращаете субъекты в объекты, тем самым разотождествляясь с более низко уровневой картой, то есть отпуская её. Как я уже упомянул, вы увидите, что эти области вашего собственного сознавания в действительности представляют собой предельную цель и сущностное назначение всех медитативных систем: фактически это открытие доступа к вашей высшей самости, вашему истинному Я, вашему предельному Бытию, чистому Я ЕСТЬ, подлинному Духу, смотрящему вашими глазами, слышащему вашими ушами, ощущающему вашими чувствами. Вот что в дзен, – представляющем собой, пожалуй, самую известную медитативную систему мира, – называется вашим «Изначальным лицом», то есть вашей истинной природой, вашим предельным и пробуждённым Бытием. Именно это Я ЕСТЬ, или Изначальное лицо, и упоминает Христос в Новом Завете: «Прежде, нежели был Авраам, я есмь» (от Иоанна 8:58). Это совершенная правда, и каждый человек может её выразить в отношении себя. Мы ещё будем на собственном непосредственном опыте в подробностях исследовать сознавание «Я ЕСТЬ».

Если же вам кажется, что подобное сознавание вне вашей досягаемости, позвольте мне упомянуть, что после рассмотрения восьми основных уровней взросления, – которые мы сейчас обсуждаем, – мы перейдём непосредственно к исследованию стадий пробуждения. Вы получите чёткие инструкции для нескольких медитативных упражнений, которые позволят напрямую вызывать в вас и состояние чистого свидетеля, или истинного Я, вашего Изначального лица, и даже ещё более высокое – или предельное – состояние недвойственного сознания, или сознания единства. В нём свидетель исчезает в единстве со всем свидетельствуемым; видящий и видимое обретают Один вкус, и предельная недвойственная реальность – таковость или сущность этого и каждого мгновения – становится радикально очевидной. Посему, пожалуйста, испытайте на своём опыте эти упражнения, а затем сами для себя решите, как вы ко всему этому относитесь.

В плане исторической прогрессии мы подошли к моменту, когда только возникла оранжевая стадия 5, или современный рациональный уровень. Также мы рассмотрели, где он возникает сегодня в индивидуумах, по мере того как в них пробуждается стадия «разума и революций». Мы коснулись и того, что вы, возможно, находитесь на этом уровне, если всё ещё имеете значительную долю этой стадии в себе. И это является одной из замечательных вещей, которые обнаружили исследователи развития в отношении этих стадий или уровней роста сознания: когда в сознавании человека эмерджентно возникает какая-то новая стадия, она продолжает существовать, сохраняя готовность развернуться во всех последующих поколениях людей в той же последовательности или порядке, в котором она первоначально возникла и оформилась. Это подобно археологическому оседанию слоёв эволюционно эмерджентного материала, всецело присутствующего в вашем бытии и готового проявиться.

Так, ваше собственное бытие прямо сейчас полностью содержит в себе все основные уровни развития, которые когда-либо производились на свет. Причём речь идёт не только о самых ранних человеческих стадиях (вы содержите внутри себя архаический, магический, мифический, рациональный – и более высокие – слои): даже на архаической стадии сам человеческий организм уже содержал в себе всё «древо жизни», простираясь вплоть до Большого взрыва как такового. Как мы ранее отметили, человеческий организм содержал (и всё ещё всецело содержит) кварки, субатомные частицы, атомы, молекулы, клетки и элементы всех организмов, – включая базовую биохимию растений, нервную хорду рыб и амфибий, рептильный ствол мозга пресмыкающихся, лимбическую систему ранних млекопитающих, кору головного мозга приматов и новую кору венца эмерджентной эволюции – человека. Всё это прямо сейчас всецело и полностью содержится в вас самих, будучи включено и объято в вашем собственном бытии. Вы являетесь не только передовым краем эволюции по мере того как она продолжает своё развёртывание; вы являетесь восклицательным знаком для всего, что эволюция произвела на свет вплоть до сегодняшнего дня. Вы – самый значимый холон в целом Космосе!

Сегодня эта многослойная археология проявляет себя в реальном человеческом развитии начиная с первых собственно человеческих стадий (которые уже к этому моменту превосходят и включают все предыдущие уровни во вселенной). Таким образом, хотя значительная часть населения США, к примеру, имеет способность к современной рациональности стадии 5, каждый человек всё равно рождается на первой стадии – архаической сенсомоторной (на которой и пребывают в течение первого года или около того). Далее они продвигаются к пурпурной стадии 2 – магико-импульсивному уровню, – что обычно длится с возраста одного года до трех-четырех лет (этот уровень и представляет собой сущность того, что известно как «ужасная двухлетка»). Затем начинается следующая основополагающая стадия – уровень 3, или красная стадия стремления к власти и безопасности (боги силы/власти). Она длится примерно до возраста шести-семи лет, после чего появляется янтарная мифико-конформистская стадия, или уровень 4. Она длится до подросткового возраста и служит топливом для целой фазы «давления сверстников», которой характерна сильная доминанта потребностей в конформности и принадлежности. В подростковом возрасте может начать возникать оранжевая стадия, или уровень 5 – возраст «разума и революций», когда на первый план вырываются подростковый бунт и индивидуализм.

С исторической перспективы мы видели, что человечество достигло этой стадии лишь примерно 300–400 лет назад, чему соответствовал период Просвещения в западном мире. Эпоха Просвещения принесла с собой конец рабовладения, замену монархии представительной демократией, установление гражданских прав и свобод, рост феминизма и движений за охрану окружающей среды (как компенсацию одного из негативных аспектов западного Просвещения – широко распространившегося загрязнения среды, вызванного индустриализацией).

Далее мы ещё коснёмся этого вопроса. Пока же мы просто отмечаем сам факт возникновения оранжевой рациональной стадии, или уровня 5. Это один из самых значимых и важных уровней сознания, которые когда-либо возникали в истории человечества; тень этого уровня падает на весь современный мир – хочется нам того или нет.

Уровень 6: (зелёный) плюралистический постмодернистский

Однако человечеству предстояло наблюдать возникновение ещё одной основополагающей стадии, или уровня, сознания и культуры. Это уровень 6, и о его приходе возвестили студенческие восстания 1960-х (начиная с мая 1968 года в Париже). Впоследствии волнения распространились по всему миру; в результате это привело к формированию движений, которые ранее, в период Просвещения, были представлены лишь в зачаточной форме, включая важное движение за защиту прав человека в США, массовое всемирное движение по защите окружающей среды, феминистское движение, распространившееся на личный и профессиональный уровни, и мультикультурализм в общем. Другими словами, это знаменовало собой эмерджентное возникновение… постмодернизма.

«Пост» в слове «постмодернизм» означает, что этот следующий и более высокий уровень сознания, подобно всем всё более высоким уровням, породил новую и более высокую перспективу. Тогда как оранжевая рациональная современность (модерн, или «новое время») дала начало перспективе третьего лица, эта новая стадия – известная под различными наименованиями: плюралистическая, постмодернистская, или постсовременная, релятивистская, чувствительная, индивидуалистическая, мультикультуральная (обозначается она зелёным цветом) – зародилась вместе с перспективой четвёртого лица. Это способность производить рефлексию и критическое осмысление в отношении перспектив третьего лица, включая и науку, что привело к появлению многообразия различных плюралистических воззрений.

(Сам «плюрализм», или убеждённость в том, что существует множество различных, но в равной степени важных подходов к реальности, – может быть возведён в крайность; в таком случае он становится «релятивизмом», или убеждённостью в том, что существует только лишь множественность подходов и абсолютно никакие универсальные или глобально унифицированные подходы, никакие «большие картины», верные для всех и каждого, невозможны. Такой взгляд признаёт возможность только лишь локальных и культурно-сконструированных убеждений. Некоторые исследователи развития, такие как Клэр Грейвз, называют данную стадию не «плюралистической», а «релятивистской», подчёркивая тем самым эту общую характеристику значительной части данной стадии.)

Помимо всего прочего, «плюрализм/релятивизм» привёл к появлению весьма влиятельного движения, известного как «деконструкция», в рамках которого более высокая перспектива четвёртого лица занималась рефлексией – не всегда из вполне здоровых побуждений – относительно предыдущих уровней, начав критиковать и «деконструировать» их (в особенности это касается их «универсальных» заявлений), указывая на их важнейшие ограничения и проявления фрагментарности. (Так, согласно этому воззрению, в реальности не существует никаких универсалий, и есть только лишь «локальное знание». Так что все эти «универсальные» притязания на знание истины, действенной для всех, в действительности представляют собою лишь способы принуждения других к своим убеждениям и ценностям – подлинная попытка притеснять и доминировать над другими. Так что постмодернизм стал всё более самоотождествляться со своими агрессивными критическими атаками на любые «измы», или «большие картины» любого рода. Сюда относятся критика капитализма, марксизма, фундаментализма, расизма, сексизма, патриархизма, эйджизма[25]25
  Эйджизм (англ. ageism) – дискриминация по возрастному признаку. – Прим. пер.


[Закрыть], видоцентризма[26]26
  Видоцентризм (англ. speciesism) – дискриминация по признаку принадлежности к другому биологическому виду (то есть дискриминация нечеловеческих видов). – Прим. пер.


[Закрыть] и т. д. Это легло в основу целого ряда явлений – от движения за гражданские права до положения о необходимости предоставлять парковочные места инвалидам и законов о преступлениях на почве ненависти.)

Во многих случаях в критике, предложенной постмодернизмом, присутствовала изрядная доля истины (в конце концов, все предыдущие уровни действительно являлись более узкими по своему охвату и включению, нежели этот более высокий и новый уровень сознания). Однако общая тенденция состояла в том, что положения постмодернизма оказывались возведены в крайность; это приводило к тому, что они начинали противоречить сами себе. Постмодернизм утверждал, что все истины культурно сконструированы; что нет никаких универсальных истин; что не может быть никаких больших картин или метанарративов (подобных тому повествованию, которое я сейчас здесь излагаю); что всякое знание является контекстуально ограниченным, причём контекстов может быть бесчисленное множество, а следовательно – всё, что мы знаем, зависит от интерпретации. Проблема, однако, состоит в том, что постмодернизм (центральное положение которого состоит в том, что всякое знание культурно сконструировано) утверждает, что все эти моменты, которые я только что перечислил, не являются исключительно культурными конструкциями или простой плюралистической интерпретацией, а являются абсолютной истиной для всех людей во всех культурах, местах и временных периодах. Короче говоря, постмодернисты утверждают универсальную истинность положения о том, что не существует универсальных истин; они утверждают, что обладают более совершенным воззрением, но при этом также утверждают, что нигде не может быть более совершенных воззрений. Ой! Ввиду вышесказанного данную тенденцию к самопротиворечию необходимо отслеживать в любом постмодернистском движении или идее – включая ситуации, когда идеи эти проявляются и в вас самих, как мы вскоре увидим.

Большинство организаций по защите прав человека на Западе находятся на этой зелёной плюралистической и мультикультуралистской стадии – или уровне 6. Они убеждены в том, что все люди абсолютно равны (этот взгляд известен как «эгалитаризм») и что никакая культура не лучше какой-либо другой культуры. Большинство общественных, или неправительственных, организаций (НПО) также находятся на данной зелёной стадии ценностей. Именно здесь в дело вступает обычное постмодернистское самопротиворечие, что приводит к плачевным результатам. Типичная НПО, исповедующая релятивистские ценности постмодерна, верит, что ни одна культура не превосходит другую и не является лучше другой; однако она идёт в другие страны, в которых осуществляет свою работу из допущения, что её собственные ценности каким-то образом лучше или совершеннее, чем ценности той культуры, которой она помогает. Если бы было иначе, с какой стати такой организации вообще считать свою деятельность «помощью», коль скоро у неё нет ничего более ценного из того, что она могла бы предложить, в сравнении с тем, что уже имеется у принимающей «помощь» стороны? Так, многие НПО (со своими ценностями уровня 6) начинают работать с развивающейся страной, основные ценности которой всё ещё лежат на красном племенном уровне стремления к власти и силе (уровень 3) или же уровне традиционного мифического фундаментализма (уровень 4), и пытаются навязать свои плюралистические ценности уровня 6 культуре и населению этой страны, что приводит к ужасным последствиям. (Например, навязывание зелёных демократических структур подобным обществам попросту приводит к «свободным выборам» очередного военного диктатора.)

Опять же, одно из важных открытий исследований развития состоит в том, что продвижение по стадиям/уровням развития можно ускорить, однако их нельзя пропустить или перескочить, а посему – совершенно невозможна ситуация, когда какая-либо структура уровня 3 или 4 сразу же напрямую превратится в структуру уровня 6. Вместо этого необходимо предлагать и возводить на местах ряд социальных и культурных систем, которые произрастают из органического социокультурного фона самой развивающейся страны, а не навязаны извне. Тогда будут появляться станции жизни (организации, институты, рабочие места и профессии, системы образования, правительственные структуры и т. д.), и они будут разворачивать здоровые и функциональные версии каждой из основных стадий сознания и культуры. Любой культуре, за малым исключением, требуется пройти процесс органического роста – слой за слоем, подобно концентрическим годичным кольцам на дереве, – прежде чем она вообще сможет пустить корни.

В США примерно 40 % населения находится на янтарной волне традиционных мифико-религиозных ценностей; около 50 % – на оранжевой волне модернистских, рациональных и научных ценностей; и примерно 25 % – на зелёной волне плюралистических и постмодернистских ценностей. (В сумме получается больше, чем 100 %, из-за того, что имеются значительные взаимоналожения волн развития сознания друг на друга.) Однако обратите внимание на то, что именно эти три основные системы ценностей и лежат в основе так называемых «культурных войн» (эти три системы ценностей представляют собой на самом деле последние из трёх основных уровней развития, затронутых в нашем повествовании, которые возникли в человеческой истории, причём каждая до сих пор борется за доминирование). Общепризнано, что культурные войны – это баталии между традиционными «религиозными» ценностями, современными «научными» ценностями и постсовременными «мультикультуралистскими» ценностями, что в точности совпадает со стадиями 4, 5 и 6.

До тех пор, пока эти три системы ценностей являются основными стадиями, доступными американцам, эти войны будут продолжаться, не стихая. Причина состоит в том, что каждая из них является скрытой картой. И дело в том, что вы не сможете изменить скрытые карты человека посредством аргументов, данных, свидетельств или каких-либо иных доказательств, поскольку то, что сама карта будет признавать в качестве «данных» или «доказательств», широко варьируется от карты к карте. Религиозные фундаменталисты не признают научных доказательств (например, доказательств эволюции): они признают Богом данную истину, откровением которой является Библия. Учёные же не признают истины религии, которые они считают детскими мифами. А постмодернисты не признают ни то ни другое, воспринимая всё в качестве исключительно социальных конструкций, в одинаковой степени нереальных.

Культурные войны являются одной из простейших иллюстраций реального существования этих стадий-уровней развития и того необычайно мощного влияния, которое они оказывают на все сферы жизни. И никогда не установится гармония в культуре, где эти стадии сражаются друг с другом (пока не возникнут более высокие стадии, которые каким-то образом, выражая даже ещё более высокую целостность, предложат выход из ситуации, – и это является довольно реальной возможностью, к исследованию которой мы очень скоро приступим).

Пока же давайте посмотрим на зелёный плюрализм или релятивизм (и начнём отслеживать его в себе, если что-либо из указанного применимо к вам). В первую очередь, данный уровень верит, что в мире нет ничего, что было бы лучше чего-либо другого; что то, что истинно для конкретного человека, представляет собой истину именно для него, – нельзя навязывать свои убеждения кому-то другому, утверждая, будто вы правы, а этот человек не прав. У тебя своя правда, у них своя, и разговор закончен. Сходным образом, любое ранжирование и любые иерархии строго табуированы. Что должно возникнуть, так это партнёрские общества, в которых все люди – в особенности все мужчины и все женщины – воспринимаются как равные.

Даже стремление к превосходным результатам и достижениям – ключевой признак предыдущей модернистской стадии – воспринимается зелёным постмодернизмом как нечто подозрительное, ведь оно приводит к вынесению суждений о том, что кто-то лучше или хуже или достиг большего, чем кто-то другой, а это, с его точки зрения, есть не что иное, как притеснение. Встречи считаются успешными не в случае, когда они приводят к какому-то конструктивному разрешению, а в случае, когда каждому дана возможность высказаться и выразить свои чувства; на это, однако, обычно требуется бесконечно долгое время, так что в результате предпринимается ничтожно малое количество реальных шагов. Все предыдущие подходы к какому-либо вопросу считаются чем-то по сути своей неверным, чем-то, что движимо притеснением, или патриархальностью, сексизмом, расизмом, колониализмом или империализмом, и, как следствие, зелёный плюрализм всё это изменит и приведёт к правильному знаменателю, базирующемуся на чистом равенстве, товариществе и отсутствии ранжирования или иерархизирующих суждений.

Можно добавить, что появляющийся в результате новый подход не основывается на абстрактной рациональности или логике: он основывается на чувствах и исходит прямиком из сердца, а не из головы; мышление нужно отключать, а к чувствам подключаться. Сердце является основой всей доподлинной истины, которая только возможна, и оно должно быть «воплощено» – заземлено в чувствах, а не мыслях. Все предшествующие подходы являются «старой парадигмой», а этот новый подход – «новая парадигма». Старая парадигма является рациональной, аналитичной, разделяющей, ньютоновско-картезианской, эгоцентричной, ненавидящей и отрицающей Землю, сексистской, расистской, колониалистской, выстроенной на вопиющем коммерциализме, стремлении к наживе и выгоде. Тогда как новая парадигма сонастроена с «новой» физикой (то есть квантовой физикой, которая, правда, уже перевалила за столетний рубеж) и является экоцентричной, а не эгоцентричной; она базируется на партнёрстве, заботе и любящей доброте; она холистична и органична (а не раздроблена и механистична) и «конгруэнтна» теории систем; она феминистична, геецентрична[27]27
  То есть ориентирована на планетарную систему Геи в целом. – Прим. пер.


[Закрыть], центрирована на планете Земля и глокально[28]28
  «Глокальный» – неологизм от англ. glocal, то есть global + local, или «глобальный» и «местный». – Прим. пер.


[Закрыть] направлена (то есть объединяет глобальные и локальные подходы).

Итак, первое, что вы, возможно, захотите сделать, если данная стадия представлена в значительной мере, это уделять особое внимание тому, как она сама себе противоречит. Так, социальные философы подвергли её серьёзным нападкам за то, что она совершает нечто известное как «перформативное противоречие». Эта сложная фраза попросту означает ситуацию, когда в своём собственном поведении вы проявляете то, что, по вашим заявлениям, вообще нельзя делать или что делать совершенно аморально. Иными словами, вы сами делаете то, что, по вашим утверждениям, никто не должен делать и что вообще делать недопустимо.