Текст книги "История маски. От египетских фараонов до венецианского карнавала"

Кубера – царь и властитель низшего пантеона; в его свите якши – в целом благорасположенные к людям духи, киннары – певцы и музыканты с конскими головами, гухьяки – хранители скрытых в горах кладов.

Бог Богатства изображается на внешних стенах монастырей и храмов вместе с тремя другими защитниками основных сторон света как защитник от всего негативного.

В мистерии цам Кубера и Махакала выступают в паре – как защитники двух из четырех сторон света. Кубера ассоциируется с Севером, Махакала – с Востоком. Кубера носит спокойную маску. Она изображает лицо желтого цвета, двуглазое, губы полные, над верхней губой небольшие усики, в ушах серьги. На голове высокий черный убор, увенчанный чинтамани (кристалл, исполняющий желания) и пятизубчатой короной.

Персонаж, выступающий в данной маске, как правило, носит желтую одежду. В руках он держит мангуста и зонт, украшенный драгоценностями.

Владыка Тайного (санкр. Ваджрапани, тибет. Чакна Дордже, бурят. Очирвани) – в мифологии буддизма бодхисаттва, являющийся защитником Будды и символом его могущества. Он один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри – проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара – проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани – проявление могущества всех Будд.

Бодхисаттва Ваджрапани также является хранителем всех учений исцеления. В прошлом Ваджрапани был богом Индрой и не был знаком со страданиями, которые испытывают живые существа, а когда он испытал серьёзную физическую болезнь из-за своей гордости и высокомерия, у него пробудилось сострадание ко всем живым существам. После этого Будда Шакьямуни доверил ему хранение всех секретных знаний по целительству.

Его постоянный атрибут – очир (ваджра) – ритуальное и мифологическое орудие в виде символического пучка стрел. С его помощью Очирвани забрасывает на небо огонь, который становится солнцем; от удара очиром по океану на небе появляется месяц.

В мистерии цам Ваджрапани – один из главных персонажей обряда. У него черная, темно-коричневая или темно-синяя маска, очень похожая на маски прочих докшитов. Она гневного вида, ее рот оскален, клыкаст, виден кончик языка. На маске изображают третий глаз, она увенчана короной из пяти лепестков. Иногда лепестки крепятся на небольшие черепа (однако чаще маска вообще без черепов). Рыжие волосы стоят дыбом. В руке этот персонаж обязательно держит ваджру.

Махака́ла (монг. Махгал) – в буддизме Ваджраяны охранник и защитник учения Будды. Махакала в переводе с санскрита означает «Великое время», и первоначально в индуизме он был одной из двух ипостасей бога Шивы.

По одной из культовых версий это демон, принявший новое учение и вставший на его защиту. В тибетском буддизме Махакала – гневный аспект Авалокитешвары. Тибетцы называют его «Великий Черный Защитник» или «Великое Черное Сострадание». В Тибете он был наделён особенной ролью владыки жилища. Именно поэтому он стал одним из самых широко почитаемых защитников в тибетском пантеоне.

В большинстве своих проявлений Махакала изображается в гневной форме. На нём украшения из змей и костей, юбка из тигровой шкуры. Часто Махакалу изображают также в окружении разных диких животных и птиц.

Рядовые тибетцы панически боятся Махакалу, признавая в нём демона. Бо́льшую часть года, за исключением специальных дней, когда проводятся посвященные ему ритуалы, изображение Махакалы закрыто в специальной часовне.

В мистерии цам Махакала – один из главных персонажей. Однако, в отличие от других докшитов, свиту Махакалы составляют ламы, не надевающие масок. Это так называемые шанаки.

Маска Черного Махакалы черного или темно-синего цвета, увенчана короной из пяти черепов. Маска трехглаза, имеет агрессивное выражение. Ее гневный рот оскален и клыкаст. Из выпученных очей и пасти маски «извергаются» стилизованные языки пламени. Уши маски украшены крупными серьгами.

Есть в мистерии и Белый Махакала (санскр. Дхритаракша, тибет. Гонгор или Гонкар) – мощное божество богатства и процветания. Он является гневной формой божества сострадания Авалокитешвары. В данной форме он демонстрирует сострадательную активность, преодолевающую препятствия и привлекающую позитивные воздействия.

Белый Махакала считается подателем богатств. Также он является покровителем Монголии.

В мистерии цам у этого персонажа маска белого цвета, трехглазая, гневная, рот оскален, язык высунут. На голове пятилепестковая корона. Лама, представляющий Белого Махакалу, как правило, одет в белые одежды. В руках держит бумпу (кувшин) и чинтамани (в индуистской и буддистской мифологиях – камень (кристалл), принадлежащий Авалокитешваре и исполняющий желания).

Свиту его помимо прочих составляют якши (благорасположенные к людям духи) Джинамитра и Таккираджа.

Джинамитра именуется еще «Победитель Митра». Иногда он есть в мистерии, иногда нет. Маска Джинамитры может быть светло-коричневой или бурой (красноватой). Она похожа на маски многих старших докшитов.

Таккираджа («царь Такки») темно-синего цвета, одноликий (во лбу третий глаз).

Риши – персонажи в масках, которые изображают темнокожих людей. Это жители Индостана. Их обязанность в мистерии – встречать главных действующих лиц цама. Маски риши представляют собой обыкновенные человеческие лица буровато-коричневого или черного цвета.

Маски эти бывают также зеленого цвета, с конусообразным головным убором, или черного цвета, с высокой прической. Иногда их личины коричневые либо темно-желтые, с волосами, собранными в высокую прическу на затылке. Уши масок – с удлиненными мочками, с массивными серьгами в них. В прически вставлены ваджры и черепа.

В монгольских цамах есть несколько исторических или легендарных персонажей. К этой группе можно отнести Белого Старца, а также Чакравартин-хана и Хашин-хана с его семью сыновьями. Все эти герои участвуют в мистерии скорее как дань уважения их участию в деле распространения и укрепления буддизма в Тибете и Монголии.

Чакравартин – в буддийском учении нарицательное название идеального правителя, царствование которого возвращает мир из хаоса беззакония на высшую ступень порядка. Царём-чакравартином был провозглашен Чингис-хан, прародитель мощной династии правителей Монголии. Маски Чакравартин-хана, его жены и сына изображают обычные, чуть преувеличенные человеческие лица монгольского типа.

Образ Хашин-хана навеян конкретным историческим персонажем Гуши-ханом, который в 1640 году явился со своим войском по приглашению далай-ламы в Тибет, выступил на стороне далай-ламы против светских правителей Тибета и, одержав победу, передал власть далай-ламе. По другому преданию, это был благочестивый мирянин, который принимал у себя в доме каждого приходящего в мир Будду. Маски Хашин-хана и его сыновей изображают добродушные лица монгольского типа.

Маски для цама изготавливаются из различных материалов. В Гималаях их, как правило, вырезают из дерева, и их изготовление приравнивается к высокому искусству. Деревянные маски достаточно тяжеловесны, и поэтому прежде чем надеть их, монахи обматывают мягкой материей голову, шею и плечи.

Другим материалом для масок цама служило и служит папье-маше. Они гораздо легче деревянных.

Сначала делали формы будущих масок из дерева или каолина, смешанного с бумагой, после этого происходила оклейка формы многочисленными слоями мокрой тонкой бумаги. Затем начиналась тщательная работа по выправке маски, отделке (оклеенную и высушенную маску грунтовали глиной или сходным материалом и опять сушили) и шлифовке будущей маски. Наконец, готовые маски раскрашивали и золотили.

Были и очень сложные маски с их полным оклеиванием цветным бисером различного размера.

Волосы традиционно изготавливались из хвостов черного яка. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, а через ноздри или рот. В этой связи маска слегка наклонена назад.

Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.

Каждый монастырь имел отличные от других маски и украшения. Каждый монастырь, готовясь к проведению цама, собирал из близлежащих местностей лучших художников, скульпторов, ювелиров, портных, аппликаторов и вышивальщиц, которые трудились над масками и одеждой цама под наблюдением опытного художника-профессионала.

Тибетские маски можно разделить на религиозные и фольклорные с точки зрения их функций.

Религиозные маски в основном используются в религиозных танцевальных фестивалях, но они различаются в разных монастырях. Этот тип обычно включает объёмные или полу-объёмные твёрдоформенные маски, сделанные по модели. Они считаются одной из форм скульптуры. Верующие считают, что религиозные маски символизируют богов и духов, они придают особое значение серьёзности и постоянству в изготовлении масок. Этот строгий стандарт привёл к тому, что художественная форма религиозных масок становится фиксированной. Религиозные маски используются только в представлениях цам, проводимых раз в год, в другое же время они хранятся в подвешенном состоянии, с масками защищающих божеств в центре, в монастырях. Некоторые маски в отдельных особых монастырях даже стали их сокровищами.

Тибетские маски прошли следующий путь развития:

• До создания масок тибетцы раскрашивали свои лица кровью животных, затемняли красным пигментом и чёрной золой, которые создавали эффект, подобный ношению масок.

• Под влиянием тотемного культа религии бон тибетцы начали носить ритуальные звериные маски.

• После появления тибетского буддизма тибетцы стали поклоняться буддистским божествам, и образ этих божеств начали принимать маски.

• Создание опер способствовало развитию масок, которые несли декоративную функцию.

Этот тип народного искусства имеет различные формы, использовавшиеся в фольклорных певческих и танцевальных представлениях, операх, так же как и в пении баллад и устных рассказах. Например, белые, синие и жёлтые маски в тибетских операх, маски для барабанных танцев, маски яка в певческих и танцевальных представлениях. Эти маски несут развлекательную функцию, поэтому их изготовление свободно от ограничений.

Тибетские маски могут быть разделены на три типа в зависимости от назначения:

Демонические маски: в основном в форме 9-голового демона, горного бога, бога моря, бога драконов и демонов.

Маски животных, главным образом яков, лошадей, кроликов, змей, обезьян, львов, тигров, волков, собак, леопардов, слонов, ястребов, оленей и лис.

Маски человеческих персонажей: в основном в виде ведьм, певцов заклинаний, отшельников, женских демонов, пастухов, стариков-долгожителей, персонажей тибетских опер.

В представлениях маски применяются главным образом для выражения счастья, гнева, печали и радости персонажей, демонстрируют истинное, доброе, прекрасное и безобразное. В их давней борьбе с природой тибетцы развили своё собственное понимание символики цветов. Например, поскольку Тибет в значительной степени покрыт снегом, белый – характерный цвет плоскогорья и символизирует чистоту и мягкость. Это благоприятный цвет. В прежние дни естественные цвета кожи и меха животных, включая белый, черный, желтый, синий, а также смешанные цвета, украшали маски. Это самая ранняя цветовая форма, используемая в Тибетских масках. С развитием тибетского общества цвета стали символами поисков счастья человеком. Большинство тибетских масок одноцветны, а их цвета имеют особый смысл и значение, которые помогают значительно обогатить и лучше отобразить черты разных действующих лиц в представлении.

Желтые маски представляют глубокое знание и дальновидение.

Красные маски изображают храбрость, ум и ловкость, способность использовать стратегию побеждать или советовать другим.

Зелёные маски представляют достоинство, добродетель, достижения ума и доброту.

Чёрно-белые маски представляют высказывание «да», значение «нет», или существо изменчивое и ненадёжное.

Чёрные маски изображают жестокость и безжалостность.

Фиолетовые маски представляют ревность и ненависть.

Белые маски представляют мир и добро. Все персонажи, носящие белые маски являются добрыми, дружественными, и спокойными.

Синие маски представляют бесстрашие и героизм в тибетских операх. Все характеры, символизирующие справедливость, носят синие маски.

Народы Сибири

Представления о природе и человеке, религиозные идеи, бытовавшие у народов Сибири, нашли отражение в том числе и в масках, использовавшихся во время охоты, в различных обрядах, праздничных мистериях и пантомимах. Изготовление зоо– или антропоморфных масок, надевание на себя шкур животных, прикрепление к головному убору человека головы животного или птицы и другие виды маскировки практиковались тут с глубокой древности.

Население Сибири – это чукчи, эскимосы и коряки, ханты и манси, известные под наименованием обских угров, эвенки, удэгейцы и нанайцы, кумандинцы, шорцы, буряты и некоторые другие. Они долгое время были изолированы от внешнего мира, а потому на протяжении долгого времени хранили древние обычаи.

В хозяйстве этих народов издавна преобладал тот или иной род занятий в зависимости от природных условий: охота на морского или пушного зверя, оленеводство, рыболовство или скотоводство.

Человек, согласно их представлениям, не противопоставлялся природе, а был ее частью. Возможность человека как составляющей единой мировой системы воздействовать на силы природы и прочих живых существ породила веру в силу особенных людей – шаманов. Само слово «шаман» происходит из тунгусо-маньчжурских языков от глагола «са» – «знать».

Согласно древним представлениям все мировое пространство можно разделить на верхний мир (в языческих культурах это мир, заселенный богами), срединный мир – земной и мир нижний – загробный.

Шаман – тот человек, который в ходе определенной практики «камлания» (ритуал общения с духами) способен совершать путешествия по всем мирам.

Если люди сталкиваются с серьезными бедами (болезнь, смерть, кража и пр.), то причину несчастий объясняют недовольством духов. Тогда именно шаман выступает в качестве посредника, пытается наладить контакт и восстановить привычную жизнь. Известно, что порой шаманы имели столь высокое значение в обществе, что выступали в роли вождя рода или племени.

Шаманизм связан с идеей перерождения, которая состоит в том, что душа человека или животного не исчезает после смерти, что существует мир злых и добрых духов. Маска шамана связана с представлениями о смерти, с архаичным культом черепов. Надевая маску, шаман как бы вживался в слепок прародителей, становился продолжением невидимого потока духов своих предков.

Превращение в другого – вот значение маски, которую используют шаманы. Шаманская маска кардинально отличается от маски в современной западной культуре. Шаман в маске теряет свое Я, становясь проводником могущественных сил, которые приходят извне.

Маски и головные уборы с образами птиц, пауков, ящериц, лягушек и змей служили шаману символическим оружием защиты от злых духов. Чаще всего маски надевали участники обрядов, совершавшихся для исцеления человека и животных. Так как причина заболевания обычно толкуется как вселение в человека какого-либо духа, то и задачей шамана является изгнание этого духа или духов из заболевшего человека. В этой борьбе шаман действует не в одиночку: ему помогают духи-помощники во главе с духом-покровителем. В маске-образе воплощен «помощник», олицетворяющий предка.

Представление о магии маски породило обычай носить на одежде металлические маскетки-подвески, служившие оберегами. В то же время маски, сделанные специально для детей, использовали в качестве игрушек.

Обычно сеанс шамана проходил без свидетелей – один на один с больным, но иногда камлание приобретало характер большой, развёрнутой церемонии, в которой принимали участие все присутствующие. Плясали под ритм бубна вокруг огня, подражая медведю. Не случайно мехом этого зверя оторочены некоторые шаманские маски. Медвежий праздник – один из основных культовых праздников, бытовавших у народов Нижнего Амура и Сахалина. Медведь считался магическим животным и ассоциировался с плодородием, здоровьем, благополучием. В день праздника медведя приносили в жертву. Раньше Медвежий праздник был связан с охотничьим культом.

Во время камлания шаман преображается в своего покровителя-предка, а иногда изображает и всех своих духов-помощников, якобы являющихся к нему.

Костюм шамана играл большую роль в успешности проведения обрядов. Желательно, чтобы сам шаман готовил свой костюм, ведь лишь в этом случае можно ожидать помощи духов.

Маска является одним из важнейших атрибутов шамана. Спрятавшийся под маской шаман не выделялся среди духов и таким образом мог найти с ними общий язык, ведь не все духи были настроены к пришельцу дружелюбно. Шаманские маски не уничтожались, а передавались по наследству, их ценили, за ними ухаживали – перед обрядом мазали водкой или спиртом, угощали салом, кровью.

На масках и других ритуальных атрибутах можно встретить целое изображение либо элементы духа-предка: животного, птицы, мифического персонажа. Подобные маски и атрибуты передавали силы выбранного покровителя владельцу или даже позволяли совершить перевоплощение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц. Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется «иекыла».

На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи.

Народы Сибири изготовляли маски из дерева, бересты, красной меди, латуни, железа, жести, кожи, сукна. Очень часто для самого изделия и его отдельных частей использовали разные материалы. Так, у некоторых деревянных предметов такого рода глаза – это бусины, вставленные в вырезы, зубы – вставные кусочки кости, волосы из кожи с мехом (медвежьим, козьим). Иногда детали лица, волосяной покров, татуировка изображены резьбой или краской. Но наибольшую выразительность придает пластическая обработка лица – особенно в кованых медных масках и маскоидах: морщины, брови, веки, губы, порой линия носа и татуировка отмечены мелкими бугорками, нанесенными чеканом. Одни маски выполнены реалистически, другие – стилизованно.

Маскоид – это миниатюрная копия маски, которая чаще всего подвешивались к одежде и головным уборам шаманов. Правда, иногда бывают маскоиды и больших размеров, с маску.

В одних случаях маскоиды существовали самостоятельно, в других прикреплялись к головным уборам или одежде. У народов Сибири существовала еще одна группа масок – маленькие металлические и, реже, берестяные; они прикреплялись к лицу некоторых деревянных антропоморфных фигур, изображавших предков или духов. Такие маски встречались у эвенков, хантов, энцев, нганасан и ненцев, иногда – удэгейцев.

Надевая маску, человек как бы перевоплощался в иное существо, стремясь к более полной внешней характеристике создаваемого образа. Кроме того, он должен был изображать определенные действия. Так, при охоте зимой на нерпу охотники не только надевали соответствующую маску, но и царапали лед особым скребком из нерпичьего ласта. Эти звуки были похожи на те, которые животное издавало, взбираясь на льдины. Во время праздников или мистерий исполнитель той или иной роли рассказывал присутствовавшим, куда он якобы идет, с кем встречается, о чем говорит и что делает. Даже наличие одной и той же маски не мешало ему по ходу рассказа изображать то человека, то зверя, то птицу. Если это был шаман, то он обязательно бил в бубен, иногда танцевал и пел.

Маски народов Сибири делятся на две основные группы: те, которые широко применялись во время охоты, различных обрядов, на праздниках, в мистериях, и шаманские. Первые относятся к числу наиболее древних. Вторые же, видимо, происходят от обрядовых: в связи с усилением роли отдельных шаманов они приобрели особое значение как их личные атрибуты. Среди этих атрибутов были также маскоиды, головные повязки с вышитым лицом человека и уборы в виде металлических корон, увенчанных металлическими же рогами оленя (эвенки, буряты, нганасаны, энцы) или кожаной фигуркой птицы, иногда дракона (удэгейцы). Особое место занимали бурятские и тувинские маски, употреблявшиеся во время мистерии цам. Они появились у этих народов в XVII–XVIII веках вместе с ламаизмом.

У обских угров, народов Нижнего Амура, кетов, эвенков берестяные маски – иногда с бородой и усами из кусков оленьей шкуры или конского волоса, раскрашенные красной и черной краской – использовались в умилостивительных обрядах медвежьего праздника.

Смысл корякского ритуального праздника Хололо – благодарение природы за земные дары. Он посвящен промыслу морских и лесных животных. Во время праздника одни танцоры имитировали животных и птиц, другие, в деревянных масках (которые должны были напугать и изгнать злых духов из жилища), разыгрывали пантомимы, танцевали, изображая охоту, гонки на нартах.

Чукотские антропоморфные маски, сшитые из кожи, употреблялись на празднике в честь Кереткуна – духа моря, хозяина морских зверей – и назывались «волосяным лицом», видимо потому, что имели взлохмаченные волосы и пучок меха на месте рта.

Подобные же маски изготовлялись и эскимосами. Шили их из кожи нерпы и украшали султаном из белого медвежьего меха. Надевал такую маску кто-либо из мужчин, присутствовавших на празднике Касака (то же, что у чукчей Кереткун). Можно предполагать, что прежде в хозяине китов эскимосы видели самого кита – зооморфное существо. На это, в частности, указывают некоторые детали позднейших масок, сочетающие признаки кита и человека. Не случайно и самого хозяина моря представляли «страшилищем» огромного роста, с черным лицом.

Сибирские маски имеют некоторые аналогии в искусстве народов, живущих на соседних с Сибирью территориях, например в Восточной и Центральной Азии, в Северной Америке.