Текст книги "Словенская литература. От истоков до рубежа XIX–XX веков"

Проникли в народную балладную традицию и испанские мотивы, содержащиеся, например, в песне «Зарика и Сончица» о сарацинском плене. Одним из самых известных – и одновременно наиболее трансформированных, благодаря переложению поэта-романтика Ф.Прешерна произведений[30]30
  Prešeren F. «Pesem od Lepe Vide»// III zvezek Kranjske Čbelice, 1831 (прим. ped.).


[Закрыть], в котором мотив похищения трансформируется в чаяние чего-то заморского, лучшего, является баллада «Красавица Вида» о похищении молодой женщины-матери во времена арабо-мавританских набегов. Сюжет баллады о «Похищении хитростью – заманивании на корабль с драгоценным товаром», вероятно, был занесен норманнами на Сицилию в IX–XI вв. Баллада «Юная Зора» также описывает жизнь в замке, это семейная эпическая песня, в которой содержится мотив опасного сватовства. На нее повлияла распространенная на Востоке и в Византии притча о Соломоне и его неверной жене, которая, применив волшебное средство, убегает от мужа к царю-язычнику. Из европейской (немецкой) традиции до Словении дошла баллада о Еленгаре. Еленгар (Улингер, Лайнар) – отрицательный народный персонаж словенской версии старинной народной баллады об убийце девушек, которую и поныне исполняют почти во всех германских, романских и славянских землях. Баллада предположительно зародилась в Голландии, где была опубликована еще в 1540 г. Халевийн – соблазнитель девушек сначала очаровывает их своим пением, а затем убивает. В Германии героя стали называть Улингер, у словенцев – Еленгар, а иногда – Лайнар[31]31
  Lajnar – словен. «шарманщик» от нем. «Drehleiere» (прим. ped.).


[Закрыть].

В Новое время наибольшее распространение получили темы турецких набегов в период начала XV – конца XVII в. (например, песня об Аленчице из Рибницы), австро-турецких войн («Турки под Веной», «Разбойник» и др.), в меньшей степени – крестьянских восстаний, которые рассматриваются, скорее, в социальном ракурсе («Господин стреляет в распятие»). В некоторых текстах сохранились мотивы борьбы за власть между различными династиями («Девушка-воин»). Песни рассказывают об армиях наемников, эпохе Реформации («Самоубийство монахини»). К концу XVII в. можно отнести оригинальную балладу «Галерник». Не позднее 1781 г. возникла песня о матери, осужденной за убийство ребенка. О всеобщей воинской повинности говорится в солдатской песне «Ой, этот боевой барабан». Присутствует также тема французской военной кампании, например «Французы начали войну» и др. В XVIII в. в Словению проникают четырехстрочная альпийская плясовая строфа – частушка (словен. «poskočnica»). XIX в. стал временем возникновения так называемых «сословных» песен, связанных с принадлежностью к определенному слою общества или профессии, и особого типа поминальных, или прощальных песен, характерных в основном для северо-восточных областей, которые вскоре после своего возникновения стали частью эпической традиции (например, «Убийство на гулянии»).

По аналогии с классификацией, принятой в литературоведении, народные песни можно разделить по жанровой принадлежности на эпические и лирические, по содержанию, функции, принадлежности к тому или иному слою общества («сословности») и по соотнесенности с возрастом. Чаще всего песни классифицируются по их содержанию. Помимо эпической песни – баллады, которая будет ниже рассмотрена более подробно вследствие своей исключительной важности для словенской народной и литературной традиции, можно выделить лирические любовные песни, содержащие личную исповедь, наряду с ними – песни-раздумья, а внутри группы любовных – частушки, являющиеся особой формой любовных лирических песен. Любовные песни составляют отдельную группу: их темой является любовь между юношей и девушкой и связанные с этим последующие события («Где ходит моя пара», «Они обнимаются»).

Поскольку некоторые из жанров народной песни связаны с обычаями и обрядами, в зависимости от функции можно выделить также сватовские (свадебные), погребальные, плясовые, солдатские и другие песни. В сватовских песнях говорится о свадьбе, ими в обязательном порядке сопровождались свадебные обряды, сюда же относятся некоторые здравицы. При снятии венца с головы невесты также поются обрядовые песни, есть специальные песни, под которые собирают подарки для невесты, серенады, исполняемые парнями под окном возлюбленной («Приглашение на свадьбу», «Налью винца себе я чарку»). Погребальные песни исполнялись у смертного одра, в их текстах говорится о смерти, бренности, душах в чистилище, о похоронах и т. д. («Смерть забирает всех»). Особой группой являются религиозные песнопения, исполняемые верующими в церкви, своеобразный характер исполнения отличает лоретанские литании[32]32
  Лоретанская литания – литания Пресвятой Деве Марии, складывавшаяся на протяжении XV–XVII вв. паломниками в Лорето; часто используется для личной молитвы (прим. ред.).


[Закрыть]и народные молитвы, также имеющие форму речитатива, но их следует отнести, скорее, к кратким ритмизованным текстам («Баюкай же, Мария, Иисуса»). К религиозным относятся также песни паломников. По своей функции они представляют собой особый жанр, поскольку исполнялись исключительно в период паломничеств, при заходе в паломнические церкви, большинство из них посвящено Деве Марии, некоторые песни можно отнести к эпическим («Мария, ударенная в Любно[33]33
  Имеется в виду легенда о каменщике из с. Любно на северо-западе Словении, ударившем в висок деревянную статую Девы Марии (прим. ред.).


[Закрыть]»). Кое-где существовал обычай причитать, оплакивая усопшего. В этих песнях присутствовал своего рода речитатив, а мелодии как таковой не было (например, «Причитание по матери»). К погребальным песням относятся также «прощания», которые можно назвать песнями-некрологами, поскольку они включают информацию о времени трагического события, его месте и имени (именах) лиц, которые покалечились, умерли или были убиты. Тексты и мелодии этих песен писались местными грамотными людьми – учителями, органистами или просто талантливыми выходцами из народа («Скоропостижная кончина трех дочерей»).

Плясовых песен в Словении немного. Бытует несколько таких текстов, их пели и поют во время танца, хотя сам танец не обязательно в них упоминается («Танец со стуком»). Танцем, при котором исполняются плясовые песни, является штаериш, во время него пение частушек (иногда сочиняемых на ходу) перемежалось с инструментальным сопровождением. Песни, классифицируемые «по социальной принадлежности» – это произведения о холостом и замужнем состоянии, о профессиях, крестьянском труде («Песня дровосеков»). В песнях о браке или холостой жизни хвалят или проклинают замужество, рассказывают о трудностях брака, они могут быть шутливыми или насмешливыми. Форма этих песен по-называет, что они относятся к новейшим пластам традиции и были созданы, скорее всего, в XIX в. («От всех привет холостяку», «Замужняя женщина рассказывает девушке о трудностях брака»). Особой разновидностью являются солдатские песни: в них рассказывается о военной службе и солдатской жизни, находят отражение события военных лет, в том числе реальные, например, французские и австрийские военные кампании, запись в добровольцы в армию императора Мексики Максимилиана Габсбурга¹¹ и т. д. («Плохие новости слышны из Граца»). Некоторые песни о профессиях являются шутливыми или дразнилками, многие созданы исполнителями – музыкантами. К ним относятся некоторые шутливые песни и дразнилки (например, о недовольном брате-францисканце, о жителях г. Камник, а также варианты известной и в других странах дразнилки о портных, убежавших от улитки). Отдельную подгруппу песен о профессиях представляют собой песни ночных сторожей. В Любляне в эпоху Средневековья существовали профессиональные ночные сторожа, которые каждую ночь ходили по городу, выкрикивая, который час, чтобы показать, что они бодрствуют и следят за возможным возникновением пожаров.

Особую группу представляют собой колядки, обрядовые песни колядников. Колядование – обрядовый обход, совершаемый колядниками от дома к дому по особым праздникам. Впервые колядование упоминается в катехизисе основоположника словенского книжно-письменного языка протестанта П.Трубара 1575 г. Имеется особый обрядовый шаблон – приветствие, пожелание к соответствующему празднику, просьба о подарке, выражение благодарности и заключительное приветствие. Песни подразделяются на новогодние пожелания, колядки на праздник Трех королей, на Сретение, на Юрьев день, купальские колядки, колядки на день Св. Варвары, рождественские колядки, колядки на день Св. Стефана, сюда относятся также тексты на «день битья» в День невинных младенцев 28 декабря («Старая белокрайнская колядка»). Детские песни – это песни, написанные детьми и отражающие их видение мира. К детским песням причисляются как те, которые поют или про– [34]34
  Максимилиан I Габсбург (1832–1867) – австрийский эрцгерцог, брат императора Франца Иосифа I. В 1864 г. в ходе начавшейся в 1861 г. англо-франко-испанской интервенции в Мексику провозглашен мексиканским императором (его власть распространялась лишь на районы, оккупированные французскими войсками). После эвакуации французских войск из Мексики (1867 г.) взят в плен и казнен (прим. ред.).


[Закрыть] износят нараспев сами дети, – считалки, вопросы-ответы, пожелания, словесные игры, подражания, плясовые игры, песни про животных («О сороке»), так и те, которые детям поют или рассказывают взрослые (колыбельные – «Убаюкивая Иисуса», игры с пальцами и т. д.).

Для словенских народных песен характерны несколько особых стихотворных форм, встречающихся только в народном творчестве и неизвестных авторскому поэтическому искусству, например трехчастный восьмисложник, являющийся составным стихом: 3+2+3. Он относится к древнейшему словенскому стихотворному наследию и особо интересен тем, что среди индоевропейских народов известен только славянам, а также тем, что эта весьма сложная стихотворная форма не имеет аналогов даже в античной поэзии:

 
Fantič je / hodil / daleč v vas, / Tjakaj čez / britof / žegnani
Ходил парень далеко в село, туда через кладбище освященное.
 

Другой особой формой является лирический десятисложник – древнейшая стихотворная форма, которую словенцы принесли с собой уже в период заселения своей нынешней территории. Лирического десятисложника нет ни у соседних германских народов, ни у романских, хорватское влияние также исключается, поскольку этот тип стиха известен в центральной, северной и западной Словении. Его особенностью является деление: 5+5 слогов, отличное от сербского и хорватского героического десятисложника: 4+6. Лирический десятисложник был основным словенским балладным стихом. Он сохранился в эпических и лирических песнях, однако в последних распался на два пятисложника. В эпической песне лирический десятисложник выглядит так:

 
Sveta Kristina / bolna ležala, / bolna ležala / milo jokala
Святая Кристина больная лежала, больная лежала, тихо плакала;
 

в военной песне два пятисложника объединены в десятисложник с анакрузой[35]35
  Анакруза или анакруса (др. греч. т/акропок; – отталкивание) – безударные слоги в начале строки до первого ударения (прим. ред.).


[Закрыть]:

 
Oh, kaj sije zmisla naš svetli cesar, / za pet regimantov je fantov sebra
Ох, что придумал наш пресветлый император, пять полков он парней собрал.
 

Для альпийского региона характерны альпийские частушки – краткие четырехстрочные песни, или куплеты, имеющие размер так называемого частушечного стиха, подобные восточно-альпийским частушкам (нем. «Schnaderhüpfl») на немецкой языковой территории. Частушки – это краткие импровизации, созданные по определенному ритмическому и метрическому образцу. Они непосредственно связаны с бытом и укладом жизни, поэтому, как правило, созданы по какому-то случаю, на ходу, отражают то или иное мгновенное настроение исполнителя. Известная словенская частушка составлена из двух двойных пятисложников с одинарной или двойной анакрузой:

 
Pa sem v Šiško v vas hodil,
pa sem gladil steze,
zdaj pa raste grmovje
pa zelene trave.
 
 
В Шишку часто я ходил,
протоптал тропинки,
там теперь растут кусты
да трава густая.
 

В целом для народной песни характерны языковые шаблоны, формулы, которые являются особым повтором, имеющим определенную функцию в построении текста и сюжетной линии народной песни. Это устоявшаяся форма какой-то мысли или понятия, которая повторяется одинаковым образом в различных сочетаниях и относится к закономерностям языкового и содержательного формирования текста. По своей функции это – композиционное, мнемотехническое и магическое средство. Оно выступает как вводный стих / вводная формула: «Leži mi, leži vrtec; Stoji, stoji en beli grad» («Лежит, лежит мой садик; Стоит, стоит белый замок»), заключительный стих: «Mi se od vas potočimo /, vas Mariji izročimo» («Мы от вас уходим, вас заботам Марии вручаем») и т. д. Характерны устоявшиеся словосочетания: beli grad – «белый замок», zelena lipica – «зеленая липка», belo lice – «белое лицо», žlahtno vince – «благородное винцо»; эмпирические сравнения: «Moja dekle je fajn / kot češnja na gmajn» («Моя девушка хороша как черешня в поле»); использование чисел 3, 5, 7, 9, что может означать постепенное усиление: «s prvoj šiboj, z drugoj šiboj, s tretjoj šiboj» («c первым ударом, со вторым ударом, с третьим ударом»); выражение с помощью противопоставлений, временные, пространственные, количественные определения: «Preden bo jutri beli dan / boš že na pare dja»«(«Прежде чем наступит белый день, окажешься на смертном одре»), «z eno roko odpirala, s to drugo me objemala» («одной рукой открывала, другой – меня обнимала»). Часто встречаются формулы с отрицаниями: «to ni lepa zvezdica,/ je pa dekliška kamerca» («то не прекрасная звездочка, а девичья горница»). Выражается вариантность: «Je pa davi slanca padla; Davi pa je slanca padla; Snoči pa je slanca padla…» («Вчера выпал иней; выпал вчера иней, иней вчера выпал»).

Принятое в Словении определение народной баллады гласит: словенская баллада – это сжатая повествовательная песня, иногда с более акцентированной драматической или диалогической структурой, с особым способом повествования, несчастливым или счастливым концом. У словенцев записано более трехсот типов баллад, что делает Словению одним из наиболее богатых в этом смысле регионов Европы. Баллады распространены по всем областям, но в некоторых они встречаются чаще: например, на территории около Камника и Моравч, на южных склонах Похорья, в долине Рибницы, в Резни и южной части Прекмурья. По функции баллада может быть колыбельной, трудовой или обрядовой песней. Для баллады характерна трехчастная структура (введение, основная часть, развязка). Баллада представляет образ человека, его индивидуальность и национальную принадлежность с учетом архетипических элементов, присущих коллективному сознанию, что придает ей универсальность.

В истории словенской литературы термин «баллада» начал использоваться для относительно коротких эпических песен о необычных, драматически обостренных, иногда ужасающих событиях, заимствованных из сказочного, мифологического, исторического, а также современного их создателям мира. В балладе эпические элементы объединяются с драматическими и лирическими. В истории литературы термин «баллада» переносится на народные эпические песни («Десятая дочь», «Рошлин и Верьянко», «Красавица Вида», «Король Матьяж» и др.), оказавшие сильное влияние на развитие авторской баллады. Наиболее известные словенские баллады – «Десятая дочь», «Пегам и Ламбергар», «Юная Зора», «Зарика и Сончица», «Красавица Вида», «Монахиня», «Еленгар», «Музыкант у врат ада» и др. Классификация эпических песен по содержанию восходит к варианту, предложенному еще Штрекелем, более подробно повествовательные песни (баллады) классифицированы в сборнике «Словенские народные песни» I–IV (1970–1998). Они разделены на восемь групп, в зависимости от тематики: героические и исторические, мифологические и сказочные, легендарные, социальные, любовные, семейные, про животных, шутливые, разные.

В словенской народной традиции по числу типов и вариантов наиболее широко представлены эпические песни-легенды (наряду с любовными и семейными), что не удивительно, поскольку словенцы сильно связаны с христианской традицией. Для словенского народного творчества характерно также очеловечивание Иисуса и Марии, святых, персонажей из Священного Писания, которые по характеру весьма приближены к людям.

В словенской балладной традиции выделяются три группы баллад:

– на общеевропейские сюжеты — например, баллада о девушке-воине, «Музыкант у врат ада», «Рошлин и Верьянко», баллада о возвращении мужа на свадьбу жены, о сестре, отравившей брата, о кости мертвеца;

– славянские — баллада о жене разбойника, баллада о жене водяного, о покинутой девушке, которая наводит порчу на неверного возлюбленного, о пастухе, у которого три женщины вырывают сердце из груди;

– собственно словенские — баллада о спасении девушки из рук укравшего ее турка, баллада о десятой дочери; о мельнике, поссорившемся со смертью; о галернике; о плясунье, которую уносит черт.

Для словенской баллады характерны сжатые сюжет и форма, она имеет мелодию, может выступать в функции поминальной песни (баллада о смерти невесты в день свадьбы, о вдовце на могиле жены, о смерти вышедшей замуж в далекие края). Баллады пели и во время коллективных работ, например, сбора винограда, прополки, лущения кукурузы и фасоли, прядения, у смертного одра. Баллада может быть обрядовой песней (на Красе известна колядка на день Трех королей, центральная часть которой является легендарной балладой о Марии и лодочнике), песней ребенку («Водяной»). Сохранилась и баллада как плясовая песня. Так, в Белой Крайне на юге Словении в день зимнего солнцестояния плясали коло и при этом пели сказочную балладу о пастухе, у которого три колдуньи (мать, сестра и возлюбленная) во сне вырвали сердце из груди. Баллада называется «Три женщины вырывают юноше сердце» («Побелело поле»): ритм танца согласуется с ритмом песни – они пляшут коло, танец, который пришел в Словению с Балкан вместе с ускоками[36]36
  Ускоки – военные поселенцы в Хорватии и на юго-востоке Словении в XVII–XVIII вв., главным образом беженцы из находившихся под властью Османской империи югославянских земель (прим. ред.).


[Закрыть]. Для народных баллад характерно также некоторое морализаторство – народная справедливость стремится, чтобы зло было наказано. От авторской баллады народная отличается тем, что поется с ярко выраженным ритмом (благодаря мелодии один и тот же стих или строфа сохраняется во всей песне), очень редко исполняется речитативом (на западной окраине словенской территории известен речитативный способ пения, который допускает стихи различной длины в одном и том же тексте). Как и всякая народная песня, в Словении баллада поется коллективно, ее никогда не поет только один из присутствующих, но все вместе. Именно таким образом баллада сохранялась и распространялась.

Словенская авторская баллада возникла позже, когда представители эпохи Просвещения познакомились с немецкими предромантическими балладами и начали переводить баллады Бюргера, Гёте и Шиллера. Первой вершины словенская авторская баллада достигла в XIX в.: после осуществления перевода баллады Бюргера «Ленора» Прешерн написал первую национальную балладу «Водяной» (1830), которая также возникла на основании народной традиции. Еще до появления прешерновского произведения была известна народная баллада о водяном; она основывалась на рассказе о похищении водяным люблянки Уршки Шефер на танцах у липы на Старой площади Любляны, который в Словении был записан Я.В.Вальвазором в историографическом труде «Слава герцогства Крайна» (1689). Можно предположить, что помимо этой версии Прешерн знал также народную балладу «Водяной», текст которой содержался в позднее утерянном сборнике Закотника (1775), и балладу «Черт уносит плясунью», впервые записанную до 1839 г. Й. Дробничем и опубликованную в 1889 г. с произвольными исправлениями текста. В ней также говорится о танцах под липой, однако там одним из танцоров становится черт, пришедший на танцы для того, чтобы их участники не перекрестились перед началом гуляния. Именно эта баллада считается собственно словенской.

В словенском фольклоре есть и краткие ритмизованные тексты, которые относятся к песенной традиции, хотя не имеют мелодии и носят обрядовый характер, – заговоры. Воспроизводимый в них текст должен точно соответствовать предписанному образцу, поскольку он имеет магический характер, выполняет функцию оберега. Колдовство с помощью слов использовалось с целью лечения людей и животных, предотвращения угрозы ненастья, а также чтобы навредить врагу (проклясть его). Эти тексты имеют дохристианское происхождение, но содержат некоторые христианские элементы («Отукусазмеи», «Как охотникам заговорить ружье, чтоб оно не стреляло», «От ненастья»). Народные молитвы – это также ритмизованные тексты, которые выражают религиозные убеждения людей, отражают почитание Христа и девы Марии, содержат просьбы к высшим силам. В них люди говорят о своих личных телесных и душевных мучениях во время несчастий (чума, голод, страдания в семье). Народные молитвы составлены по образу и подобию литаний, самыми многочисленными являются вечерние молитвы, по содержанию и форме они очень разнообразны, часто связаны также с «Золотым “Отче наш”» – молитвой, пассионной по содержанию, созданной, по всей вероятности, во время катастрофических катаклизмов, охвативших Европу в XIV и XV вв. под влиянием еретических движений бичующихся и прыгунов («Мария, пошли мне шесть ангелочков», «Мы вручаем себя Богу», «Иисусовы муки – Золотой “Отче наш”»[37]37
  Золотой «Отче наш» – сложенная в народной среде словенская молитва в форме диалога Христа и Богородицы (прим. ред.).


[Закрыть]. Большинство заговоров в Словении собрал В.Мёдерендорфер в книге «Народная медицина у словенцев» (1964), молитвы собраны в 3-м томе «Словенских народных песен» К.Штрекеля (1904–1907) и в книге З.Кумер «Золотой “Отче наш”» (1999).

Краткие ритмизованные тексты, имеющие повествовательный характер, – пословицы, поговорки, загадки, устойчивые народные речения. Народная поговорка представляет собой устойчивое словосочетание, обычно с особым переносным значением слов, которое в различных текстах повторяется в частично измененном виде. При чтении текстов песен они ощущаются как постоянные составляющие, имеющие характер повторяющейся формулы, в похожих условиях появление их в тексте ожидаемо:

«Čej si, Nežica doma, / da te nišči ne pozna» – «Откуда же ты, Нежица, родом, что тебя никто не знает»;

«Oj, čej si kralič, ti doma, da te nišče ne pozna?» – «Ой, Откуда же ты, королевич, родом, что тебя никто не знает?».

Пословица – это емкая словесная структура, которая выражает некоторую мысль, а зачастую народную мудрость. Она может быть составной частью повествования, даже басни и содержать скрытую мораль: «Хочешь зажечь других, должен гореть сам», – авторство этого изречения принадлежит видному просветителю XIX в. епископу А.М.Сломшеку. Некоторые из таких формул можно найти у Вальвазора и в барочных текстах конца XVII в. священников Я.Светокрижского и Матии Кастелеца. Попытку систематизации таких изречений предпринял В. Урбас, который подразделил их на правила жизни, изречения о человеке и его природе и пословицы о погоде. Другой дидактический жанр – загадка – привлек внимание словенских просветителей. Отдельный сборник загадок первым издал во второй половине XVIII в. М.Похлин, а поэтически их обработал поэт В. Водник.

В Словении в XVIII в. внимание словенских интеллектуалов в большей степени было сосредоточено на народных песнях, чем на народных сказах. Водник с помощью помещика из Рибницы Й.Рудежа собрал некоторые сказания о мифологических существах в «Мифах и верованиях Рибницы», однако из-за того, что тогда песня считалась более высокой разновидностью литературы, редкие записи народной прозы он переложил в стихах («Дрозд и бездна»).

В эпоху романтизма интерес к поэтическому творчеству был значительно больше, чем к прозе, поэтому известны лишь отдельные записи народных сказаний. Среди редких записей сказка о «Лисице и волке» из архива Михи Кастелица и несколько записей поэта С.Враза и собирателя фольклора Э. Корытко. В Каринтии о них писал священник и поэт У. Ярник. Его «Собрание прекрасных мыслей» (1814) включает в себя также сто пословиц. Этнограф и поэт М. Равникар-Поженчан помимо народных песен начал записывать сказки и сказания. Когда в Вене была создана кафедра славистики (1849), лингвист Ф.Миклошич, заложивший основы славянской филологии, стал инициатором собирания народного повествовательного творчества. Его продолжателями были Д.Трстеняк, М.Майяр-Зильский, И.Навратил и др. Значение народных текстов для понимания славянской мифологии, следуя за мифологической теорией Гримма, научно обосновал Г. Крек в книге «Введение в историю славянских литератур» (1874).

Народные сказания записывал также литератор М.Вальявец, который во второй половине XIX в. стал самым значительным собирателем этого вида фольклорного творчества. К концу XIX в. наиболее крупными исследователями были Штрекель, который помимо народных песен занимался также рукописями народных сказов, и Мурко, посвятивший народным сказаниям свой труд «История семи мотивов у славян» (1890), важную роль сыграли также исследователи Ф. Котник и Й. Глонар. После Первой мировой войны были опубликованы многие сборники народных прозаических текстов, например, «Народное творчество в Роже» (1936–1937) Й.Шашела. В 1930 г. вышли «Сказки и сказания словенского народа» Я.Келемины, до настоящего времени единственный общесловенский сборник народных повествований. Народные сказы с 1947 г. исследуют сотрудники Института словенской этнографии Научно-исследовательского центра САНИ. Научного сборника народных повествований нет, важным источником для их изучения является популярный сборник «Голоса» (издается с 1988, до настоящего времени вышло восемнадцать книг), публикуемый издательством «Кмечки глас» в Любляне.

Повествовательное народное творчество подразделяется на две основные группы: сказки и сказы. В отличие от народных песен, где особенность строения определяет мелодия, здесь в основе лежит способ драматичной подачи содержания повествования.

Античная традиция отражается в сказаниях о жалик-женах[38]38
  Žalikžena – словен. вила, добрая фея (прим. ред.).


[Закрыть], словенском аналоге сивилл. Охотник «Сам» из Резни – это античный Полифем. Сказание о лешем («divji mož»), которого ловят пьяным, напоминает историю фригийского царя Мидаса. Славянское влияние прослеживается в сказаниях о мифологических существах (нечистой силе), таких как кресники, мрачники, ведомцы, шкопники[39]39
  Словен. персонажи низшей мифологии и фольклора мужского рода: кресник – защитник края от др. нечистой силы, мрачник – существо, олицетворяющее темное время суток, ведомец – ведьмак, колдун, шкопник – домовой (прим. ред.).


[Закрыть] и др. Средневековье представлено мотивами из Священного Писания, разошедшимися по сказаниям. Широко известна история о птице, которая носит пищу отшельнику (св. Бенедикт), она записана у Вальвазора. История, высмеивающая жителей Рибницы и Вержея, которые якобы купаются в «льняном море», известна еще Павлу Диакону, только его шутливый рассказ в «Истории лангобардов» (VIII в.) относится к враждебному лангобардам племени герулов. Военные походы венгерского короля Матии Корвина помимо народных песен зафиксированы также в сказаниях с теми же мотивами. В Новое время больше всего сюжетов для народных сказаний породили французские военные кампании.

Сказки – это повествования, сюжет которых несомненно вымышлен. Они имеют драматическую завязку и развязку, в них отражается жизнь и образ мышления прошлых эпох. Сказки являются своего рода воспоминаниями о некоторых забытых ныне общественных отношениях и утраченных традициях, таких как авункулат[40]40
  Авункулат – установленная обычаем, восходящая преимущественно ко времени перехода от матриархата к патриархату тесная связь между дядей с материнской стороны и племянниками; характеризуется взаимными правами и обязательствами, поддерживающими близость человека к роду его матери (прим. ред.).


[Закрыть], каннибализм, матриархат и др. Они привлекают внимание к фундаментальным этическим ценностям, в них скрыты архетипы.

В словенской сказительской традиции сказки подразделяются на волшебные, бытовые и сказки про животных. Тематика и стиль словенских сказок научно не обработаны. Примеры волшебных и бытовых сказок – «Одна маленькая, маленькая сказочка», «Мизинчик», «Бог заботится обо всех», «Чернокожая покупает девушку», «О водяном», «Курент», «В тридевятом царстве» и др. Примеры сказок о животных: «Три уточки», «Пес и заяц», «Бежим, мир рушится», «Хвостик».

Сказ более чем сказка связан со средой своего бытования. В нем говорится о реальных или вероятных событиях. Он краток и часто кончается трагически или поучительно, подобно балладе. Первые записанные сказы содержались в сочинениях словенских протестантов, а также в труде Вальвазора. Более ста кратких сказаний говорят о возникновении названий отдельных местностей, об источниках воды, камнях, растениях, животных (например, сонях), они делятся на этиологические, мифологические, исторические, социальные, сказы-легенды и шутливые сказы, подобно тому, как и в народной поэтической традиции классифицируются баллады. Древнейший пласт представляют собой мифологические сказания. Они поясняют возникновение мира, рассказывают о мифологических существах (добрых и злых – вилах, роеницах[41]41
  Словен. персонажи низшей мифологии женского рода: вила – существо, наделяемое преимущественно положительными свойствами (добрая волшебница), роеница – пророчица, отвечающая за будущее новорожденного (прим. ред.).


[Закрыть], лешем, шкопнике, водяном, гноме), призраках, говорят о природных катаклизмах, о людях, обладающих особой силой и способностями: волкодлаке (вурдалак), креснике, ведомце, Куренте [42]42
  Kurent – дух земли, ряженый персонаж карнавального шествия (прим. ред.).


[Закрыть] (например, «Баба-Яга», «Ночь – моя, день – твой», «Мать нельзя ударить», «Ведомец», «Видела я шкопника»).

Народный сказ «Курент»

В давние времена жил-был на этом свете Курент. Хотя много чего он в жизни натворил, даже смерти и чертям задал жару, и он тоже попал в Царствие небесное. Послушайте, сейчас я вам расскажу обо всех его выходках и как он обманом попал живым на небеса, где наверняка пребывает и сегодня.

Работал он у одного богатого крестьянина целых долгих семь лет, и получил за это семь серебреников и еще курточку. Ушел он тогда от того крестьянина и отправился бродить по свету. Куда ни придет, везде кричит:

«Семь лет я работал, заработал семь серебреников и еще курточку!»

Встречает его нищий и говорит ему:

«Если ты заработал целых семь серебреников, дай мне один!»

«Вот, бери – ведь мне останется еще шесть!» – говорит Курент. Идет себе дальше и кричит:

«Семь лет я работал, заработал семь серебреников и еще курточку! Один серебреник отдал я бедному нищему!»

Конечно, все над ним потешались да смеялись. Ну вот. Прослышав про это, к нему так и пошли нищие, и каждый просит дать ему по серебренику. Курент деньги раздает и все кричит, рассказывает, сколько лет он работал, сколько денег заработал и сколько уже раздал. В конце концов, остается у него только курточка. И вот опять подходит к нему нищий и просит подаяния. А был это сам Господь Бог. И поскольку денег у Курента уже не осталось, отдал он ему курточку. Тогда нищий и говорит:

«Ах, Курент, добрая душа, ты действительно готов сжалиться над каждым, кто просит подаяния. А сам-то ты чего бы хотел?»

«Ха-ха-ха, – рассмеялся Курент. – Ты-то что мне можешь подарить? Ну, если есть у тебя и вправду что-то особенное, дай мне скрипку, да такую, чтобы каждый тотчас пускался в пляс, как только я заиграю; ружье, из которого я мог бы попасть в любую цель, стоит только прицелиться; нитку, которая не рвалась бы, что бы я ею ни завязал; железные козлы, к которым приклеится всякий и не отклеится, пока я его не выпущу, а козлы эти пусть все больше раскаляются и жарят того, кто на них окажется!»

Курент только хотел подшутить, уж такова была его привычка. Как же был он удивлен, когда увидел, что под пазухой у него скрипка, на плече – замечательное ружье, в кармане – нить, а рядом стоят железные козлы. А нищего-то нигде и нет. Курент подумал:

«Будь что будет – а как хорошо все вышло!»

И отправился в путь в один город. По пути видит на пашне благородного господина, который целится в большую птицу, а никак не может в нее попасть.

«О-хо-хо, господин хороший, и не стыдно Вам, что Вы никак не можете попасть в цель?!»

Благородного господина обидела его насмешка, и он резко ему отвечает:

«Если ты, дурак, сможешь в нее попасть, я разденусь и голышом пойду за ней, куда бы она ни упала!»

«Ну, погоди, задница господская, сейчас я тебе насолю!» – думает Курент. Берет ружье, прицеливается, стреляет – и птица замертво падает в самую гущу зарослей ежевики.

«О-о-о, господин хороший, умеете ли Вы держать слово?» – кричит Курент. Благородный господин пытался отвертеться, как мог: и деньги ему предлагал, и просил, и умолял, и ругался – ничего не помогает. Раздевается он тогда и осторожненько лезет через заросли ежевики. Как только он добрался до середины, Курент берет скрипку, да давай на ней так зажигательно играть, так что господину ничего не оставалось, как только начать плясать в самой гуще ежевики. Так и вылез он оттуда, приплясывая, весь оцарапанный до крови, и потом еще долго скакал и прыгал, все просил да умолял Курента остановиться. Курент же смеялся от всего сердца. Когда же ему показалось, что господина вот-вот покинут последние силы, он прекратил играть, поклонился и пошел своей дорогой.

Господин этот разозлился донельзя и подал на Курента в суд. И судьям эта выходка Курента показалась такой безобразной, что они осудили его на повешение. И вот уже палач только ждал приказа, чтобы накинуть ему веревку на шею, как Курент и говорит:

«Господа судьи! Если уж кто-то стоит на таком троне, как стою я, у него есть право на последнее желание. Желание у меня скромное: дайте мне мою скрипку, чтобы я мог хотя бы еще разочек сыграть на ней, а потом я спокойно умру, раз уж мне суждено умереть!»

Судьи сразу же согласились исполнить такое скромное желание. Только тот господин, которому пришлось плясать да скакать по колючей ежевике, как начал кричать:

«Не давайте ему, не давайте! Мы все здесь будем плясать, ужас что будет! Не давайте ему скрипки!»

Но судьи его не послушали. Тогда господин им и говорит:

«Вот увидите, вы еще пожалеете. Если уж вы решили дать ему скрипку, привяжите меня к какому-нибудь колу, с меня довольно – я уже наплясался в ежевичных зарослях».

И вот господина того привязали к колу, а Куренту дали скрипку. Начал он играть, и все судьи и зрители начали плясать да скакать, так что пот градом катился у них со лба. Начался страшный шум, раздались вопли, просьбы, проклятия – все одновременно. Палач прыгнул с помоста, да и сломал себе ногу. Господин, привязанный к колу, тоже то привставал, то присаживался, так что бревно ходило ходуном, да приговаривал:

«Разве я вам не говорил: не давайте ему скрипки!»

Курент же через некоторое время сбежал и тем спас всех участников шумной пляски. Никто даже не подумал за ним гнаться.

Так и шел Курент по свету. Остановился он однажды у одного кузнеца, у которого служил много лет. Тогда-то и вспомнила про Курента смерть и пришла за ним. Вот она ему и говорит:

«Курент, настало время отвести тебя к Богу!»

«Ладно, – отвечает Курент, – только сначала залезь на ту яблоню и нарви корзину спелых яблок. Принесем их Богу в подарок!»

Смерть залезла на дерево, а Курент возьми да и привяжи ее нитью к яблоне, и так долго ее держал. Тогда на целом белом свете люди вовсе перестали умирать. Смерть его и просит, вздыхает: «Отпусти меня!», да только все ее просьбы напрасны. Когда же она ему пообещала, что никогда больше не придет за ним, он ее отпустил, а та как побежит домой, только пятки сверкали.

Смертный, муж ее, и говорит ей:

«Подожди-ка – я его тебе приведу!»

И что же – ему еще хуже было. Получил свое палкой уже на завтрак. Курент же отпустил его с дерева только тогда, когда тот ему пообещал, что больше за ним никогда не придет.

Через семь лет приходит за Курентом сам Люцифер, дай, мол, попробую, что этот Курент умеет. Курент же проколол иголкой кузнечный мех и говорит:

«Если ты сможешь залезть в мех через эту дырочку, пойду с тобой, а если нет – ни за что!»

Черту сделать это было очень легко, и он сразу залез в мех. Тогда Курент зашил дырочку своей чудесной нитью и положил мех на наковальню. Целых семь лет мучил он черта, бил его молотом, так что у бедняги все кости были переломаны. Потом его отпустил. Поскольку к Куренту больше никто не решался приблизиться, он еще много лет работал себе в кузнице без всяких забот. Во всем аду не было такого храброго черта, который решился бы за ним пойти.

Но через несколько лет «тот хромой» черт все-таки решился вновь пойти за Курентом. Все черти страшно обрадовались, вновь засиял им лучик надежды! Приходит черт к Куренту, а Курент ему и говорит:

«Ой, как мне тебя жалко! Устал ведь ты, наверно, бедняга? Садись-ка вот на эти козлы, отдохни немного!»»

Черт садится, железо начинает раскаляться и обжигать ему здоровую ногу. Козлы раскалялись и жгли все больше и больше, черт весь извелся от боли. Курент же ему кочергой прижигал и другую ногу, так что стал тот хромым на обе ноги. Черт кричал, просил, проклинал, а Курент все только смеется и – жжет его дальше. Через семь лет он его отпустил, и черт еле-еле дополз до ада. Все тогда в аду поклялись, что не хотят видеть Курента там, раз никто с ним не может справиться.

Куренту же через много-много лет надоело жить. Вот в один прекрасный день он и говорит:

«Надо бы мне посмотреть, как поживают мои старые знакомые в аду».

И отправился туда. Как только черти его увидали, то испугались да так сильно вцепились в ворота, чтобы Курент случайно не смог их открыть, что когтями проткнули их насквозь. А Курент тогда и думает: «Подожди-ка, надо бы мне эти гвоздики загнуть да забить!» И забил в ворота их когти с обратной стороны.

Потом купил себе вина и отправился к небесным вратам, а Святой Петр не хотел ему отворять, поскольку на этом свете он натворил немало. Курент же ему и говорит:

«На, немного вина-то ты можешь взять от грешного Курента, но надо тебе будет широко расставить ноги, если хочешь выпить!»

Св. Петр вино взял, ноги широко расставил, а Курент возьми и проскользни у него между ногами прямо в рай. Там за райскими вратами видит он на земле свою курточку, которую он подарил когда-то тому нищему. Встал он на нее и говорит:

«О-о-о, я опять стою на своем!»

Святой Петр же пожаловался на него Богу, а тот его ругает:

«Ах, Петр, это горло твое тебя совратило. Оставь Курента в покое, ведь он сидит – на своем!»

Так-то вот – видите – и попал Курент в рай. Обманывал всех на этом свете, а в конце концов обманул и самого Святого Петра.

(Кобарид)[43]43
  Из книги: «Толминские сказки» под ред. Я. Доленца. Любляна, 1989.


[Закрыть]

Легенды – это истории из жизни святых, пророков, мучеников и угодников, заимствованные из церковной традиции. В центре легенды чаще всего лежит рассказ о чудесном событии, которое подтверждает святость вышеуказанных персонажей, и одновременно там говорится о воздаянии людям за их добрые дела и о наказании для грешников. Сказания-легенды подобно песням-легендам рассказывают о вымышленных событиях из жизни Христа, Богородицы и святых, о чудесных деяниях святых, наказании за грехи, раскаянии грешников и др. Известными сказаниями-легендами являются «Христос и св. Петр», «Именины св. Антона», «Предсказатель погоды».