Текст книги "Социология"

Случай культурной травмы, наиболее актуальный для постсоветских обществ, связан с обновлением образа жизни под влиянием изменения технологий, экономики, политических условий (в рамках неизменной или медленно меняющейся культуры). Люди обнаруживают, что их новый образ действий, появившийся спонтанно или вызванный ситуационно, вступил в конфликт с традиционной культурой. До тех пор, пока новый образ жизни не закреплен и не санкционирован в новых культурных правилах, традиционная культура теряет качество само собой разумеющегося, становится проблематичной, устаревшей и сопровождается межпоколенческим конфликтом. Возникает культурная травма – промежуточная фаза морфогенеза культуры, т. е. результат столкновения нового образа жизни со старой культурой.

Готовность к травме возникает тогда, когда появляется форма дезорганизации, несогласованности в социальной структуре или культуре. Исследователей особенно интересуют социальные противоречия внутри культуры, возникающие быстро и неожиданно и охватывающие ключевые компоненты культуры – ценности, верования, нормы общества. Применительно к постсоветским государствам основные изменения, выступившие «потенциально травмирующими факторами», обусловлены двумя ключевыми процессами: либерализацией экономических отношений и приватизацией государственной собственности. Разрушение сложившихся социально-трудовых отношений, юридически начавшееся в 1991 г. с распадом СССР, и явилось той формой дезорганизации, которая обусловила создание травматической ситуации.

Травматическая ситуация – это состояние напряжения, связанное с конкретными социальными изменениями и вызывающее нарушение привычного образа мысли и действия, меняющее жизненный мир людей, их модели поведения и мышления. Социальное изменение обладает временной характеристикой в виде неожиданности и быстроты; имеет определенное содержание и размах (радикальное, глубокое, всестороннее, затрагивающее основы); характеризуется наличием истоков – воспринимается как экзогенное, пришедшее извне, как нечто, на что мы сами не влияли, а если и влияли, то неосознанно; воспринимается в определенном мыслительном контексте как нечто неожиданное, непредсказуемое, связанное с переходом общества к рыночным отношениям. Рассмотрим основные исторические этапы этого перехода согласно программам социально-экономического развития Республики Беларусь на соответствующий период.

Первый этап (1991–1995) характеризовался экономическим спадом, дезинтеграцией и разрушением политических, институциональных и экономических связей между странами бывшего Советского Союза. Либерализация цен в тот период сопровождалась сокращением участия государства в экономическом регулировании и уменьшением его роли во всех сферах жизнедеятельности общества. Тенденциями периода стали катастрофическое падение уровня жизни большинства населения, возникновение и рост уровня безработицы, увеличение масштабов высвобождения рабочей силы, нарастание напряженности на рынке труда.

На втором этапе (1996–2000) обозначилось усиление государственного регулирования на рынке труда. Стратегической целью реформирования хозяйства страны было определено формирование социально ориентированной рыночной экономики и предотвращение на ее основе дальнейшего развития кризисных процессов в экономике и социальной сфере. С учетом недостатка ресурсов и нецелесообразности государственной поддержки всех отраслей экономики были выделены три главных направления развития: экспорт, жилье, продовольствие. Они должны были стать теми «локомотивами», которые смогут «потянуть» другие сферы и производства, обеспечив постепенный подъем экономики и повышение благосостояния общества.

На третьем этапе (2001–2005) важнейшей составляющей макроэкономической политики становится социальный фактор развития. В этот период закрепилась тенденция экономического роста высокими темпами, были созданы предпосылки стабильности общества, активизировалась инвестиционная деятельность субъектов хозяйствования, мотивирован экономический рост и обеспечено расширение спроса на внутреннем рынке.

На четвертом этапе (2006–2010) усилия государственной политики концентрировались на «ответах» на внешние «вызовы» мировой хозяйственной системы и обеспечении внутренних потребностей белорусского общества. Главной задачей являлось дальнейшее повышение уровня и качества жизни населения на основе технико-технологического перевооружения, реструктурирования экономики, сопровождавшегося ростом ее конкурентоспособности. Стабилизация (или дестабилизация) травматической ситуации непосредственно определяла уровень социальной напряженности в обществе.

Способы определения, или толкования, травматической ситуации, ее символического осмысления стали (применительно к постсоветским государствам) одним из моментов, определивших успешность посттравматической адаптации. Они отразили восприятие населением происходивших трансформаций: что вызывало обеспокоенность, а что давало надежду, что воспринималось как необходимое, а что вызывало неприятие и негативные оценки. Таким образом, способы толкования социально-экономической ситуации представляли собой один из важнейших компонентов ее общественной оценки, осознания проблем как актуальных.

Результаты социологических исследований в Беларуси (1995–2010) свидетельствуют о том, что в начале трансформационных процессов уровень общего напряжения был очень высок (от 67,6 до 93,4 % населения волновали различные социальные проблемы), все происходившие трансформации воспринимались как значимые и непосредственно отражались на жизни общества – как на финансовом, материальном благосостоянии (инфляция, цены на продукты и товары первой необходимости, уровень оплаты труда), так и на внутрисемейных, межличностных отношениях (характер взаимоотношений, складывающихся в семье, в 2002 г. волновал 4/5 населения, а в 2008 г. – в 4 раза меньше, отражая смягчение травматической ситуации). По мере стабилизации ситуации, повышения уровня жизни, привыкания к происходящим переменам, снижения их темпов и радикальности уровень тревожности падал, обеспокоенность населения смещалась в сторону поддержания достигнутого уровня жизни.

Посттравматическая адаптация имеет два измерения – экономическое и социальное. Показателями экономически успешной адаптации являются повышение или сохранение прежнего высокого уровня жизни, возможность удовлетворения не только базовых физиологических, но и социальных потребностей, возможность не только простого, но и расширенного воспроизводства рабочей силы. Социально успешная адаптация имеет результатом достижение высокого социального статуса, удовлетворенность профессиональной деятельностью, возможность самореализации.

Преодоление травмы – завершающая фаза или начало нового цикла травматической последовательности (в зависимости от того, какие структурные и культурные условия воспроизводятся для проявления травмы нового вида). Так, в начале пятого этапа преодоления травматической ситуации (с 2011 г.) в результате мирового финансового кризиса в республике начался новый цикл травматической последовательности, который сопровождался значительной девальвацией белорусского рубля. Резкое снижение покупательной способности заработной платы и соответственно падение уровня жизни неизбежно должны сказаться на качестве жизни населения, по крайней мере на основной его составляющей – степени удовлетворенности заработной платой. По оценкам экономистов, модернизация государственного производства, если она будет успешной, позволит увеличивать заработную плату примерно на 10 % в год. Это означает, что период возвращения населения к уровню и качеству жизни в 2010 г. составит примерно 5 лет при условии, что страна удачно пройдет через периоды кризисов и другие «рифы» мировой экономики.

Анализ теоретических положений концепции культурной травмы П. Штомпки показывает, что травматическая последовательность включена в общие процессы социального изменения. У каждого этапа изменений, часто непредвиденного и отличного от других, разные причины. В потоке социальных изменений травматическая последовательность может проявляться двояко: как следствие других изменений и как стимулятор последующих изменений (реформирование структур и культур). Таков, согласно П. Штомпке, диалектический механизм культурного изменения через возникновение и преодоление культурной травмы. Возможно, он не универсален, но, по-видимому, хорошо применим к случаю динамики, вызванной революционными переменами. Культурная травма, несмотря на негативные болезненные последствия, демонстрирует позитивный, функциональный потенциал как сила социального становления. Вопреки вызванным ею разрушениям и дезорганизации культурного порядка ее можно рассматривать как росток новой культурной системы, стимул будущей культурной консолидации или конструирования[20]20
  Штомпка П. Культурная травма в посткоммунистическом обществе // Социологические исследования. 2001. № 2. С. 11–12.


[Закрыть].

Процесс трансформации, как приходится убеждаться, нигде не идет с учетом обоюдных интересов сторон: повсюду сильный навязывает свою одностороннюю волю. Но по мере выхода населения из состояния шока все чаще возникают дискуссии о том, что нужно создавать и что нужно уничтожать в условиях новой системы экономических, политических и социокультурных координат. «Задача, – как отмечает А.Н. Данилов, – заключается отнюдь не в разрушении, а в использовании, приспособлении существующих особенностей и своеобразия к общим, но действительно общим, потребностям развития. Какую бы культуру мы ни исповедовали, если в XXI веке различие в положении народов будет примерно таким, каким оно остается в положении социальных страт реформируемых государств, это не завершится закреплением нынешней геополитической парадигмы»[21]21
  Данилов А.Н. Переходное общество: проблемы системной трансформации. Минск, 1997. С. 296.


[Закрыть].

Культура и общество – категории, наиболее широко используемые в социологии. Их можно отделить друг от друга только аналитически, так как в реальной жизни между ними существует тесная связь. Понятие «культура» имеет отношение к образу жизни членов данного общества – их привычкам и обычаям, способу мышления, а также к материальным благам, которые они производят. Понятие «общество» подразумевает систему взаимоотношений, связывающую индивидов, принадлежащих к общей культуре. Ни одна культура не существует вне общества, но также ни одно общество не может существовать без культуры. Именно культура как способ человеческой деятельности, базирующийся на системе внебиологически выработанных механизмов, создала общество, поскольку через механизмы культуры стимулируется, программируется, координируется и реализуется активность людей в обществе.

Таким образом вполне логично рассматривать общество не только как социально-экономическую (статично-структурный аспект рассмотрения) либо социально-историческую (динамический аспект, или перспектива действия) систему Третий угол зрения, под которым необходимо анализировать общество, – культурологический: в его рамках общество рассматривается как социокультурная система, состоящая из принятых в нем ценностей, норм и благ.

Понятие культуры можно также определить как набор разнообразных способов жизни людей, присущих им в разные исторические эпохи, в разных обществах и (или) социальных группах и других общностях. В данном случае под способом жизни понимается не только повседневная жизнь, быт людей, но и тип функционирования их социальных организаций, групп и институтов. Так, многие современные народы по-разному трактуют демократию, поскольку данный институт развивается в рамках разных культур. Еще больше различий в понимании демократии можно выявить, если взять для сравнения, например, демократию в Древней Греции и любом современном западном государстве. Только понимание исторического контекста дает социологу возможность анализировать культуру или отдельный ее феномен. Разнообразие способов жизни проявляется и внутри одного и того же общества, между его разными социальными группами. Например, образ жизни среднего класса отличен от жизни тех, кто находится за чертой бедности, причем такие различия имеют надличностный характер и историческую продолжительность, передаются от поколения к поколению.

Что же должна изучать социология, рассматривая общество как социально-культурный феномен? На этот вопрос трудно ответить однозначно, поскольку речь идет о способах жизни разных групп, составляющих общество, их ценностях, взглядах, принципах организации труда и быта, всей жизни. Члены любой группы имеют некие общие, сближающие их представления о том, что является для них благом, к чему они стремятся, чего хотят достичь. Ценности – это идеалы и образцы, ориентирующие деятельность социальной общности на определенном историческом этапе ее жизни. Члены каждой социальной группы обычно действуют, следуя принятым в их группе или обществе социальным нормам, т. е. определенным требованиям, выработанным прежними поколениями и предписанным в качестве обязательных, «социально принудительных», внешних по отношению к ним, хотя, как правило, не закрепленных в законе (например, мода, этикет). Иначе говоря, поскольку все люди живут в рамках определенной культуры, они следуют тому или иному образцу жизнедеятельности, даже не задумываясь, почему они это делают: как правило, способ жизнедеятельности и даже образ мысли усваиваются бессознательно, являются общепринятыми в социальной группе (общности), а их нарушение может повлечь за собой применение к нарушителям санкций (т. е. наказания за отход от принятых правил жизнедеятельности).

Итак, культура – это исторически сложившаяся система способов жизни, которые разделяются всеми членами общности (группы). Сошлемся на еще более простое определение культуры (в литературе их очень много), приведенное в учебнике П. Штомпки: «Культура – это все то, что люди как члены общества делают, думают, и все, чем они владеют»[22]22
  Штомпка, П. Социология. Анализ современного общества. С. 24.


[Закрыть]. Выделим в этом определении элементы, помогающие понять сущность и структуру культуры.

Во-первых, люди рассматриваются здесь не как отдельные индивиды, а как члены определенной общности. Это значит, что культура характеризует именно те элементы их способа жизни, которые типичны для них как жителей одного города, страны, представителей определенной группы населения. Часто культура рассматривается как национальная (например, белорусская), но можно говорить и о культуре жителей определенной местности (Полесье), социальной группы (рабочие), возрастной общности (молодежь) и т. п. В этом смысле культура позволяет осуществить идентификацию группы, а через нее – и ее членов. В историческом прошлом, несомненно, культуры разных племен могли сильно различаться, причем как во внешних атрибутах, так и в содержании (язык, обычаи, предрассудки). Можно говорить о культуре и в наднациональном смысле, выделяя, например, европейскую, североамериканскую или азиатскую культуру.

Во-вторых, в приведенном выше определении речь идет о том, что люди делают, т. е. о социальной деятельности или способах действий. Этот аспект называется нормативной культурой. По мнению многих ученых, именно нормативное понимание культуры, т. е. выделение базовых культурных правил всякого общества, является главным. Нормы и ценности действительно позволяют многое узнать об обществе. Так, по строгости норм социального контроля можно судить об уровне толерантности данного общества, его стабильности и гуманности. Сплоченность общества зависит от того, насколько массово разделяются в нем ценности (имеется ли так называемый «ценностный консенсус»). Все действия в рамках той или иной культуры оцениваются с точки зрения принятых норм и ценностей. Так, действия, которые служат сохранению стабильности и сплоченности общества, объявляются позитивными, поскольку укладываются в некие нормативные границы или повторяют образцы действия. Напротив, действия, не соответствующие принятым нормам, считаются девиантными, ибо они подрывают идею консенсуса, разрушают существующие в обществе запреты. Например, если в обществе существует запрет бить детей, то нарушение этого запрета будет считаться девиацией. Нарушение норм вызывает, как правило, либо моральные, либо юридические санкции (в зависимости от того, какие запреты – моральные или юридические – были нарушены).

В-третьих, в определении говорится о том, что люди думают, т. е. о принятых в обществе взглядах, мнениях, убеждениях, идеях и символах. Этот сегмент культуры называется идейной (или символической) культурой. В каждом обществе имеется набор взглядов и идей, разделение которых обязательно для всех, кто хочет быть адаптированным в этом обществе. Причем это касается не только общества в целом, но и отдельных его групп, сфер. Например, в среде медицинских работников принято изучать медицинскую литературу и не принято верить в знахарские методы лечения, профессиональные ученые имеют целый набор методов научной аргументации и не принимают на веру доводы и стереотипы. Культура любого общества в целом имеет свои символы, следование которым является обязательным.

В-четвертых, выделяется аспект материальной культуры, в который включается все то, что произведено, сделано человеком. О материальной культуре говорят, что это «вторая природа человека», т. е. та часть окружающей среды, которая создана деятельностью человека, иначе говоря – окультурена человеком. Именно тогда, когда человек выделился из природной среды, сумел активно на нее воздействовать и окультуривать ее, начало складываться и общество.

Современная цивилизация называется техногенной и представляет собой последний период в развитии так называемой западной цивилизации. Техногенная цивилизация оформилась в Европе в XV–XVII вв. и характеризовалась динамизмом, установкой на индивидуализм, утверждением достоинства человеческой личности. Ее главные ценности – научная рациональность, идеалы свободы и равенства, а позднее – прогресс науки и техники, породивший в XX в. научно-техническую революцию и обусловивший возможность быстрого обновления искусственной предметной среды, созданной человеком. К концу XX в. техногенная цивилизация стала доминировать в глобализирующемся мире, а ее культурные ценности (научная рациональность, приоритет разума, научно-техническая революция, инновационность) были признаны универсальными. Кроме западного типа цивилизации выделяют еще восточный тип – более древний, связанный с воспроизводством уже сложившихся форм жизни, малым разнообразием форм человеческой жизнедеятельности, созерцательным отношением к жизни. Этот тип цивилизации был характерен для так называемых традиционных, или аграрных, обществ.

Та культура в обществе, которую разделяет его большинство или которую поддерживает либо навязывает обществу господствующая социальная группа (властвующая элита, правящий класс), называется доминирующей (господствующей). Она может подавлять другие культуры (особенно если сама стала господствующей посредством насилия и принуждения) либо оставлять им пространство для развития на правах меньшинства. Если культура, поддерживаемая таким меньшинством, находится в оппозиции к господствующей культуре, исповедует совершенно другие ценности и подчиняется другим нормам, то она называется контркультурой. Если же культура меньшинства просто обладает рядом уникальных, оригинальных черт, отличных от доминирующей культуры, но не находится в оппозиции к господствующим базисным ценностям, она становится субкультурой, т. е. своеобразной вариацией вокруг господствующего культурного стержня.

В качестве примера можно привести возрастные молодежные субкультуры, связанные с увлечением определенными музыкальными течениями, спортом, интернетом, веяниями моды (рок-культура, культура панков, спортивных фанатов, блогер-культура и т. п.). Конфликт между поколениями в культурной сфере может выражаться, скажем, в том, что молодежь любит Гарри Поттера, а поколение родителей – Шерлока Холмса или героев Стругацких. Такие конфликты не разрушительны для общества, хотя и могут разъединять поколения «отцов» и «детей», вызывать нонконформизм, сопротивление в отношении культуры другой группы.

Социокультурная эволюция общества – это историческое движение общества от архаичных (досовременных, традиционных) типов к индустриальному и постиндустриальному обществу, характеризуемое накоплением всех форм культурных ценностей (.материальных, символических, ценностно-нормативных), сменой господствующих норм и ценностей, всего способа жизни.

Можно выделить несколько типов досовременных обществ. Исторически первыми считаются общины охотников и собирателей, которые не занимались земледелием и не держали скота, а жили за счет охоты и сбора растений. В обществах скотоводов основным источником средств к существованию служило разведение домашних животных. Позднее появились земледельческие общества, которые были заняты регулярной обработкой земли и жизнь которых зависела от ее плодородия. На основе наиболее крупных и развитых из них образовывались традиционные государства, или цивилизации. Подобные типы досовременных обществ и сейчас можно встретить в ряде государств Африки, хотя колониальные захваты и общее влияние Запада сильно изменили их первоначальный жизненный уклад.

В индустриальных странах, появившихся как следствие промышленной революции, основой экономики является машинное производство. В XX в. достижения научно-технической революции (рост производительности труда, внедрение науки в производство) позволили обеспечить переход наиболее развитых в экономическом отношении стран к постиндустриальному типу общества, а в конце XX в. – к информационному. Вместе с материальной культурой в обществе такого типа изменяется и его символическая и нормативная культура, весь образ жизни. Сегодня для него характерны такие черты, как быстрое обновление всех сфер экономики, использование науки для целей практики, инновационность человеческой деятельности, динамика и многообразие стилей жизни, индивидуализм и автономия не только в выборе места жительства, но и взглядов, идентичностей, сексуальных партнеров, изменение представлений о пространстве и времени.

Вместе с тем, как считают ученые, в обществах всех типов имеют место некие правила, нормы, свойства, которые были присущи всем типам культур независимо от исторического времени их существования, географической локализации и даже социального устройства. Эти общие представления, правила и ценности получили название культурных универсалий. С их помощью в обществе как социокультурной системе осуществляется преемственность, передача накопленных предыдущими поколениями ценностей и благ следующим поколениям. Иначе говоря, культурные универсалии – это социальные механизмы, или компоненты культуры, посредством сохранения которых осуществляется непрерывность и целостность культурно-исторического развития общества, невзирая на историческую изменчивость и динамику в культуре. Социология изучает устойчивые механизмы и процессы, сохраняющиеся формы и конфигурации социальных отношений между отдельными людьми, группами, институтами, выясняет различные социальные факторы, способствующие или, напротив, препятствующие проявлению этих механизмов в конкретно-исторических условиях того или иного общества.

Наличие неких универсальных черт, свойств, институтов культуры можно считать закономерностью культурного развития общества. Точно так же закономерностью развития культуры является взаимовлияние и взаимопроникновение культур, которое объективно обусловлено нуждами и потребностями общественного развития. Без взаимосвязи и взаимовлияния трудно было бы проследить путь зарождения культурных универсалий.

Культурные универсалии могли возникнуть различными путями. Так, по мнению П. Штомпки, они могли появиться параллельно в разных обществах как выражение универсальных потребностей людей, характеризующих социальную природу человека (сообщества людей) и способствующих выживанию в любых внешних условиях существования. Эту точку зрения подтверждают находки более или менее сходных орудий труда первобытного человека на его стоянках на разных континентах. Второй путь развития культурных универсалий – диффузия культурных и других ценностей, внедрение достижений одной культуры в другие посредством ее культурной экспансии или мирной коммуникации всех культур. В таком случае образцы, достижения одной культуры могут внедриться и укорениться в других культурах, что в конечном счете тоже может вести к универсализации данных достижений. Вероятно, в истории имели место оба пути в зависимости от конкретных обществ и обстоятельств культурного взаимодействия, поэтому процессы культурного обмена закономерны и объективны.

Количество культурных универсалий трудно определить. Одни ученые считают, что таких универсалий не может быть много, ибо они должны выдержать проверку тысячелетиями и сохраниться в обществе любого типа, что чрезвычайно сложно. Так, П. Штомп-ка называет три основных института, которые можно считать универсальными, т. е. которые существовали в обществах всех типов: семья, религия, межличностное общение[23]23
  Штомпка, П. Социология. Анализ современного общества. С. 255.


[Закрыть]. Вместе с тем, несмотря на свою универсальную распространенность в обществах разных типов, сами по себе эти институты, или социокультурные феномены, различаются от общества к обществу.

Так, семья может быть поли– и моногамной, а также нуклеарной и расширенной, патриархальной и матриархальной и т. д. Есть мнения, что в будущем семья может исчезнуть, на смену ей придут другие формы совместной жизни. Столь же разнятся религиозные верования и сами религиозные практики. Что касается общения, то сегодня межличностное общение все чаще опосредовано информационными технологиями и осуществляется в режиме онлайн. Таким образом, универсальность даже этих форм организации жизни при тщательном рассмотрении может быть поставлена под сомнение. Но, по мнению других ученых, универсалий намного больше и они реально существуют.

Американский социолог и этнограф Дж. Мердок в середине XX в. выделил более 70 универсалий – общих для всех культур элементов, куда включил как прямо социально обусловленные культурные феномены, так и более косвенно связанные с социальными различиями виды культурной деятельности: возрастную градацию, спорт, наличие нательных украшений, ведение календаря, соблюдение чистоты, общинную организацию, приготовление пищи, кооперацию труда, космологию, ухаживание, танцы, декоративное искусство, гадание, толкование снов, разделение труда, образование и др. Эта точка зрения также правомерна. Действительно, в каждой культуре можно отыскать элементы вышеупомянутых феноменов. Однако чуть позже сам Дж. Мердок сделал вывод, что только две из выделенных им культурных универсалий действительно присущи всем культурам: правило «не убий» и запрет на инцест (кровосмешение).

Интересную точку зрения на универсалии культуры как на способы и механизмы эволюции общества высказал Т. Парсонс. По его мнению, каждому типу общества присущи свои универсалии, число которых возрастает по мере усложнения социума и увеличения степени адаптации общества к окружающей среде и, следовательно, его приспособления к условиям существования. Число этих универсальных социокультурных свойств или процессов последовательно возрастает в ходе развития и усложнения общественных систем независимо от их культурной специфики и разнообразия внешних условий существования. Поэтому в обществах современного типа таких универсалий, на его взгляд, десять (система родства, коммуникации, религия, технология, стратификация, культурная легитимация общества, бюрократия, деньги и рынок, система безличных норм закона, система демократических институтов), тогда как в традиционном обществе их всего четыре (система родства, коммуникации, та или иная форма религии, технология). Возникновение каждой последующей эволюционной универсалии увеличивает возможности предвосхищать, анализировать, контролировать состояние среды и мобилизовывать ресурсы для приспособления к ней или активного воздействия на нее. На этом основании Т. Парсонс утверждал, что данные универсалии можно считать объективными критериями исторического развития общества, а их развертывание – закономерностью.

Современная наука считает, что в развитии культуры нет универсальных оценочных показателей, применимых для любого общества. Можно лишь осуществлять сравнительный анализ эффективности социокультурной системы, исследуя ее технологии, способы коммуникации, другие компоненты с точки зрения достижения исторических задач, поставленных перед тем или иным обществом (поддержание и повышение уровня социальной интеграции, развитие средств и способов социального взаимодействия, укрепление механизмов аккумуляции и трансляции накопленного социокультурного опыта и т. д.).

Современное культурное многообразие является историческим наследием. Его можно считать огромным достоянием, поэтому сохранение культурного многообразия – залог дальнейшего плодотворного развития культуры. Общепризнанным в сфере культуры является принцип сохранения разных уникальных культур, а не навязывания некоего культурного нивелирования, или униформности (путь, на который подталкивает глобализация). Вместе с тем в этом вопросе также есть разные позиции, с проявлениями которых сталкиваются и социологи, и любые граждане, – от этноцентризма (признание исключительности своей нации, ее культурного наследия вплоть до утверждения ее превосходства над другими) до культурного релятивизма (признание культурного плюрализма и невозможности сравнения культур вплоть до невозможности адекватного понимания культуры людьми, которые к ней не принадлежат). Данная позиция не предполагает никаких оценок, не возвышает одну культуру над другой, однако она не оставляет возможности и для сравнительного исследования культур.

Культурная толерантность предполагает признание равнозначной ценности любой из существующих культур, права всех культур на развитие и уважение со стороны других культур. Однако она всегда имеет границы, которыми служат принципы гуманизма, уважения личности и достоинства человека. Поэтому критика определенных обычаев и норм культуры, если они унижают достоинства личности либо дискриминируют другую нацию или гендерную группу, вполне уместна: она логично вытекает из основополагающих документов о правах человека, принятых ООН, и не перечеркивает уважительного отношения к чужим культурам.