Текст книги "Література України. Для дітей середнього шкільного віку"

Иван Вышенский – предтеча украинского барокко и совесть своего народа

Этот знаменитый монах-аскет, талантливый писатель-публицист и фанатик правды является самой яркой фигурой в полемической литературе.

В биографии Ивана Вы´шенского значительно больше «белых пятен», чем выясненных фактов. Скупые автобиографические сведения литературоведы получили из произведений самого писателя и нескольких разрозненных документальных сообщений о нем. Мы точно не знаем не только даты рождения и смерти Вышенского (примерно 1550 – 1620), но и того, настоящая ли это его фамилия или только литературный псевдоним.

Когда писатель переселился на Афон, тоже неизвестно. Ориентировочно можно утверждать, что это произошло в 1580 – 1581 годах (некоторые исследователи считают, что речь должна идти о 1596 годе). Вышенский, который находился в расцвете физических и духовных сил, энергичный, горячий, любящий жизнь, вдруг отправился в далекое путешествие в Грецию, на Афон. В греческих монастырях практиковалось суровое подвижничество и почти полное отсутствие контактов с внешним миром. Там, на Святой горе, украинский писатель сменил светскую одежду на монашескую рясу и стал аскетом. Этот шаг – неразгаданная тайна биографии Вышенского. Что заставило его отказаться от привычной жизни? Вряд ли мы сможем сегодня отыскать ответ на этот вопрос. Возможно, на принятие такого решения писателя толкнула его собственная цельная натура, отвращение к лицемерию и фальши. Как бы там ни было, но Вышенский до последних своих дней не изменил монашескому сану. На протяжении почти сорока лет он не покидал стен монастыря. Оставить спокойную жизнь на Афоне и вернуться в Украину он смог всего лишь раз. Вышенский сделал это ради того, чтобы личным влиянием и непосредственным живым словом поддержать своих соотечественников в борьбе «за общую пользу и за свое спасение». Этого монаха называли совестью народа и властителем дум современников. Хотя Вышенский не имел того образования, которое было у многих тогдашних писателей, он, однако, превзошел всех своим редким талантом пламенного слова.

О втором афонском периоде полемиста известно совсем мало. Голодная аскетическая жизнь подорвала его здоровье, сказывалась и тоска по родине. Но в Украину Вышенский больше не вернулся. Считают, что писатель оставил этот мир на высшей стадии аскетизма, когда он жил в афонской пещере-келье. Монахов, которые выбрали для себя такой путь, спускали с помощью веревок на маленькие уступы, куда выходили пещеры. Попасть самостоятельно вверх аскет не мог. Настал день, когда братия провела к месту добровольного заточения седого старца, которого мир знал как писателя Ивана Вышенского. Раз в день кто-то из служек спускал подвижнику (опять-таки на веревке) немного воды и хлеба. Но однажды кружка с водой простояла на карнизе возле пещеры три дня… Увидеть сверху, что происходит в природной келье, монахи не могли. Несколько из них были спущены вниз и вернулись наверх с печальной вестью: Вышенский тихо покинул этот мир в полном одиночестве. По обычаю, обитателя пещеры после смерти там и оставляли, просто закрывая камнем вход. Так сделали и с Иваном Вышенским. Сегодня никто не может сказать, где именно на Афоне упокоился писатель.

Вышенский известен благодаря своим посланиям и полемичным трактатам, важнейшими из которых являются «Послание ко всем, в Лядской земле живущим», «Послание к князю Острожскому», «Писание к утикшим от православной веры епископам», «Разоблачение дьявола-миродержца». Всего до нас дошли два десятка таких его произведений. Из них, кстати, при жизни автора были опубликованы лишь семнадцать.

Этот мастер по праву считается одной из самых ярких фигур нашей литературы. Основные принципы его творчества формировались на почве христианской культуры. Резкий, непримиримый тон произведений Вышенского на фоне вяло-стандартных высказываний его коллег невольно привлекал к себе внимание. Писатель враждебно относился к светской культуре и образованию и считал, что спасение возможно только при условии ухода от мира. Реальные признаки упадка общества, прельщение мыслей, традиций и стиля жизни Запада беспокоили полемиста. Он все больше воспринимал мир как средоточие греха и зла. Больше всех доставалось самому грешному, по мнению автора, государству того времени – Речи Посполитой. «Где бо ныне в Лядской земли вера? Где надежда? Где любовь? Где правда и справедливость суда? Где смирение? Где евангельские заповеди? Где апостольськая проповедь? Где святые законы?..» – гневно вопрошал в своих произведениях писатель. Но Вышенский не только обличал. Он бичевал в своих сочиениях тех, кого считал виновными в отходе общества от основ веры. «Да прокляты будут владыки, архимандриты и игумены, которые монастыри запустили и фольварки себе из мест святых устроили и сами только с прислужниками и приятелями в них телесно и скотски скрываются, на местах святых лежа, деньги собирают». За жизнь в чрезмерной роскоши и за бесчеловечное отношение к крестьянам-«хлопам» доставалось на орехи и представителям верхушки общества. Кстати, Вышенский первый отступил от «чистой» полемики о делах церкви и начал говорить о неоправданно бедственном положении простого люда. Однако выхода из удручающего положения писатель не видел и надежд на улучшение этого мира не имел (хотя считал, что именно «хлопы» и мещане, которые объединялись в братствах, могли бы изменить ситуацию к лучшему). «Нет города целого от греховной болезни – всё струп, всё рана, всё опухоль, всё гниение, всё огнь адский, всё болезнь, всё грех, всё неправда, всё лукавство, всё хитрость, всё коварство, всё кознь, всё ложь, всё мечтание, всё синь, всё пар, всё дым, всё суета, всё тщета, всё привидение», – жаловался полемист-аскет.

Послание – литературное произведение, чаще всего поэтическое, имеющее форму обращения к какой-то определенной особе или коллективному адресату. Оно служило поводом для раздумий над социально-политической, мировоззренческой или этической темой. Жанр послания возник еще в античной литературе. С приходом христианства его активно использовали проповедники.

Писатель отстаивал аскетическую жизнь как идеал, образец. Он декларировал преимущества архаического стиля письма, но в собственных работах отказался от старой стилистики. Сквозь долгие века и догматические запреты до нас дошли остроумие, ирония писателя, страстность его выражений, живая поэтическая фантазия, умение мыслить образами, рисовать удивительно живые, пластические картины. Да и с уходом от мира не все так просто: Вышенский не только часто размышлял над несовершенством жизни, но и пытался отыскать его причины. Невольно он переживал по поводу идейных конфликтов эпохи и вынужден был вмешиваться в борьбу. Писатель искренне болел за людей, которые начали терять веру, простоту и естественность в общении, и пытался вернуть своих соотечественников на «путь праведный». Вышенский, по словам Г. Грабовича, – «человек средневековья, который парадоксально открывает новый этап истории украинской литературы и стоит на пороге украинского барокко». Да, он был убежден, что долг истинного христианина заключается в бегстве от мира. Но, вопреки этому, отдавал свой яркий талант украинскому народу. Писатель боролся против того, что приводило к потере традиций и отходу от веры. Этот монах-аскет – единственный среди своих современников, имевший индивидуальную манеру письма, был яркой творческой личностью. С появлением Ивана Вишенского в украинской литературе возникли основания говорить о «ранненовейшем или среднем» этапе в ее истории.

Единственным из 17 известных произведений Вышенского, напечатанным при его жизни, стало «Писание к утикшим от православной веры епископам». Оно увидело свет в 1598 году и вошло в состав изданной в Остроге «Книжицы». А упорядоченный к 1600 году сборник «Книга» издать уже было не суждено… Но, несмотря на это, с творчеством Вышенского его соотечественники были хорошо знакомы: послания и трактаты писателя распространялись в рукописях. «Писание…» было адресовано архиепископу Михаилу, епископам Потию, Кириллу, Леонтию, Дионисию, Григорку, которые в 1596 году в Бресте провозгласили унию православной церкви с католической. Большинство верующих не поддержали эту идею. Вышенский, со своей стороны, тоже начал борьбу с униатами. В своем «Писании…» брестское соглашение писатель называет «гадючим», а епископов изображает в виде жестоких феодалов, которые голодных крестьян еще больше «оголодняют и жаждущими делают». Вообще, резкое противопоставление господ и крестьян является характерной особенностью этого произведения. Вышенский остро критиковал действия не только церковной верхушки, но и украинского и польского панства.

Поэзия и драматургия

Кроме панегирической, полемической литературы и публицистики в конце XVII века в Украине значительное развитие получили поэзия и драматургия.

Новый для Украины вид творчества – книжные стихи – возник в нашем государстве во второй половине XVI века на основе новолатинской литературы и украинского фольклора, хотя истоки отечественной поэзии зародились в очень давние времена. В полной мере ее особенности проявились в гимнографических жанрах: тропарях, канонах, стихарях, кондаках. Украинские авторы, которые писали на латыни, первыми освоили технику силлабического стихосложения. Знакомство же с основными принципами «книжного» стиля давали литературные курсы в острожской и львовской школах, иезуитских коллегиях, зарубежных университетах. Азбучний стих из «Букваря» Ивана Федорова (1574) напоминает о славянской традиции. А стихотворение-пасквиль Яна Жоравницкого на братову жену (1575), внесенное в записи луцкого и владимирского судов, свидетельствует о росте популярности «книжных» поэтических произведений среди всех слоев общества.

Книга Андрея Рымши «Которого ся месяца што за старых веков диело короткое описание» (Острог, 1581) стала первой в истории украинской литературы отдельной публикацией стихотворного текста. Сборник состоял из 12 двустиший, в которых речь шла о 12 библейских событиях, связанных с определенными датами каждого месяца года (25 декабря – Рождество Христово, 6 января – Трех царей, 17 октября – Ноев ковчег оказался на суше и т.д.).

В последней четверти XVI века в Украине появились произведения, которые были результатом православно-католических споров. Это, прежде всего, «Жалоба нищих Богу» и стихи из сборников Киевского и Волынского Загоровского монастырей. Они 12-сложны с добавлением или потерей одного-трех слогов. В стихах этого типа использовалось смежное рифмование и преимущественно женская рифма. Такие произведения составлялись в форме монолога и очень напоминали полемические послания. В них две церкви противопоставлялись по принципу «Восток – Запад». Здесь надо отметить, что в религиозной полемике эти понятия трактуются так: Восток – это источник света, Христос, а Запад – край тьмы, зла, сатаны. В монастырских сборниках это противостояние изображается более развернуто. Неизвестные авторы использовали в своих произведениях большое количество образов и мотивов из Библии и летописной литературы. Они пытались найти причины противостояния двух церквей; его даже попытались вывести из сюжета о Каине и Авеле. А в Загоровский сборник входит история о том, что корни украинского православия следует искать в легенде о крещении святого Андрея. Стихи того времени характеризуются широким использованием метафор и противопоставлений, тонкой образностью, песенностью. Стилистика первых книжных украинских стихов несет отпечаток барочных тенденций, ибо именно тогда на Западе утверждалось барокко.

«Букварь» Ивана Федорова. 1574 г.

Весьма своеобразными образцами книжной поэзии являются панегирические и геральдические стихи. Подобные произведения на герб покровителя можно найти во всех старых украинских печатных книгах. Самое важное из изданий XVI века, «Острожская Библия» (1581), тоже содержит стихи первого ректора Острожской академии Герасима Смотрицкого. Они посвящены гербу князя Константина-Василия Острожского. В панегирическом стихотворном предисловии Смотрицкий пытался показать значение деятельности князя в истории государства, указывал на богоизбранность украинского народа. Чтобы обосновать свое мнение, писатель использовал в тексте ссылки на Русскую летопись, польские хроники, послание св. апостола Павла к римлянам. Что же касается князя Острожского, то автор изображает его как ревностного христианина, защитника православной веры, ставит покровителя академии в один ряд с его предками – великим князем Владимиром и Ярославом Мудрым. А вот гербовые стихи Демьяна Наливайко трактуют геральдические символы совсем в другом ключе, в контексте шляхетской, рыцарской культуры. Кстати, этот писатель оставил нам не только образцы гербовых стихов. Особого внимания заслуживает его произведение «Прозьба чительникова о час», где чувство земного долга и четкое осознание неустанной скоротечности жизни переплетены в лирическом узоре.

Князь Константин-Василий Острожский

Среди поэтических произведений первой половины XVII века особое место занимают стихи, сочиненные по случаю смерти какой-либо выдающейся личности. Подобные произведения поэтического воображения сформировались на основе синтеза народных плачей и литературного панегирика. Образцом такой поэзии могут быть «Вирши на погреб Петра Конашевича Сагайдачного» Касияна Саковского (1622). Образ гетмана Сагайдачного был вторым по популярности после князя Константина Острожского, и прощание с ним создавалось автором явно в подражание античным образцам. Однако, кроме прославления героя, он ставит себе целью… написать о «высоком» простым, понятным языком. Текст Касияна Саковского особенно интересен тем, что в нем мы впервые встречаемся с уникальным пониманием личности. Она, по мнению автора, имеет три измерения. Первое – общее для всех христиан: «Кождый, кто ся на свет родит, должна умереть». Второе заключается в том, что человек сам себе в течение жизни накапливает большую или меньшую славу (в случае с Сагайдачным – вообще вечную). Третье – идеальное, оно соответствует представлениям о личности, которая может быть примером для подражания. В стихах Саковского звучит конкретный мотив: помочь воспитать человека, достойного уважения. Писатель использует несколько классических сюжетов-притч, основным мотивом произведения создавая ощущение неминуемости смерти и глубокого уважения к памяти славного героя, который погиб в бою за свободу Украины.

Когда обучение стало восприниматься как необходимое условие духовного и социального развития народа, поэты сделали попытку создать идеальный образ мира, в котором через эмоциональное восприятие можно приобрести естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Примером может служить «Евхаристириони» Софрония Печерского (Киев, типография Лавры, 1632). В этом произведении поэт пытался обрисовать каждую из наук, ее возможности дать целостный образ мира. Стихотворение стало своеобразной поэтической версией древнеримской пословицы: «В трудностях растет пальма». Наука способна соединить небесное и земное, и ее образ в панораме жизни является самым светлым. Печерский дарит читателю радостную надежду, утверждая, что и для неба, и для земли наступает одно настоящее время – время поэзии. А ключ от светлого будущего судьба дает в руки тем людям, которые постоянно учатся и познают новое.

Петр Конашевич-Сагайдачный

Продолжала развиваться и традиционная духовная поэзия. Так, в 1646 году в Чернигове вышел сборник «Перло многоценное» Кирилла-Транквилиона Ставровецкого. В нем автор выступил прежде всего в роли проповедника, причем тематика его проповедей была гораздо шире тематического круга стихов. Книга рассказывала о мистической борьбе в человеке добра и зла, о путях, ведущих к познанию Бога и самопознанию души. И, как итог, Ставровецкий высказывал мнение о том, что Бог недаром наградил человека волей и «самовластием», и «никого не тянет силком ни в ад, ни к небу».

Поэтика панегирических стихов заложила основы для использования в украинской литературе элементов драматургии. Роль драматургии в словесной культуре того времени неуклонно росла благодаря феномену школьного театра.

Первые драмы конца XVI века представляли собой стихотворные диалоги; они назывались «школьными», поскольку выходили из стен высших школ. Их авторами были преподаватели коллегиумов, духовенство, а исполнителями – студенты. По тематике драмы делились на рождественские и пасхальные. Опыт театрализованных представлений распространялся через иезуитские и другие римско-католические школы и в значительной степени влиял на братскую систему образования. Образцом драматургических произведений того времени может быть «Просфонима», созданная в 1591 году учениками Львовской братской школы. По своей форме, эта драма – изобретательно построенная панегирическая декламация, в которой использованы литургические приемы исполнения (например, рефрен «радуйся» и окончание-молитва). Разделение на части осуществляется по месту исполнения. Но насыщенность средневековой стилистикой, некоторыми образами античного и библейского происхождения придают драме тонкую эстетику, приближают ее к лучшим европейским образцам этого жанра. В «Просфониме» изображен идеализированный образ киевского митрополита Михаила Рогозы, которого авторы противопоставляют «предателям» – католикам, выступающим против православия. Среди описаний поражает яркостью картина города, противостоящего хаосу.

Особый интерес в то время вызвали исторические драмы. В них отражались события прошлого, выдающиеся этапы общественной и государственной жизни (крещение Руси и освободительная война). Главными героями таких произведений преимущественно были исторические лица. Авторы пытались раскрыть первопричины важных событий прошлого, выяснить роль личности в истории. Их персонажи действовали в сложных обстоятельствах, в ситуациях, требующих проявления высоких моральных и гражданских качеств. А живо переданные размышления, сомнения, переживания героев помогали понять психологическую мотивацию исторически важных решений.

Очень своеобразными были старые драмы из украинской истории: «Владимир» Феофана Прокоповича и «Милость Божия» неизвестного автора.

Драма «Владимир» рассказывает о Владимире Великом, с которым Прокопович сравнивает гетмана Мазепу. Начинается она с того, что жрецы Жеривол, Куроед и Пияр получают из ада страшную для них весть: Владимир собирается крестить Киев. Жеривол обращается к злым духам и просит у них помощи: он хочет отравить князя духом разврата. Но осуществить задуманное не удается. Владимир выслушивает греческого «философа», который раскрывает ему содержание христианской веры и суть его спора с Жериволом. Затем, посоветовавшись с сыновьями Борисом и Глебом, решает принять христианство. Идолов уничтожают. Драма заканчивается тем, что на сцену выходит апостол Андрей и зачитывает эпилог. Здесь Прокопович проявил незаурядную фантазию, соединив пророчества о судьбе Киева (первых святых, татарском нашествии и т.д.) и панегирики гетману Мазепе, тогдашнему митрополиту Ясинскому и Киевской Академии. Пьесе, на современный взгляд, не хватает динамизма, но хорошие монологи и остроумное сатирическое изображение жрецов делают некоторые огрехи автора несущественными.

Феофан Прокопович

Кроме исторической, известно еще несколько типов старой украинской драмы. Прежде всего, это рождественские представления. Рождественская драма св. Димитрия Туптало, сохранившаяся до нашего времени, является типичной для произведений этого жанра. Начиналась и заканчивалась она символическими сценами. Например, в «прологе» появлялись «Земля», «Небо», «Напрасная надежда», «Любовь», «Фортуна», «Натура человеческая», «Смерть», «Вражда», «Циклопы». Такой же сценой пьеса и заканчивалась. Это – какое-то тайное действо, которое раскрывало смысл главного действия. Драма состояла из сценок рождественских событий с участием «пастырей», «царей», Ирода и его двора. После сцены убийства «отрочат» шел «плач Рахили». А заканчивался спектакль смертью Ирода и его адскими муками.

Персонажи таких произведений редко имели четкую индивидуальную характеристику (ею мог похвастаться разве что Ирод). Однако с помощью языка и содержания разговоров они разделялись на «типы» («сенаторы» Ирода, «пастыри» и др.). Язык, которым создавались драмы, имел народную окраску, в темах диалогов отражались современные жизненные потребности. Чередование монологов и диалогов, прерывание сцен песнями и танцами, использование различных театральных эффектов делали пьесы очень яркими, динамичными.

Пасхальные драмы имели другое построение. До нас дошло 12 таких пьес. Главное место в них занимают отдельные сцены из святой истории, связанные с темой грехопадения и искупления грехов человеком. А вот реальные события, страдания и воскресение Христа лишь кое-где упоминаются. В некоторых драмах вообще просто выносили на сцену орудия мук Христовых. Среди «обычных» персонажей в пасхальных спектаклях время от времени появлялись символические фигуры, которые вели «высокие» разговоры. Чаще всего перед зрителем возникали «Натура человеческая», «Милость предвечная», «Гнев Божий», «Милосердие», добродетели и грехи. А рядом с олицетворением этих христианских понятий можно было с удивлением заметить Эриний или Нерона… Содержание некоторых драм носило чисто обучающий характер. Но интерес к ходу событий поддерживали оживленные сцены далекого прошлого или современности (фараон и Моисей, апостол Петр и евреи, восемь «гуляк») и картины, в которых на сцене появлялся сам Люцифер. Конечно же, на сцене исполнялись и песни, и драматические монологи, «плачи» (Богоматери, Петра, который отрекся от Христа, «Природы человеческой» и др.).

По-своему интересен ряд драм о святых. Сохранились пьесы, главными героями которых изображены патриарх Иосиф, св. Алексий, св. Екатерина, «Успение Богородицы» (автором последней был св. Димитрий Туптало). Драма об Алексии считается едва ли не лучшим образцом украинской барочной драматургии. В ней разворачивается интересная история жизни святого, который убежал из дома перед собственной свадьбой. Позже он вернулся домой, но долгое время жил у собственных родителей под видом постороннего человека. Алексий открылся им только в час смерти. Для пьесы характерны поистине драматическое развитие действия и живая яркая речь. Оригинальные «плачи» отца, матери и невесты Алексия написаны почему-то прозой. Драма начинается коротким разговором ангелов, а заканчивается картиной того, как Алексий «радуется на небеси посреди ангел».

Авторы сценических произведений писали также обучающие аллегорические пьесы, в которых действовали реальные фигуры («типы»). В Украине известно несколько таких пьес: «Ужасная измена»; две «Трагедокомедии» учителя Сковороды Варлаама Лащевского – о награде за добрые дела и о борьбе церкви с дьяволом; «Воскрешение мертвых» Григория Конисского; «Спор души с телом» Некрашевича.

Конечно, театр не мог удовлетвориться только наличием «высоких материй». Люди хотели видеть и слышать что-то более близкое им, жизненное. Так возникла интермедия – комическая бытовая сценка, которая исполнялась во время перерыва между действиями драмы на библейскую тему. «Родилась» интермедия в средневековом театре. Украинская драматургия XVII – XVIII веков была ориентирована на библейские сюжеты, а интермедии приближали ее к зрителю. Ведь эти маленькие сценки писались языком, близким к разговорному, в них использовались хорошо знакомые всем мотивы народных анекдотов и сказок. Традиции интермедий стали основой социально-бытовой комедии украинской классической литературы.

А теперь зайдем в передвижной кукольный театр-вертеп. Он был очень распространен в Украине в XVII – XVIII веках. Школьники, студенты, путешествующие дьяки создавали кулисы для своих «актеров» из дерева и тряпья. Пьесы состояли, как правило, из двух частей: рождественской, где использовался евангельский сюжет о рождении Иисуса Христа в пещере, и бытовой интермедии из народной жизни.

Кукольный театр-вертеп