Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Глава первая
Человек

Человек – объект воспитания и обучения. По этому мнение каждого мыслителя о человеке, о его способностях и качествах оказывает большое влияние на его педагогические взгляды. Так, разъясняя место человека в реальном мире, его сущность и способности, Ибн Мискавайх раскрывает его особенности и добродетели.

Ибн Мискавайх считает человека средоточием мироздания, сердцевиной бытия и объединителем множественностей, потому что всякое движение начинается с него и заканчивается на нём. Человек вбирает в себя лучшие качества творений и является ясным до во дом о единственности, мудрости и всемогуществе его создателя.

Ибн Мискавайх определяет место человека следующим образом. С точки зрения телесности все природные тела одинаковы и ни в чём друг друга не превосходят. Но после того как они принимают благородные формы, между ними возникают некие различия. Так, те минералы, которые лучше других принимают благородные формы, благороднее их всех. Иерархия меж ними определяется, таким образом, до тех пор, пока в них не возникает способность принимать растительную сущность.

Растения превосходят минералы, потому что, в отличие от последних, они способны питаться и расти. Они впитывают в себя влагу и питательные вещества почвы, а излишки выделяют в виде клейкого вещества. Между растениями также возникают степени превосходства по мере их отдаления от минералов и приближения к животным, которые выстраиваются в следующем порядке: 1) кораллы и подобные им растения, похожие на минералы; 2) дикие растения; 3) семенные растения; 4) фруктовые деревья, такие как смоковница и гранат; 5) пальма[26]26
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 75–76.


[Закрыть].

Первые два вида растений ближе к минералам, и потому они менее благородны. Третий и четвёртый виды, которые способны сохранять свой вид и давать семена, более благородны, чем первые два вида. Пальма же благороднее последних двух видов и ближе к животному миру, потому что её мужская и женская особь растут отдельно друг от друга, и, подобно животным, она порождает себе подобную. Единственная разница между пальмой и животными заключается в том, что она не может двигаться в поисках пищи.

В результате принятия формы животного существо, помимо положительных качеств растений, обретает способность чувствовать боль и наслаждение, различать пользу и вред, а также двигаться по своей воле. Благодаря этому животные превосходят растения. Но и животные отличаются друг от друга. Черви и насекомые находятся на самом низком уровне. Затем идут те животные, которые в целях самозащиты про являют свою ярость и рогами, жалом или когтями дают отпор врагам. Другие же, которые менее сильны и не обладают каким-либо оружием для сопротивления врагу, спасаются бегством или хитростью. Некоторые из них ради сохранения своего вида рожают детёнышей или откладывают яйца и выращивают потомство, вскармливая молоком или иной пищей. Они стоят выше других животных. Так степени животных возрастают и доходят до тех животных, которые могут быть приручены, т. е. до лошади и охотничьего сокола, а затем до обезьяны, которая с точки зрения чувств, движений и инстинктов самое близкое к человеку животное.

Благородство достигает своего апогея в образе человека, так как он вбирает в себя не только всеблагие качества минералов, растений и животных, но и отличается разумом. В нём объединяются все добродетели, и таким образом формируется существо, ко то рое являет собой образчик мира бытия, которому подчинена вся вселенная[27]27
  См.: Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 75–79.


[Закрыть].

Разумеется, сами люди тоже неодинаковы. Самую низкую степень имеют те люди, которые живут диким и кочевым образом в труднодоступных местах и чьё поведение схоже с поведением животных. Но путём улучшения своих способностей и добродетелей они могут достичь абсолютного совершенства и степени ангелов и даже, превзойдя их, стать наместниками Бога на земле. Сила разума есть высочайший дар Божий, благодаря которому человек превосходит животное[28]28
  Ибн Мискавайх пишет об этом: «И, поистине, человек становится совершенным созданием благодаря силе разума, который является наилучшим даром Всевышнего Аллаха и величайшим благом, которым Он одарил его и превознёс над другими животными» (Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 16).


[Закрыть].

Человек состоит из тела и души. Его тело формируется из материальных элементов и постоянно меняется, а душа нематериальна и не имеет материальных особенностей. Она лишена всякой материи и её акциденций. Но вместе с тем благородство человека обусловлено его душой, хотя его тело необходимо для продолжения человеческого рода. В телесном проявлении человек схож с животными, а в духовном – с ангелами[29]29
  Ибн Мискавайх по этому поводу пишет: «Поистине, человек обладает духовным благородством, в котором он соответствует благим духам, которые называются ангелами, и обладает телесным благородством, в котором он соответствует животным. Так, он состоит их этих двух элементов». (См.: Тахзиб ал-ахлак. С. 88; Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 27 и 39).


[Закрыть].

После того как семя человека оплодотворяется и закрепляется в матке, оно развивается в благоприятной среде и постепенно приобретает красный оттенок, пре вращаясь в сгусток крови. Тогда плод начинает нуждаться в питании, и в нём проявляются свойства растений. Плод, связанный с матерью плацентой, питается от неё так же, как растение питается из земли по средством своих корней. Через некоторое время его способности совершенствуются, и он может питаться без плаценты. Поэтому после рождения младенца отделяют от плаценты, и он начинает питаться самостоятельно. Таким образом, в нём проявляются свойства животных. Затем в нём проявляется глаголющая душа (нафс натика), и он украшается силой разума[30]30
  См.: Ал-хавамил ва-ш-шавамил. С. 323 и 350; ал-Фауз ал-асгар. С. 45 и 48.


[Закрыть].

Человек должен развивать и душу, и тело. Ни в коем случае не следует пренебрегать одним ради другого. Те, кто развивает только своё тело, подчиняя ему даже разум, останавливаются на уровне животных. А те, кто развивает только свой дух, превращаются в аскетов и отшельников, не поддерживая связь с обществом. Они, таким образом, проявляют несправедливость как к себе, так и к другим. Следовательно, человек должен беречь своё физическое здоровье, и для этого ему следует быть умеренным в еде, питье, жилье, работе, отдыхе и т. д. Он должен удовлетворять свои физические потребности, но при этом не впадать в крайности и не посвящать себя телесным удовольствиям. Что же касается духовного аспекта, то человек должен вылечиться посредством умеренности от душевных недугов, которые появляются вследствие чрезмерного употребления им своих возможностей или же пренебрежения ими, и путём умножения своих знаний одарить свой разум вечной силой и благодатью[31]31
  Ал-хавамил ва-ш-шавамил. С. 34–36.


[Закрыть].

Тело и душа взаимосвязаны и потому влияют друг на друга. Так, если человек физически здоров, его душа лучше воспринимает и усваивает благородные качества, а душевная радость или печаль влияет на кровообращение и вызывает розовый или жёлтый цвет лица.

Ибн Мискавайх приводит несколько аргументов для абстрагирования души, в том числе принятие разных форм отсутствия реакции души на состояние тела и его акциденций, отхождение души от чувственного восприятия, осознание ошибки чувств. Эти же аргументы приводились Ибн Синой, Фараби и древнегреческими философами, поэтому мы не станем разъяснять их здесь[32]32
  Более подробно об этих аргументах см.: Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 28–33.


[Закрыть].

Каждое создание, будь то минерал, растение или животное, обладает определёнными силами и способностями. Часть этих сил и способностей присуща всем созданиям, а другая часть – только некоторым. Благодаря этому они и отличаются друг от друга.

Ибн Мискавайх, как и предшествовавшие ему философы, признаёт за душой три силы: силу страсти, силу гнева и силу разума. Сила страсти побуждает чело века искать себе пропитание и жилище, проявлять интерес к противоположному полу и чувственным удовольствиям. Сила гнева побуждает его избегать всякого вреда, преодолевать препятствия, превзойти других и добиться иных достижений. А сила разума позволяет ему размышлять и постигать истины вещей и явлений. Каждая из этих сил связана с определённым органом человеческого организма. Так, сила страсти связана с печенью, сила гнева – с сердцем, а сила разума – с головным мозгом. Ибн Мискавайх также называет эти три силы «животной душой» (нафс бахимийа), «звериной душой» (нафс сабу‘ийа) и «глаголющей душой» (нафс натика). Из этих трёх сил только последняя отличает человека от животных и растений и даёт ему превосходство над всеми созданиями, так как в силе страсти и силе гнева он схож с животными[33]33
  Там же. С. 37–38.


[Закрыть].

Что касается порядка возникновения в человеке этих сил, то Ибн Мискавайх убеждён в том, что в ребёнка раньше всего начинает проявляться сила страсти, т. е. он проявляет желание питаться, чтобы выжить. Он начинает просить молока, хотя никто его этому не учил, плачем даёт знать о том, что он проголодался. По мере укрепления этой силы у ребёнка появляются новые желания и интерес к иным удовольствиям, к которым он начинает стремиться с помощью тех возможностей, которые у него появляются. Затем благодаря пяти чувствам в нём просыпается сила воображения, и он начинает проявлять интерес к тому, что вырисовывается в его фантазии. После силы страсти в нём начинает пробуждаться сила гнева. С помощью этой силы ребёнок отталкивает от себя то, что ему не нравится, и сопротивляется тому, что мешает его интересам. Если он сам не справится с этой задачей, то плачем просит о помощи своих родителей. Наконец, со становлением в нём силы разума в ребёнке проявляется интерес к познанию человеческих деяний. Постепенно путём познания окружающего мира и размышления над ним он становится человеком разумным[34]34
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 61, 68.


[Закрыть].

С точки зрения Ибн Мискавайха, в детстве и юности сила страсти и сила гнева настолько сильны, что порой они берут верх над силой разума. Однако в зрелом и пожилом возрасте природные силы человека начинают увядать, и тогда сила разума начинает явственнее проявляться и может одолеть другие силы[35]35
  Ал-хавамил ва-ш-шавамил. С. 38–39.


[Закрыть].

По убеждению Ибн Мискавайха, сила страсти не может ни прививаться, ни воспитываться. Но сила гнева, хоть она и не привита, может быть воспитана. А сила разума, естественно, воспитана и благородна. Та сила, которая возьмёт верх над человеческой душой, подчинит себе другие силы. Силой своей воли человек может подчинить силу страсти и силу гнева силе разума и таким образом достичь научного и практического совершенства, возносясь до уровня ангелов. Но если сила разума будет подчинена силе гнева или страсти, то человек снизойдёт до уровня животных. Потому что, если сила страсти в человеке возьмёт верх, она подчинит разум и гнев животным страстям и удовольствиям. Если же верх одержит сила гнева, то человек превратится в хищного зверя[36]36
  См.: Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 62–65.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх сравнивает эти три силы с ангелом, хищником и свиньёй. Какая из них возьмёт верх над человеком, такие последствия в нём и проявятся[37]37
  Там же. С. 65.


[Закрыть]. Здесь он приводит аллегорию, сказанную древними мыслителями, где эти три силы представляются всадником, скакуном и охотничьим псом. Если человек, т. е. разум, будет править, а конь и пёс следовать ему, то все трое смогут прекрасно жить, потому что человек сумеет правильно управлять конём и псом, вовремя кормить и поить их, давать им отдых и защищать от врагов. Но если строптивый конь будет всё время искать себе воды и травы, то он легко собьётся с пути, забредёт в страшную долину и приведёт человека и пса к погибели. Если же пёс окажется непослушным и своевольным и погонится за воображаемой дичью, то поманит за со бой человека и коня, и все трое окажутся в великой беде[38]38
  Там же. С. 66–67.


[Закрыть].

Разъясняя три силы человеческой души, Ибн Мискавайх указывает на некоторые особенности человека, которые можно обобщить в следующих понятиях: воля, социальность, самолюбие, способность перенимать и передавать.

Поступки и способности человека, которыми определяется его человечность и благородство и изучение которых называют практической мудростью, зависят от человеческой воли. Благодаря своей воле и решимости человек может реализовать то, о чём помышляет. Имен но это свойство отличает его от животных. Чем разумнее и справедливее его мысль, чем правильнее и добрее его выбор, тем он человечней[39]39
  См.: Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 34–35.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх считает, что человек с помощью своей воли может достичь счастья и совершенства, и убеждённо заявляет: «Наличие человеческой сущности зависит от могущества его Творца, однако облагораживание этой сущности зависит от самого человека и его воли»[40]40
  Там же. С. 56–57.


[Закрыть]. Поэтому в другом месте он, называя выбор человека источником его благородства или подлости, счастья или злосчастья, пишет: «Взгляни, куда ты помещаешь свою душу, и на каком из уровней, определённых Богом для своих созданий, ты хочешь остановиться. Несомненно, это решение зависит от тебя, и тебе следует сделать свой выбор. Поэтому если ты хочешь опуститься до уровня скота, то непременно станешь одним из них. Или, если хочешь, можешь находиться на уровне хищных зверей или возвыситься до уровня ангелов и быть одним из них»[41]41
  Там же. С. 62.


[Закрыть].

Но, конечно, человек может применять свою волю только в тех случаях, когда это реально, но не в тех, которые выходят за рамки его возможностей, например, для формирования собственной внешности, роста и т. п. Для того чтобы свершить какое-либо действие, допустим, построить здание, необходимо наличие следующих условий.

1. Действующее лицо, которое может быть не посредственным (например, строитель) или опосредованным (например, архитектор).

2. Материал, которым производится действие, как, например, строительные материалы.

3. Цель, ради которой совершается действие, к примеру, комфортное проживание.

4. Воображаемая действующим лицом картина, которую оно хочет воплотить в жизнь.

Если человек посмотрит на свои действия лишь с одного ракурса, то вполне вероятно, что он будет склоняться к идее кадаритов[42]42
  Кадариты – приверженцы одного из исламских миро воззренческих учений, которые придерживались мнения о том, что человек аб со лют но свободен в своих помыслах и совершаемых поступках и Бог не принимает в этом участия. В противоположность кадаритам джабариты являлись сторонниками абсолютной Божественной предопределенности.


[Закрыть] или джабаритов[43]43
  Джабариты – представители одной из первых мировоззренческих исламских школ, которые, в противоположность кадаритам, признавали Аллаха единственным подлинным действователем, причиной всех происходящих в мире действий, в том числе исходящих от людей.


[Закрыть]. Но если он рассмотрит комплекс причин и факторов со вершения действия, то поймёт неверность идей обоих течений и познает истинную тайну идеи «ал-амр байна ал-амрайн» (промежуточного положения)[44]44
  Ал-Хавамил ва аш-шавамил. С. 150, 220–226.


[Закрыть].

Подражая благочестивым предшественникам, Ибн Мискавайх разделяет жизнь и смерть на два вида – избранную и естественную. Под «избранной жизнью» подразумеваются физические удовольствия, к которым человек стремится в дольней жизни, а под «естественной жизнью» – вечная жизнь души благодаря при обретённым истинным знаниям и избавлению от невежества. И также под «из бран ной смертью» имеется в виду умерщвление своих страстей, а под «естественной смертью» – уход души из тела[45]45
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 177.


[Закрыть].

Человек по природе своей социальное существо, и, в отличие от животных, которые по своей сути и воле инстинктов могут обитать поодиночке, он не может жить вне человеческого общества. У него масса малых и больших потребностей, которые он не способен удовлетворить без взаимодействия с обществом. Одни эти потребности, такие как продукты питания, одежда, жильё, должны удовлетворяться ради поддержания жизни, а другие – ради большего уюта и комфорта. Поэтому людям дарован разум, чтобы они могли лучше взаимодействовать друг с другом и использовать свои возможности. Животные же, напротив, сотворены таким образом, что могут жить поодиночке. Они способны инстинктивно добывать себе пищу, их покров может защитить их от зноя и стужи, а с помощью дарованного им природой оружия они могут спасаться от врагов[46]46
  Ал-хавамил ва аш-шавамил. С. 250, 346–347.


[Закрыть].

Посредством взаимодействия и взаимопомощи люди могут не только удовлетворять потребности, но и развивать и совершенствовать свои способности. Благодаря взаимосвязям и взаимоотношениям в людях процветают добродетели, а без этого они будут терять свои силы и способности. Никто не сможет развить в себе чувство смелости и справедливости, уединившись и укрывшись от людей[47]47
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 49.


[Закрыть].

Любовь и привязанность к людям – часть человеческой природы. Обычаи и традиции, а также религиозные учения поощряют эти чувства. Ежедневные коллективные молитвы, еженедельная пятничная молитва, ежегодное паломничество в Мекку – вот некоторые примеры того, как Ислам воспитывает в людях взаимную любовь и привязанность[48]48
  Там же. С. 128–129.


[Закрыть].

Исходя из всего вышеизложенного о необходимости взаимодействия между людьми, Ибн Мискавайх разъясняет возникновение человеческих цивилизаций следующим образом:

«Взаимодействие – насущная необходимость, а объединение многих людей ради сохранения от дельных индивидов – естественное явление. Поэтому люди должны цивилизоваться, т. е. объединяться и распределять меж со бой дела и ремёсла, чтобы эта цель, т. е. жизнь и сохранность в наилучшем образе, была достигнута всеми вместе»[49]49
  Ал-хавамил ва аш-шавамил. С. 347.


[Закрыть].

Люди отличаются друг от друга. У них разные потребности. И эти различия идут им на пользу, так как человек по своей натуре цивилизован. Если потребности людей будут одинаковыми, то не будет ни общества, ни цивилизации. Потому что именно различность вкусов и способностей людей создаёт культуру и формирует цивилизацию. Другими словами, эти различия кажутся таковыми лишь при поверхностном взгляде. Но на самом деле, если рассмотреть их глубже, можно убедиться, что это не что иное, как элемент взаимосвязи и единства.

Отвечая на вопрос Абу Хаййана Таухиди, Ибн Мискавайх пишет, что у души есть две силы – принимать и передавать. Но учитывая его многократные заявления о том, что человеческой душе присущи только три силы (страсти, гнева и разума), эти две силы можно назвать сущностными особенностями человека.

Первая особенность, которая имеет пассивный характер, побуждает человека учиться и получать новые знания. В детстве он любит слушать сказки, в зрелости жаждет познать истины, т. е. он желает постичь все тайны и достичь совершенства. Вторая же особенность, которая имеет характер действия, побуждает человека научить своим знаниям других людей. Это внутреннее желание принимать и передавать информацию побуждает человека раскрывать тайны и вносит огромный вклад в передачу знаний последующим поколениям[50]50
  Ал-хавамил ва аш-шавамил. С. 15–16, 116–117.


[Закрыть].

Эти две особенности человека, т. е. его любовь к учению и обучению, упоминаются в сочинениях древних мыслителей, в частности Джахиза, под названием «любовь к информированию и разведыванию» (ихбар ва истихбар)[51]51
  См.: Дафтари хамкарии хауза ва данишгах (Бюро сотрудничества хаузы и университета). Ара’и данишмандани мусулман дар таълим ва тарбийат ва мабании ан (Воспитание и обучение и их основы с точки зрения мусульманских учёных). Т. 1. С. 22.


[Закрыть]. Но, конечно, эти особенности не в одинаковой мере проявляются в людях. Одни больше любят слушать и учиться, а другие – говорить и обучать[52]52
  Ал-хавамил ва аш-шавамил. С. 18.


[Закрыть].

Человек по природе самолюбив. Поэтому он считает себя красивым и лишённым недостатков. Из-за своего самолюбия он скрывает свои плохие качества и не достатки, демонстрируя достоинства, и приписывает себе те добродетели, которыми не обладает. Он любит, когда его хвалят, и не любит, когда критикуют. Поэтому он пытается отомстить тем, кто злословит о нём[53]53
  Там же. С. 42, 45, 92.


[Закрыть].

Все творения, будь то минералы, растения или животные, отличаются друг от друга. Даже между одинаковыми предметами есть различия. Например, одни ножи острые, другие – тупые. Кроме того, среди животных существуют разные виды, и даже между особями одного и того же вида есть различия. К примеру, арабская чистокровная лошадь отличается от других лошадей.

Также и между людьми существуют различия, хотя каждый из них в отдельности называется человеком[54]54
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 55–56.


[Закрыть].

В этом отношении Ибн Мискавайх, помимо внешних физических различий между людьми, указывает на их различия в плане нравов, знаний и навыков. Он убеждён, что люди не одинаковы с точки зрения наклонностей и способностей. Так, одни занимаются дублением, другие – медициной, т. е. одним интересно работать с кожей и мехом мёртвых животных, а другим – лечить такое благородное создание, как человек. Также одни увлекаются такими науками, где необходимо яркое воображение, другие – теми науками, где требуются глубокие размышления, а третьи – теми наука ми, где необходима отличная память. Это всё вызвано тем, что у людей разная сила воображения, размышления и запоминания, а также естественными причина ми, божественной волей. Также люди различаются между собой в способности воспитывать в себе благие нравы, т. е. с точки зрения восприятия добродетелей находятся на разных уровнях[55]55
  Ибн Мискавайх пишет об этом: «Одно из отличий меж людей – это различность их положений в восприятии благородных нравов» / Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 54.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх считает, что основные причины раз ли чия людей заключаются в их сущностных особенностях, способностях, характере и среде воспитания.

Победа одной из трёх сил приводит к тому, что человек начинает отличаться от других. Например, если сила страсти берёт верх, людьми овладевает стремление к богатству, а если верх берёт сила гнева, они становится тщеславными.

Сущностные особенности, как, например, способность принимать и передавать знания, о которой говорилось выше, также вносят различие между людьми. Порой в человеке превалирует желание получать информацию, и тогда он стремится к учёбе и познанию тайн, а порой он больше хочет передавать имеющуюся у него информацию, и тогда он проявляет больший интерес к обучению других[56]56
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 15, 18, 117, 301–304.


[Закрыть].

Различность характеров тоже является одной из при чин различия между людьми. Так, сангвиник из бегает одиночества и стремится всегда быть в окружении людей, так как он очень общителен, а меланхолик, наоборот, предпочитает уединяться и избегать общества. У кого горячий темперамент, тот активен и агрессивен, а у кого холодный – тот пассивен и пессимистичен. Влияние темперамента прослеживается даже в животных, например, в контрасте поведения льва и лисы[57]57
  Там же. С. 117, 208–209.


[Закрыть].

Далеко не последнюю роль в формировании наклонностей и способностей играет среда обитания человека. Так, жители далёких от достижений цивилизации селений лучше работают в сфере услуг, а жители городов более успешны в области науки и промышленности, так как более образованны и смышлёны[58]58
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 77–78.


[Закрыть].