Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Человек обладает особым совершенством, которое должно быть раскрыто с учётом всех граней его личности. Как и древние мыслители, Ибн Мискавайх убеждён, что человеческое совершенство достигается в двух направлениях – познании и практике. Он уверен, что именно поэтому Бог посылал к людям своих пророков, чтобы они обучали и очищали их.

Теоретическая мудрость – это состояние, когда человек познал все материальные и нематериальные творения и настолько постиг их истину, начиная с физических тел и заканчивая деятельным разумом, который является первым Божьим творением, что можно предположить, что он осведомлён даже о поту стороннем мире. Тогда он превосходит ангелов и постигает божественные знания. У этого совершенства есть разные ступени. Процесс совершенствования человека в теоретическом плане начинается с изучения осязаемых вещей и заканчивается познанием умопостигаемых.

Постижение умопостигаемых явлений также имеет ступени, и чем ближе человек к осознанию более возвышенных и благородных истин, тем он совершенней. Наивысшая ступень в этом отношении – это постижение Первопричины, т. е. Всевышнего Бога, и того, что все творения нуждаются в Нём, а Он ни в чём и ни в ком не испытывает нужды. В этом процессе самосовершенствования у человека открывается око прозорливости, и он уразумевает удивительные стороны мудрости. И когда с высоты своего положения он взирает на низший мир, то получает духовное наслаждение и освобождается от боли и мук.

Практическая мудрость – это когда человек, познав добро и зло, творит благое, избегает дурного и использует свои силы и способности в угоду Господу, т. е. вначале он очищает свою душу от всего скверного и затем взращивает в ней всякие добродетели.

С точки зрения близости к Богу Ибн Мискавайх разделяет людей на четыре категории: убеждённых (му’минун), добродетельных (мухсинун), благочестивых (абрар) и преуспевших (фа’изун). Убёждённые занимают низшую ступень близости к Богу. Это мудрые и наилучшие учёные мужи. Добродетельные – это соблюдающие то, что знают. Благочестивые – это истинные наместники Бога на земле, которые исправляют к лучшему людей и общество. Преуспевшие, которые занимают высшую ступень, – это те, кто достиг степени высшей искренности в своей любви к Богу. Выше этой ступени уже ни одно создание не может при близиться к своему Творцу[59]59
  Тахзиб ал-ахлак. С. 116–117.


[Закрыть].

Совершенный человек, который достиг теоретического и практического совершенства, т. е. по знал истины мира бытия (‘алам вуджуд) и вобрал в себя все добродетели, отражает в себе лучи Царства Божьего (Малакут). В нём проявляются знания и могущество Творца. Он является проводником Божьей благодати, что передаётся с высшего мира в низший мир, и находится в пути к Первоисточнику своей сути. Этот человек, по убеждению Ибн Мискавайха, является совершенным мудрецом, который черпает вдохновение из высшего мира, либо избранным про роком, который получает откровение разными путями[60]60
  Ибн Мискавайх пишет о совершенном человеке следующим образом: «И, поистине, когда он становится совершенным человеком и достигает вершины своего горизонта, в нём отражается свет высшего горизонта. И он становится совершенным мудрецом, к ко то рому приходит вдохновение в деле принятия решений и помощь из высшего мира в разумных соображениях. Или он становится поддерживаемым пророком, к которому приходит откровение разными путями, которые ведомы Всевышнему Аллаху, и он становится посредником между высшим собранием и собранием низшим» / Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 79.


[Закрыть].

Глава вторая
Познание

Познание есть отражение образа творений в душе человека. Если отражающийся в душе образ человека или предмета не соответствует реальному образу, то истинное познание не достигнуто[61]61
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 52, 137–138.


[Закрыть].

Познание играет важную роль в жизни человека и в его самосовершенствовании. Если продукты питания помогают расти организму, то познание помогает расти душе[62]62
  Ибн Мискавайх пишет: «И питает эту душу соответствующей ей пищей, которая восполняет её недостатки. И эта пища есть знание и умножение сведений» / Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 64.


[Закрыть]. И, как было сказано выше, один из двух столпов человеческого совершенства – это теоретическая мудрость. Познание также влияет на действия. Чем глубже и полнее оно окажется, тем соответствующее ему действие будет правильнее, быстрее и совершеннее. Ибн Мискавайх называет разные пути познания, среди которых – чувства, разум, откровение и мистическое сновидение.

Чувственное познание достигается посредством пяти основных органов чувств: глазами (зрение), ушами (слух), языком (вкус), носом (обоняние) и кожей (осязание). Из этих пяти органов глаза (зрение) и уши (слух) – самые благородные, так как бо́льшая часть знаний получается именно через них, и они помогают лучше постигать такие возвышенные науки, как философия, и уразуметь священные знания, связанные с ангелами и Богом[63]63
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 227.


[Закрыть].

Чувственное познание сопряжено с наслаждением и болью. Если постигаемое соответствует вкусу человека, то его постижение приносит ему удовольствие, а если нет – то мучение. Так, человек получает удовольствие, когда ест вкусную пищу, смотрит на красивый пейзаж или слушает приятную музыку. И, наоборот, ему неприятны дурные запахи, печальные картины и режущие слух звуки. Конечно, следует отметить, что чувственные удовольствия и мучения преходящи, в отличие от наслаждений и переживаний разума[64]64
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 96, 100.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх убеждён, что чувственное познание осуществимо при наличии соответствующих каждому органу чувств условий. Например, для видения необходимы здоровые глаза и доступное видению тело, на которое будет падать свет и которое будет находиться на определённом от человека расстоянии. Также органы чувств не могут одновременно постичь простое и сложное явление, так как постижение сложного явления не позволяет осознать простое. Так, когда человек смотрит на очень яркое тело, например, на солнце, он не может увидеть другие, менее яркие тела. Также очень громкие звуки не позволяют ему услышать более тихих звуков.

Наличие органов чувств обязательно для того, чтобы постичь то, что воспринимается ими. Поэтому если один из этих органов отсутствует, то человек не может овладеть связанными с ним знаниями. Например, если человек родился слепым или глухим, то он не сможет правильно осмыслить то, что воспринимается зрением и слухом, даже если он будет постигать их другими органами чувств путём сравнения. Это как в притче. Слепого спросили: «Как выглядит белый цвет?» «Он сладок», – ответил слепой. Когда великого поэта Рудаки, который был слепым от рождения, попросили описать цвет, он сказал: «Он подобен верблюду»[65]65
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 80, 83.


[Закрыть].

Однако следует отметить, что отсутствие одного чувства усиливает остальные. Так, у слепых людей очень сильно развиты слух или вкус, а у слепых животных – обоняние. Это можно сравнить с источником воды, который впадает в пять рек. Если одно из пяти его течений будет перекрыто, то уровень воды в остальных четырёх руслах поднимется. Или если, например, обрубить одну из пяти ветвей дерева, то остальные четыре будут расти быстрее.

Разъясняя то, как внешние органы чувств воспринимают информацию и взаимодействуют с внутренними органами, Ибн Мискавайх пишет: «Ощущаемые явления оказывают воздействие на зрение и прочие чувства и затем проходят. Но вместе с тем все чувства возносятся к единой силе под названием «общее ощущение». Она, в свою очередь, собрав информацию с каждого чувства, хранит её посредством другой силы под названием «воображение». Поэтому после того как ощущаемые явления проходят, эта сила может воссоздать их в памяти человека»[66]66
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 127, 360.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх не считает, что органы чувств не могут ошибаться. Более того, он указывает на ошибки каждого из них. Ошибка глаз заключается в том, что большие предметы в отдалении они видят маленькими. Так, они видят солнце маленьким, хотя оно во много раз больше нашей планеты, быстро вращаемое пламя им кажется огненным кругом, а находящиеся в воде предметы кажутся им кривыми. Ошибка языка заключается в том, что когда человек испытывает сильную жажду, он не может распознавать вкусы или находит сладкое горьким. Также слух и обоняние ошибаются, когда резко переходят от громких звуков и резких запахов к тихим и нежным. Разумеется, эти ошибки познаются не самими органами чувств, так как они в принципе неспособны что-то познавать. Они распознаются более высокой силой, которая именуется разумом[67]67
  Ал-Фауз ал-асгар. Рукопись, хранящаяся в библиотеке Аятоллы Мар‘аши Наджафи. С. 28–29; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 32–33.


[Закрыть].

Рациональное познание есть постижение образа чего-либо без помощи органов чувств. Ибн Мискавайх считает разум божественным даром и внутренним про роком человека, который согласуется с учениями внеш него пророка и божественным законом. Он ставит разум выше чувства, а умопостигаемое выше чувственного. Он поясняет, что это превосходство не есть превосходство в пространстве, но умопостигаемое, в отличие от чувственного, благородно, абстрактно и вечно. Благородство души основано именно на её союзе с умопостигаемыми явлениями и абстракциями, которые находятся вне времени и пространства[68]68
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 137, 305; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 88–89.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх, как и Аристотель, задаётся четырьмя вопросами ради познания всякой вещи. Вначале он вопрошает о бытии (хал хува), затем задаёт вопрос о том, какова его суть (ма хува), потом спрашивает о том, чем оно отличается от других творений (ай), и, наконец, он ставит вопрос о причине и цели его создания (лима). После того как на эти вопросы будут найдены ответы, они отыщутся и на такие второстепенные вопросы, как о качестве (кайф), коли честве (кам) и отношении (нисбат)[69]69
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 341 и далее, 360–361.


[Закрыть].

Познание ошибок чувств, самого себя и умопостигаемых вещей является одним из критериев рационального познания. С точки зрения Ибн Мискавайха, по знание самого себя и того, что чувства могут ошибаться, по средством органов чувств невозможно. Лишь разум может путём мышления постичь это. Подобно предшествовавшим философам, Ибн Мискавайх разделяет разум на две части – теоретический и практический. Первый познаёт творения и истины мира бытия, а второй – добро и зло, необходимое и недопустимое. Первый помогает человеку познать мир и достичь теоретического совершенства, а второй – очистить душу и достичь практического совершенства.

Рациональное познание отличается от чувственного. Изучая труды Ибн Мискавайха, можно извлечь следующие различия между этими двумя видами познания.

1. Непрерывное чувственное познание утомляет человека, в то время как постоянное углубление в рациональное познание не только не отнимает у него умственные силы, но и увеличивает его способности осознавать умопостигаемые вещи[70]70
  Ибн Мискавайх. Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 268.


[Закрыть].

2. Как было сказано выше, при чувственном познании невозможно одновременно постичь слабые и сильные чувственные явления, в то время как разум способен в одно и то же время познавать как сильные, так и слабые умопостигаемые вещи.

3. Удовольствия от чувственного познания преходящи, и если человек будет постоянно их практиковать, то пресытится, и они ему будут неприятны, а удовольствия от рационального познания более сильны, продолжительны и всегда приятны.

Откровение – это познание истин бытия, которое ниспосылается человеку из высшего мира и воз действует на его разум, чувства и воображение. Ибн Мискавайх убеждён, что между истинами нет разницы, но иногда они познаются в результате умственной работы, аналогии и аргументации, а иногда вследствие духов ной связи с высшим миром без помощи разума и чувств, как это бывало с избранными Богом людьми. Это можно сравнить с вертикальной линией, которая есть не более чем простая истина, но движение вверх по ней называется «восхождением», а движение вниз – «нисхождением»[71]71
  Ибн Мискавайх. Ал-Фауз ас-асгар. С. 50–51, 58.


[Закрыть].

Откровение бывает разным. Иногда пророк видит и слышит ангела, несущего ему послание Бога, и оно воздействует на его разум и чувства, а иногда он лишь слышит посланца, и такое послание воздействует только на слух пророка. Этот вид откровения называется в Коране «мин вара’ хиджаб» (испод завесы). Если тому, кому ниспослано откровение, велено призывать людей на праведный путь и вести их по нему, то он называется «посланником». В противном случае его называют «пророком». Степени и виды откровения различаются в зависимости от личности того, кому оно ниспосылается, а также от того, какое место он занимает перед Господом и насколько он близок к высшему собранию[72]72
  Ибн Мискавайх. Ал-Фауз ас-асгар. С. 57; Ибн Мискавайх. Тах-зиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 79.


[Закрыть].

Посланники и пророки ведали часть того, что про исходит в потустороннем мире и что произойдёт в дольнем. Они могли предсказывать некоторые события на много лет вперёд и порой сообщали о событиях грядущего мира[73]73
  Ал-Фауз ал-асгар. С. 52


[Закрыть].

Сон – это прекращение чувств. Во время сна душа избавляется от усталости, которую приобрела во время бодрствования, и восстанавливает свои силы. А сновидения – это абстрагированные от материи об разы, которые душа видит во сне[74]74
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 125–128.


[Закрыть].

Во сне душа находится в движении и поиске. Этот поиск бывает двух видов. Иногда человеческая душа устремлена к низшему миру. Она блуждает между образами, которые беспорядочно существуют в воображении, и часто смешивает их друг с другом, будто играя ими. Такие сновидения не отражают действительности. Они бессвязны и ложны. А иногда, на обо рот, она стремится к божественному началу, высшему миру. Она видит и слышит истины вещей. Такая ситуация аналогична ситуации со зрением, когда ввиду разных причин, в том числе силы или слабости зрения, близости или отдалённости пред мета, тонкости или плотности стоящей между чело веком и предметом преграды, наблюдаемый предмет иногда видится ясно и чётко, а иногда смутно и расплывчато. Иногда зрение ошибается, и животное кажется камнем, камень – человеком, человек – зверем. Точно так же во сне человек может увидеть высокую материю, которая с приближением становится низкой. В таком случае сновидение нуждается в толковании. Но если предмет видится ясно и чётко, во всех деталях и подробностях, то такое сновидение правдиво и не нуждается в толковании. И предания гласят, что правдивое сновидение является одной из форм откровения[75]75
  Более подробно о сне и сновидениях с точки зрения Ибн Мискавайха см.: Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 125–128.


[Закрыть].

Глава третья
Мораль

Мораль – это искусство и метод воспитания, посредством которого в человеке формируются такие нравы и навыки, от которых исходит только благое. Наука о морали – самая благородная, потому что благородность любой науки определяется предметом её исследований, а предметом морали является человеческий дух, то есть наиболее возвышенное из всех творений. Следуя ей, человек может духовно очиститься, устранить все преграды на пути к совершенству и избежать подлинного убытка, т. е. утраты своего духа[76]76
  Ибн Мискавайх при этом ссылается на айат: «Воистину, потерпят убыток те, которые потеряют себя». Коран, 39:15. (Здесь и далее – перевод Э. Р. Кулиева.


[Закрыть]. Благодаря нравственным учениям, человек избегает зла и зло счастья и достигает блага и счастья. Таким образом, он может постепенно достичь уровня пречистых рабов и ангелов Божьих и удостоиться Его безграничной милости[77]77
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 27, 166.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх считает, что для того чтобы выработать в себе благие нравы и навыки, вначале следует познать свою душу, её качества и способности. Поэтому мы пред варили эту тему двумя главами, в которых разъяснили взгляды Ибн Мискавайха на человека, на пути и средства познания, в том числе на чувства, разум и откровение.

Нрав есть душевное состояние, которое мотивирует человека к тем или иным действиям без каких-либо размышлений с его стороны[78]78
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 119.


[Закрыть]. Ибн Мискавайх разделяет нрав на два вида – врождённый и приобретенный.

Первый вид, т. е. врождённый нрав, зависит от характера и темперамента человека. Например, некоторые люди по природе таковы, что простое событие может привести их в ярость, потрясти или взволновать. Обычное явление может сильно удивить, рассмешить или расстроить их. Они по природе своей боязливы, эмоциональны или грубы.

Второй вид, т. е. приобретённый нрав, вырабатывается в человеке путём постоянных повторений. Возможно, в стадии становления такого нрава он сопрягается с размышлениями и осмыслениями, но затем вследствие постоянной практики входит в привычку и определяет действия человека без каких-либо раздумий с его стороны[79]79
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 51.


[Закрыть].

Затем Ибн Мискавайх указывает на разногласия пред шествовавших ему философов относительно нрава. Од ни из них были убеждены в том, что нрав присущ лишь душе неглаголющей (нафс гайр натика), а другие утверждали, что он присущ также и глаголющей душе. Последние также расходились во мнениях между собой. Одни говорили, что нрав – это врождённое и неизменное качество, а другие настаивали, что он может меняться[80]80
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 51.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх поддерживал последнее мнение и был уверен, что нрав человека может меняться в результате воспитания. Однако порой это изменение про исходит быстро, а порой медленно. Но утверждение о том, что нрав не может меняться, противоречит разуму и совести. Потому что если мы согласимся с таким воззрением, то должны будем отрицать то, что дети и юноши могут быть воспитаны, и признать неэффективными все предпринимаемые меры касательно воспитания и обучения. В итоге мы должны будем признать бесполезной силу познания человека[81]81
  Там же.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх приводит несколько мнений о том, хорошая ли у человека врождённая природа (фитра) или нет. Так, стоики верят в то, что у человека хорошая врождённая природа, но в результате общения с плохими людьми и следования своим страстям он склоняется ко злу. Другие считают человека плохим по природе своей, так как убеждены в том, что он создан из никчёмной глины. Однако они признают, что одни люди плохи настолько, что даже воспитание и обучение не может положительно повлиять на них, другие же могут стать лучше, общаясь с хорошими собеседниками. Третья точка зрения была впервые высказана Галеном. Он разделяет людей на три категории: хороших по при ро де, плохих по природе и тех, кто находится в промежуточном состоянии. Хороших по природе мало на свете, и они не становятся плохими, а плохих по природе много, и они не становятся хорошими. Те же, кто находится в промежуточном состоянии, могут стать хорошими в результате общения с хорошими людьми или плохими вследствие общения с плохими людьми[82]82
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 52.


[Закрыть]. В заключении Ибн Мискавайх приводит мнение Арис то теля, согласно которому даже плохие по природе люди могут стать хорошими в результате правильного воспитания, так как оно может изменить нрав любого человека. Но вместе с тем процесс такого пре образования может быть быстрым в одних людях и мед ленным в других. В общем, можно сказать, что Аристотель отрицает врождённость добра и зла в чело веке, аргументируя свою позицию дедуктивным методом. Из двух его предпосылок о том, что «всякий нрав изменчив» и «никакое изменение не является врождённым», следует вывод, что никакой нрав не является врождённым[83]83
  Там же. С. 53.


[Закрыть].

Как было сказано выше, человек располагает тремя разными силами. Это сила разума, именуемая так же властной силой, благодаря которой человек может размышлять и познавать истины вещей. Источником этой силы является головной мозг. Другая сила, с которой связаны такие чувства, как страх, бесстрашие, гнев, тщеславие и т. п., называется силой гнева, или звериной силой. Её источник – сердце. И, наконец, третья сила, которая побуждает человека к удовлетворению физических потребностей и получению плотских удовольствий, называется силой страсти, или животной силой. Источником этой силы является печень.

Каждая из этих сил укрепляется или ослабевает в зависимости от характера, воспитания и привычек чело века. Следовательно, если ход развития силы разума умерен и направлен на постижение правильных, а не мнимых знаний, то в таком случае возникает такая добродетель, как учёность и, как следствие, мудрость. Если сила страсти будет также умеренно развиваться, контролироваться силой разума и не впадёт в пучину страстей и желаний, то тогда возникнет такая добродетель, как целомудренность. Также если ход развития силы гнева будет ровным и правильным, то, следуя силе разума, он приведёт к такой добродетели, как смелость. Итогом и венцом этих трёх добродетелей является четвёртая, самая лучшая и совершенная добродетель – справедливость[84]84
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 37–38.


[Закрыть].

Добродетели имеют четыре основы: мудрость, целомудренность, смелость и справедливость. Каждая из них является источником многих других человеческих добродетелей, которые считаются ответвлениями[85]85
  Там же. С. 38–39.


[Закрыть]. Ибн Мискавайх вкратце разъясняет, какие добродетели берут начало в этих четырёх основных добродетелях.

От мудрости происходят следующие добродетели:

1. Смышлёность: быстрое и лёгкое постижение конечных последствий.

2. Память: незыблемость отразившейся в уме или воображении картины.

3. Разумность: соразмерность поисков истин вещей с возможностями души.

4. Чистота разума: способность души извлекать уроки и подводить итоги.

5. Сила разума: внимательность души к необходимым предпосылкам.

6. Лёгкость усвоения: сила души и проницательность, благодаря которой теоретические вопросы легко постигаются[86]86
  Там же. С. 40–41.


[Закрыть].

Целомудренность дарует человеку множество добродетелей, главные из которых следующие:

1. Скромность: воздержание души ради предотвращения дурных поступков и уместных упрёков.

2. Кротость: спокойствие души при возбуждении страстей.

3. Терпение (сабр): сопротивление запретным плотским утехам и наслаждениям.

4. Щедрость: умеренная благотворительность в определённых случаях.

5. Свобода (хурриййа): душевная добродетель, которая побуждает человека зарабатывать состояние дозволенными путями и расходовать его на дозволенные цели.

6. Неприхотливость: умеренность в еде, питье и одежде.

7. Умиротворённость (дамаса): смиренность души перед красотами и её стремление к ним.

8. Порядочность: душевное состояние, которое побуждает человека к упорядочиванию своих дел.

9. Добрый нрав (хусну худа): любовь и приверженность к само совершенствованию.

10. Миролюбивость: мирное сосуществование с другими по собственному желанию, а не по принуждению.

11. Степенность: размеренность движений и действий.

12. Набожность: постоянное совершение благих дел, что указывает на совершенство души[87]87
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 41–42.


[Закрыть].

Добродетели, которые происходят от смелости, это:

1. Великодушие: готовность души к свершению великих дел.

2. Храбрость: уверенность в себе перед лицом трудных задач без проявления нетерпения.

3. Старательность: добродетель, которая помогает человеку преодолевать трудности во имя счастья.

4. Непоколебимость (субат): способность переносить трудности и невзгоды.

5. Кротость: добродетель, которая дарует душе такое спокойствие, благодаря которому она не сеет смуту и не гневается по пустякам.

6. Умиротворённость: способность контролировать себя в сложных ситуациях.

7. Доблесть: стремление к свершению великих дел во имя славы и доброго имени.

8. Выдержка: духовная сила, которая путём упражнений способна использовать органы тела в чувственных вопросах[88]88
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 42–43.


[Закрыть].

Добродетелей, которые происходят от справедливости, очень много, поэтому мы укажем лишь на некоторые из них.

1. Верность: искренняя любовь, которая побуждает человека быть внимательным к своему другу и по мере своих возможностей совершать ради него благие дела.

2. Привязанность: гармония взглядов и убеждений, которая формируется в результате общения с другими и которая приводит к взаимодействию в лучшем устройстве жизни.

3. Поддержание родственных связей: сопереживание родным и родственникам в радости и горе.

4. Альтруизм (исара): совершение равного или большего добра в ответ на добро, проявленное другими.

5. Коммуникабельность (хусну ширка): равнозначное участие в благих делах с другими членами общества.

6. Решимость: оказание помощи без последующих сожалений и попрёков.

7. Снискание любви: привлечение всеобщей симпатии посредством благих дел и отношений.

8. Покорность Богу: служение Всевышнему Господу, почитание Его избранных рабов из числа ангелов и людей и следование Его шариату[89]89
  Там же. С. 45.


[Закрыть].