Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Душа глаголющая есть чистая субстанция и один из божественных светов, который свободен от тела и его свойств, в том числе делимости, времени, пространства и осязаемости. Она обладает силой постигающей и движущей и настолько тесно связана с животным духом, что его расстройство отражается на внешней и внутренней постигающей силе. Несмотря на то что душа глаголющая связана с телом и управляет им по средством животного духа, она не погибает вместе с ним[228]228
  Маджму‘ат мусаннафат. Киссат ал-гурбат ал-гарбийат. Т. 3. С. 31.


[Закрыть].

Невзирая на вышеприведённое определение о сущности души глаголющей, которое в принципе дано перипатетиками, Шейх Ишрак описывает эту душу, сущность которой постиг в одном из откровений, следующим образом:

«Душа глаголющая есть чистое существование и чистая яйность (аннийат), так как при свидетельствовании души мы не находим никакого видового отличия или частностей, кроме существования. Находя душу, мы не на ходим специфических качеств, видовых отличий или любых других частностей. Следовательно, сущность души глаголющей есть не что иное, как чистое существование»[229]229
  Маджму‘ат мусаннафат. ат-Талвихат. Т. 1. С. 115–116.


[Закрыть].

Шихаб ад-Дин солидарен с перипатетиками, такими как Фараби и Ибн Сина, в вопросе сил души и их количества. Он различает три типа души: растительная, животная и человеческая. Называя растительную (газийа) душу также питающей (намийа) и порождающей, он считает, что она имеет четыре силы: привлекающую, удерживающую, переваривающую, выталкивающую. Что касается человеческой души, то, помимо всех сил растительной и животной душ, она имеет пять внеш них сил (осязание, зрение, слух, обоняние и вкус) и пять внутренних (здравый смысл, сила воображения, постигающая сила, сила представления и па мять)[230]230
  Там же. Т. 3. С. 26, 27, 29, 88, 130, 131.


[Закрыть]. Относительно постигающих сил человека у Шейха Ишрака имеется особое мнение, которое мы рас смотрим во второй главе.

Самая главная особенность глаголющей души – это её свобода от всякой материи и частностей. Несмотря на то что глаголющая душа нуждается в теле для совершения действий, её самость и сущность свободна от материи и её свойств, таких как делимость, время, пространство и осязаемость. В доказательство Сухраварди приводит не только аргументы перипатетиков, но представляет иллюминативное доказательство, ко то рое он называет «инспиративно-априорное самосознание» (худагахии хузури). Он считает инспиративно-априорное знание (‘илм худури) души, которое является постоянным, безошибочным и достоверным и не может происходить из приобретённого знания или научных образов, доказательством в пользу абстракции души, так как то, что постоянно проявляется для себя и лицезрит себя, свободно от тела и телесности, которая вся является мраком и пеленой[231]231
  Маджму‘ат мусаннафат. Хайакил ан-нур (Остовы света). Т. 3. С. 85–86


[Закрыть].

В утверждение души Шейх Ишрак, помимо философских доказательств, приводит коранические айаты о жизни, уделе и мученичестве[232]232
  «Не считай же покойниками тех, которые были убиты [в сражении] во имя Аллаха. Нет, живы они и получают удел от Господа своего, радуясь тому, что Аллах даровал им [в раю] по милости Своей…» (Коран, 3:169–170).


[Закрыть], о принадлежности духа миру повеления[233]233
  «Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: “Дух [нисходит] по повелению Господа моего. Но вам [об этом] дано знать очень мало”» (Коран, 17:84).


[Закрыть] и вдохновении Богом в глаголющую душу[234]234
  «Когда Я придам ему [телесную оболочку] и вдохну в него Моего духа, то падите перед ним ниц» (Коран, 38:72).


[Закрыть]. Также он приводит слова Имама ‘Али, сказавшего «Клянусь Аллахом, я выломал их (врата) лишь небесной силой»[235]235
  Маджму‘ат мусаннафат. Т. 3. С. 128.


[Закрыть], и слова Пророка о том, что «Кто познал свою душу, тот познал своего Господа», в качестве доказательства в пользу абстракции души[236]236
  Там же. С. 374.


[Закрыть].

Шейх Ишрак считает, что душа глаголющая возникает вместе с возникновением тела, и приводит ряд до водов о том, что возникновение души до возникновения тела невозможно. Ещё одно свойство души – это по знание умопостигаемых и универсалий. Вечность – тоже одно из её свойств. Шейх Шихаб ад-Дин уверен, что смерть лишает человека лишь его физической оболочки, т. е. тела, а душа глаголющая вечна. Этому он приводит два доказательства. Во-первых, глаголющая душа абстрактна, и каждое абстрактное создание вечно, и она не слилась с телом (хулул), чтобы погибнуть вместе с ним[237]237
  Маджму‘аи усаннафат. Авази пари Джибрил. Т. 3. С. 222; Т. 1. С. 79–80.


[Закрыть]. Во-вторых, изливающая причина души (деятельный разум) вечна, и потому её последствие (душа глаголющая) также вечно[238]238
  Там же. Т. 3. С. 65.


[Закрыть].

Платон говорил, что связь души и тела подобна связи птицы с гнездом, а перипатетики считали её схожей со связью образа и материи. Однако Шейх Ишрак не согласен с такими сравнениями и считает, что эта связь основана на стремлении к совершенству. Для того чтобы достичь совершенства через действия, глаголющая душа нуждается в теле, а тело нуждается в душе, чтобы лучше управляться. Следовательно, душа и тело взаимодействуют, чтобы достичь совершенства[239]239
  Там же. Т. 2. С. 216.


[Закрыть]. Также они оказывают взаимное влияние друг на друга. Такое душевное состояние, как гнев или страх, воздействует на организм, и человек меняется в лице, а внушение страха упасть с высоты может привести к тому, что тот, кто стоит на краю обрыва, сорвётся с него.

Наклонности человека вызваны силой стремления или тяги. Эта сила, источник которой находится в сердце и мотивирует человека к действиям, делится на две части. Первая – это сила страсти, которая привлекает желанное, а вторая – сила гнева, которая отталкивает нежеланное. На эту силу влияют воображение и постижение, так как то, что не постигается, не может вы звать страсть или гнев. А сила тяги активизируется тяготением и желанием[240]240
  Маджму‘аи усаннафат. Авази пари Джибрил. Т. 3. С. 27, 132.


[Закрыть].

С точки зрения Шейха Ишрака, самая главная человеческая наклонность, которая является основным фактором многих других его наклонностей, – стремление к совершенству. Все люди по натуре своей стремятся к совершенству и красоте. Утверждая, что эта наклонность присуща не только людям, Сухраварди пишет:

«Все духовные и телесные существа стремятся к совершенству, и ты не найдёшь того, кто не был бы склонен к красоте. Следовательно, если ты хорошенько подумаешь, то поймёшь, что все стремятся к красоте и стараются достичь её»[241]241
  Там же. Т. 3. С. 284.


[Закрыть].

Богоискание (худаджуйи) – одна из человеческих потребностей, которая берёт начало в стремлении к совершенству. Бог есть чистое благо и абсолютное совершенство. И даже знание о Нём есть часть врождённых знаний человека, благодаря которой люди признают Его существование без каких-либо доказательств[242]242
  Маджму‘аи усаннафат. Ал-Машари‘ ва-л-матарихат. Т. 1. С. 404.


[Закрыть].

В человеке также заложено стремление к добродетели, истине, самоочищению. Всё это отчасти тоже коренится к человеческой склонности к совершенству.

Человек создан таким, что не может удовлетворять свои потребности в одиночку. Люди нуждаются друг в друге и не могут наладить свою жизнь без взаимодействия и взаимопомощи. Сухраварди считает, что эти потребности подталкивают человека к социальной жизни, а социум становится причиной возникновения городов и стран.

Однако ввиду того, что мысли и взгляды членов общества разнятся и противоречат друг другу, и того, что люди не всегда живут и работают по совести, возникает необходимость в чётких законах, основанных на справедливости. Такие законы окажутся бесполезны, если не будет их исполнителя. Поэтому общество должен возглавить тот, кто станет реализовывать эти законы, распространять справедливость и хорошие традиции, устранит несправедливость и привлечёт к управлению народом самых лучших его представителей. Если среди членов общества найдётся божественный мудрец, погружённый в теософию и исследование, он достоин того, чтобы стать правителем. Конечно, если такой не найдётся, то управлять должен божественный мудрец, совершенный в теософии и средний в исследовании. Но если и такой не найдётся, то управление обществом должен взять на себя божественный мудрец, погружённый в теософию, и при этом ему отдаётся пред почтение перед божественным мудрецом, погружённым в исследование, но не в теософию. Потому что управление народом должно быть сопряжено с пони манием своей миссии, а не с целью властвовать над другими[243]243
  Маджму‘аи усаннафат. Йазданшинахт (Богопознание). Т. 3. С. 454; Маджму‘аи усаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 12.


[Закрыть].

Совершенство, которое желанно человеком по природе, в принципе связано с душой глаголющей, и даже совершенное чувственное и физическое удовольствие так же зиждется на духовной основе. Разумеется, совершенство имеет разные степени, но самая высшая из них достигается не в этом мире, а в грядущем после спасения от мрака и пелены мирской жизни[244]244
  Маджму‘аи усаннафат. Алвах ‘имади (Столповые скрижали). Т. 3. С. 173.


[Закрыть].

Как и перипатетики, Шейх Ишрак придерживается мнения, что совершенство человека заключается в его самосовершенствовании в теоретической и практической силах. Другими словами, в теоретическом плане человек должен превратиться в мир разума, в котором будет отражаться всё бытие, в том числе разумы, души и тела. В практическом же плане он должен властвовать над своим телом и своими силами, вырабатывая в себе свойство справедливости, которая является срединным уровнем сил разума, страсти и гнева и в которой кроется источник главных добродетелей, т. е. целомудренности, смелости и мудрости[245]245
  Маджму‘аи усаннафат. ат-Талвихат. Т. 1. С. 87–88.


[Закрыть].

Однако, с точки зрения Шейха Ишрака, совершенство есть свобода от мрака и привязанностей и полное отречение от всего, кроме Бога. Он называет это состояние словом «фана’», и утверждает, что человек на этой стадии умывает руки от обоих миров, его сердце наполняется любовью к Богу и, кроме Него, он ничего не видит и не желает. Такой человек нашёл источник света и путь истины, наполнился бесконечными божественными озарениями и знаниями и достиг пика наслаждений.

Состояние фана’ имеет несколько ступеней. На первой ступени человек может управлять собой и миром бытия и каждый раз, когда пожелает, освободиться от тела, словно от рубашки, и вознестись в высший мир. Но если он бросит взгляд на свою сущность, то увидит, что она озарена Божьим светом, и обрадуется, а это есть ущербность. На второй ступени, что называется «великая фана’», человек полностью забывает себя и видит лишь Бога. Но поскольку он осознаёт, что забыл себя, он ущербен. На третей ступени, называющейся «фана’ в фана’», путник забывает не только себя, но и забвение о себе, и, не ведая себя, он достигает уровня абсолютной связи с Творцом[246]246
  Маджму‘аи усаннафат. Сафири симург (Голос симурга). Т. 3. С. 323–324.


[Закрыть].

Первый шаг на пути к достижению совершенства – вера в то, что оно достижимо для человека. До тех пор, пока человек отрицает достижения путников, считая, что это сложно или невозможно, он не сможет сделать первый шаг к совершенству. Шейх Ишрак пишет:

«Кто не видит этих проявлений в себе, пусть не отрицает столпов мудрости. Ибо это отрицание вызвано ущербностью, невежеством и пренебрежением. Кто поклоняется Богу искренне, тот освободит себя от тьмы и узрит то, что другие не видят»[247]247
  Маджму‘аи усаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 255.


[Закрыть].

В своих сочинениях он разбросанно указывает на пути достижения совершенства. Обобщая его слова, можно заключить, что человек должен следовать следующим ориентирам.

1. Познание своей отчуждённости. Первый шаг в восхождении человека – осознание своей отчуждённости. Если он осознает, что его истинная обитель – это мир Господень и что он заключён в темнице материального мира и лишён общения с обитателями Царствия Божьего и лицезрения истин и светов, он поймёт, что в этом мире он чужестранец.

2. Свобода от привязанностей. Путь к совершенству – это отказ от страстей, привязанностей и материальных забот. Для достижения совершенства человек должен разорвать завесы мрака материи и освободиться от всех привязанностей, кроме Бога. До тех пор, пока он радуется сану, славе и богатству и его заботит материальная сторона бытия, он не достигнет совершенства.

3. Соблюдение шариата. Человек, стремящийся к совершенству, должен следовать Корану и соблюдать законы Божьи. Коран и Сунна не только указывают путь к совершенству, но и являются мерилом различения истины ото лжи, а потому всякое мнение, противоречащее им, недействительно[248]248
  Маджму‘аи усаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 3. С. 226–239; Т. 2. С. 274–297.


[Закрыть]. Обращаясь к стремящимся к совершенству путникам, Шейх Ишрак говорит:

«Братья мои, наказываю вам выполнять обязательства, не нарушать заповедей, посвятить всё своё внимание лишь Богу, нашему Владыке, Свету светов, отречься от бесполезных речей и деяний и прекратить все сатанинские помыслы»[249]249
  Маджму‘аи усаннафат. Т. 2. С. 257–258.


[Закрыть].

4. Мысль. Стремящий к совершенству человек дол жен всегда думать о мире Царствия Божьего и размышлять над тайнами бытия и системой мироздания. Сила мысли, если она обращена на духовные вопросы и подлинные знания, есть благословенное дерево, которое плодится светом убеждённости. Также если мысль легчает духовными вопросами, то на неё непрерывно нисходят божественные озарения[250]250
  Маджму‘аи усаннафат. Алвах ‘имади. Т. 3. С. 152, 188, 192.


[Закрыть].

5. Любовь к Богу (‘ишк). Красота и совершенство достигаются лишь с любовью. Именно она приводит человека к цели. Когда влюблённость достигает своей вершины, её называют «любовью». Поэтому пока не будет влюблённости, не будет любви. Любовь, как и ненависть, зиждется на знании. Поэтому для достижения мира Любви, который является наивысшим из миров, вначале не обходимо знание и влюблённость[251]251
  Маджму‘аи усаннафат. Фи хакикат ал-‘ишк (Об истине любви). Т. 3. С. 284–286.


[Закрыть].

Глава вторая
Познание

Шейх Ишрак убеждён, что эпистемология (шинахшинаси) тесно связана с антропологией и их нельзя разделять. Потому что антропология так же основана на инспиративно-априорном познании, как сущность познания познаётся и доказывается путём свидетельствования души. Он возводит эпистемологию на самом ясном фунда менте – «свете». Истина света не что иное, как сущностное проявление, а оно непостижимо для наших чувств и познаний.

Сухраварди считает, что человек может познать действительность. При этом он отвергает всякое идеалистическое мышление, так как уверен, что приобретённое знание человека в конце концов приводит к инспиративно-априорному знанию или врождённым и изначальным знаниям. Потому учёный человек познаёт действительность, и в его познании нет никаких сомнений[252]252
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Машари‘ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 212; Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 18.


[Закрыть].

В отличие от перипатетиков, которые считают, что знание и познание – это обретение душой (хусул) образа предмета, Шейх Шихаб ад-Дин уверен, что познание – это присутствие вещи в глаголющей душе. Он считает познание иллюминативным сопряжением и убеждён, что оно постижимо благодаря инспиративно-априорному озарению души. Подобно тому, как душа глаголющая ведает о себе, и истина души не сокрыта от неё, вещь, известная благодаря своей самости, также присутствует в душе, и душа находит её в себе путём озарения. Поэтому сущность знания и познания, с его точки зрения, – это иллюминативная сопряжённость и связь[253]253
  Маджму‘ат мусаннафат. Ат-Талвихат. Т. 1. С. 72; Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 111–114.


[Закрыть].

В начале книги «Хикмат ал-ишрак» Сухраварди делит человеческие познания на врождённые и приобретённые (фитри ва гайр фитри) и утверждает, что приобретённые познания в конце концов также становятся врождёнными, так как в против ном случае человек не мог бы получить никаких кате горических знаний и познаний[254]254
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 18.


[Закрыть]. Исходя из сочинений Шейха, человеческие познания можно разделить на следующие виды.

1. Врождённое познание. Этот вид познаний не нуждается в том, чтобы стать объектом внимания и наказа. Все остальные виды человеческого познания берут своё начало в нём. И его истинность очевидна человеку. Шейх Ишрак считает врождённым познанием такие понятия, как единство и число[255]255
  Маджму‘ат мусаннафат. Йазданшинахт. Т. 3. С. 409.


[Закрыть], невозможность соединения в совокупность, невозможность связи между утверждением и отрицанием[256]256
  Там же. Т. 3. С. 203, 211, 246.


[Закрыть].

2. Чувственное познание. Этот вид познания постигается человеком с помощью зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Согласно Шейху Ишраку, данный вид познания имеет две особенности:

а) при чувственном познании постигается внешняя форма вещей (цвет, запах, объём, количество), и поэтому общие смыслы и абстрактные существа не могут быть познаны этим путём;

б) чувственное познание связано с преходящими явлениями и предметами[257]257
  Там же. Т. 3. С. 408.


[Закрыть].

3. Познание через воображение. Такой вид познания возможен и без присутствия вещи, и в этом заключается его главное отличие от познания через ощущения. Так, например, при чувственном познании человек не может видеть то, чего нет, а при познании через воображение он может воссоздать в своей памяти то, что отсутствует[258]258
  Там же. Т. 3. С. 409.


[Закрыть].

Опровергая мнение о том, что воображение человека является кладезем воображаемых форм и образов, Шейх Ишрак пишет:

«Мир памяти, а не плоскость души, является местом проявления воображаемых форм, а воспоминание есть не что иное, как связь души с миром памяти, т. е. когда человек пытается вспомнить что-то, в нём пробуждается способность воссоздания той картины из мира памяти, а управляющий свет возвращает ту картину из мира памяти в душу человека»[259]259
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 208–211.


[Закрыть].

4. Рациональное познание. Несмотря на то что Сухраварди проповедует философию озарения и обращает особое внимание на вкушение и свидетельствование, он признаёт важность и значение рационального познания, логики и аргументации. Он считает доказательство главным критерием приемлемости или неприемлемости мнений и взглядов и утверждает, что невозможно достичь истины философии озарения без погружения в рассуждения. Он убеждён, что отсутствие логического и философского мышления приводит человека к низким и пошлым мыслям и речам и к вере в такие вещи, как утверждённость небытийного, возможность связи между бытием и небытием и т. п.

Отрицая утверждение перипатетиков о том, что ум подобен зеркалу, в котором формы отражаются путём абстракции или единения с деятельным разумом, Сухраварди убеждён, что рациональное постижение объяснимо только на основе идеи светоносности и озарения сверху. Он признаёт платоновские тени и господ видов так же, как признаёт за каждыми универсалиями подлинное независимое существование, и утверждает, что общие понятия связаны с внешними вещами и что отрицание внешнего осуществления общих понятий порождает сомнения. Приводя некоторые доказательства, он заявляет, что, постигая универсалии, он показывает нам господа вида (рабб ан-нав‘) или, как он выражается, «совершенную природу» универсалий[260]260
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Машари‘ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 463–464.


[Закрыть].

5. Познание через лицезрение (шинахти шухуди). Господь и херувимы вкладывают в сердце человека некоторые познания через сновидение, интуицию и откровение. Познание через лицезрение так же, как и осведомлённость человека о себе, о своей познавательной и движительной силе, о печали и радости, достигается при воплощённости постигаемого перед душой и без посредства каких-либо форм. Шейх Ишрак убеждён, что мудрость без лицезрения бессмысленна. Подобно тому, как благодаря чувственному свидетельствованию мы узнаём о расположении звёзд и материальных явлений, благодаря иллюминативному свидетельствованию мы находим высшие начала познания[261]261
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 13.


[Закрыть].

Разумеется, он считает начальное откровение предтечей лицезрения, а лицезрение – особым видом откровения, потому что при откровении может присутствовать сомнение, но лицезрение настолько ясно и понятно, что сомнениям не остаётся места.

Познание через лицезрение достигается разными путями, иногда во сне, а иногда наяву.

1) Связываясь с миром Царствия Божьего во сне, человеческая душа лицезрит некоторые формы, но сила воображения, меняя их, представляет в единичном виде. Так, человек видит во сне своего врага, но сила воображения представляет его в виде волка. Если этот единичный вид, созданный силой воображения, схож с тем, что лицезрит душа, то в таком случае сновидение не нуждается в толковании. В противном случае оно должно быть истолковано[262]262
  Маджму‘ат мусаннафат. Ал-Машари’ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 495.


[Закрыть].

2) Иногда то или иное знание является человеку наяву через интуицию и без всяких доказательств, а иногда в результате небесного озарения он слышит голоса или видит образы из мира Царствия[263]263
  Маджму‘ат мусаннафат. Ат-Талвихат. Т. 1. С. 57, 103–104; Мадж му‘ат мусаннафат. Ал-Машари’ ва-л-матарихат. Т. 1. С. 293–294.


[Закрыть].

Достижение познания через лицезрение невозможно без предпосылок, и потому путник должен знать, что оно зиждется на трёх опорах: снятие духовных и материальных завес, вхождение в мир Царствия и лицезрение высших начал и абстракций. Ниже указанные действия создадут условия для достижения познания через лицезрение, в том числе тонкость мысли и чистоту души:

а) исполнение обязательств и соблюдение заповедей;

б) богослужения, мольбы и чтение Корана;

в) духовные усердия и упражнения[264]264
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 257–258.


[Закрыть];

г) размышления о духовных вопросах[265]265
  Маджму‘ат мусаннафат. Алвахи ‘имади. Т. 3. С. 259.


[Закрыть];

д) постоянная память о смерти[266]266
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 259.


[Закрыть];

е) посвящение себя Богу и прилежное самоочищение[267]267
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Машари’ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 505.


[Закрыть].

В своих трудах Шейх Ишрак перечисляет следующие преграды на пути познания.

1. Привязанность к чувственному. Человек полу чает через органы чувств много сведений о мире и о себе. Однако слишком длительная и чрезмерная привязанность к чувственному удерживает его от умопостигаемого и херувимов и ослабляет его силу ума и лицезрения[268]268
  Маджму‘ат мусаннафат. Йазданшинахт. Т. 3. С. 407–408.


[Закрыть].

2. Материальные привязанности. Достижение мудрости и истины бытия невозможно без отказа от материальных пристрастий и привязанностей, так как они преграждают путь к познанию[269]269
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Машари’ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 198.


[Закрыть].

3. Необоснованность и голословность. Шейх И рак отвергает любые мнения и взгляды, которые не основаны на разуме и логике. Он считает, что вели кое бедствие познания – когда мнения и взгляды не проверяются правильными мерилами, т. е. умом и доказательством[270]270
  Там же. Т. 1. С. 206–209.


[Закрыть].

4. Беспечность к познанию через лицезрение. Шейх Ишрак убеждён, что многие познания даются человеку благодаря разуму, но вместе с тем постижение истинных и божественных знаний без помощи озарения и лицезрения невозможно. Такой человек подобен тому, кто ищет солнце с фонарём в руке[271]271
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 10–13.


[Закрыть].