Автор книги: Коллектив авторов
Жанр: Воспитание детей, Дом и Семья
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 21 (всего у книги 22 страниц)
Извлечение назидания – один из неоспоримых методов воспитания и обучения в Исламе. Этот метод учит тому, что человек должен вдумываться в те или иные события, оценивать их, изучать их детали и извлекать из них необходимые уроки, чтобы в будущем не совершать ошибок.
Маулави рассказывает об этом методе в «Маснави» и утверждает, что если человек извлекает для себя назидания из действий других людей, то это является показателем его разумности, мудрости и проницательности. Он считает, что таким образом человек сможет найти своё лучшее место в этом мире.
Раз извлекла ты назидание из [судьбы] волка презренного,
то ты не лиса, ты львица моя.
Разумным будет тот, кто извлечёт назидание
из смерти друзей в беде предостерегающей[871]871
Маснави. Первый дафтар. Бейты 3113–3114. Перевод О. Ф. Акимушкина.
[Закрыть].
Усмири гнев, открой глаза, возрадуйся,
Возьми пример с друзей [Господа], стань учителем![872]872
Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 3449. Н. И. Пригариной.
[Закрыть]
Маулави приводит историю пророка Мусы и Фир‘ау на во всех подробностях и приходит к выводу, что каждый человек может извлечь для себя урок из это го рассказа. Он призывает нас совершить странствие в свой духовный мир, чтобы найти этих персонажей в себе. Он уверен, что в каждом из нас есть Муса и Фир‘аун, которые борются между собой, чтобы вести нас своим путём:
Упоминание о Мусе оковами для мыслей стало,
мол, это рассказы, которые давно случились.
Упоминание о Мусе – это как покрывало,
но свет Мусы – это твоя наличность, о добрый человек!
Муса и Фир‘аун – в твоём существе,
надо этих двух врагов искать в себе самом[873]873
Маснави. Третий дафтар. Бейты 1251–1253. Перевод О. М. Ястребовой.
[Закрыть].
В Коране и изречениях религиозных предводителей также очень много сказано о необходимости извлечения назидания. Священные тексты побуждают чело века к тому, чтобы он мудро оценивал все события и изменения, происходившие и происходящие в этом мире, и извлекал из них уроки. Коран и предания рассказывают истории прошедших народов затем, чтобы мы учились на их примерах.
Всевышний Аллах говорит в Коране, что приводит истории пророков для того, чтобы они служили нам уроком и примером: «В повествовании о [деяниях] посланников заключено назидание для разумных мужей»[874]874
Коран, 12:111.
[Закрыть]. Рассказывая о битве между мусульманскими воинами и служителями неверия при Бадре, Всевышний Аллах в начале и конце айата говорит, что в этом рассказе есть назидание для людей разумеющих: «Знамением для вас было столкновение двух отрядов… Воистину, в этом [со бытии] – назидание тем, кто обладает зрением»[875]875
Коран, 3:13.
[Закрыть].
Исходя из этого последнего айата, можно заключить, что необходимо видеть во всех событиях и явлениях Божье знамение и через них постигать самого Бога. Обратите внимание, в начале айата говорится: «Знамением для вас было столкновение двух отрядов».
Религиозные лидеры также говорили, что метод из влечения назидания даёт человеку мудрость, прозорливость и защищённость. И чем больше человек извлекает уроков из жизни, тем меньше совершает ошибок. Предания гласят, что истинно верующий чело век смотрит на мир взором оценивающим и рассудительным. Имам ‘Али говорил: «Воистину, верующий взирает на этот мир оком внимания»[876]876
Нахдж ал-балага. Афоризм 367.
[Закрыть].
Ислам предписывает приводить наказание пре ступ ника в исполнение в присутствии людей, чтобы это послужило уроком как ему самому, так и присутствующим. В этом принципе хорошо видна важность метода извлечения назидания. О публичном наказании преступников в Коране сказано: «А при наказании их пусть свидетелями будут некоторое число верующих»[877]877
Коран, 24:2.
[Закрыть].
Этот метод воспитания и обучения практиковался как в старину, так и в настоящее время. Многие мусульманские педагоги, мистики и поэты очень часто обращались к нему. Например, известный поэт VI века лун ной хиджры Хакани, возвращаясь из паломничества, увидел руины не когда величественного города Мада’ин и написал очень поучительную газель. Вот некоторые её строки:
О сердце, извлеки урок из того, что видишь.
Дворец Мада’ина считай зерцалом поучений.
Зубец каждого замка даёт тебе наставление,
Наставление верха зубца услышь из корня зуба.
Ты спрашивал, куда ушли те венценосцы?
Теперь чрезо земли вечно ими беременно.
Каждый увозит из Мекки чётки из почвы Хамзы,
Ты же увези из Мада’ина чётки из почвы Салмана[878]878
Саджади, Дийа’ ад-Дин. Гузидаи аш‘ари Хакани (Избранные стихи Хакани). С. 83. «Китабхаи джайби».
[Закрыть].
Са‘ди также упоминает об этом методе в своём «Гулистане»: «Счастливцы берут пример с деяний и трудов своих предшественников, прежде чем их собственные по ступки становятся примером для их потомков; зато вор не может удержать рук от кражи, пока их не укоротят.
Рассказ – один из самых притягательных и эффективных методов обучения, посредством которого можно красочно описать реалии жизни и сильно воздействовать на слушателей.
В поэме «Маснави» Маулави чаще всего обращается именно к рассказу. Он объясняет в этой форме истины духовных странствий, а также сложные и необъятные грани человечества. Он называет свою поэму анализом сущности человека и отражением его внутреннего состояния:
Рассказы «Маснави» чаще повествуют о животных, о древних мифах и легендах, об исторических личностях и религиозных лидерах, о житии святых людей и т. д. Но читатель должен отвлечься от этих внешних форм и постигнуть суть рассказов.
В Священном Коране также использована форма рассказа. Однако целью Священного Писания является не изложение той или иной истории во всех по дробностях, а наставление людей на путь спасения и счастья: «И Мы рассказываем тебе из вестей о [прежних] послан никах всё то, чем укрепляем твоё сердце. И с этими [рассказами] к тебе пришли и истина, и увещевание, и наставление для [всех] верующих»[881]881
Коран, 11:120.
[Закрыть].
Рассказ – один из тех педагогических методов, которые широко использовались в прошлом и не утратили своей актуальности в наше время. Великие педагоги, мистики и поэты часто обращались к этому методу, вы ражая через него свои этические, педагогические, мистические, социальные и другие взгляды.
Ибн Сина, Шейх Ишрак и многие другие мусульманские философы также излагали некоторые свои мысли посредством этических и мистических рассказов. Так, Ибн Сина написал в форме рассказа «Саламан и Абсал»[882]882
Трактат «Саламан и Абсаль» не сохранился до наших дней, но Ибн Сина упоминает о нём в начале девятой главы «Ишарат».
[Закрыть], а Сухраварди – «Ал-Гурбат ал-гарбийат»[883]883
Маджму‘ат мусаннафат. Т. 2. С. 275.
[Закрыть]. Великий поэт Са‘ди также выразил большую часть своих социальных и этико-педагогических воззрений в форме рассказа. Его книги «Гулистан» («Розовый сад») и «Бустан» («Плодовый сад») полны рассказов, которые побуждают читателя к глубоким размышлениям.
Аллегория как метод воспитания и обучения используется с целью воплощения образа мысли в воображении читателя или слушателя для его наилучшего постижения. Аллегория похожа на сравнение, с той разницей, что аллегория – это сравнение множества с множеством, т. е. когда несколько объектов сравнения сопоставляются с несколькими средствами сравнения, то это обычно называется «аллегорией». Например, сопоставление неразумных людей, которые работают с книгами, с ослами, на которых погружены книги[884]884
Коран, 62:5.
[Закрыть].
Способность говорить аллегориями свидетельствует о широте мысли, величии разума и творческом духе. Великие гностики и мыслители часто прибегали к этому методу, чтобы объяснить духовные истины и об легчить людям восприятие сложных духовных понятий. Маулави также пользовался этим приёмом для разъяснения своих мыслей и их утверждения в умах своих читателей. Многие тонкие и сложные понятия раскрываются им посредством последовательных аллегорических рассказов. Приведём несколько примеров из его аллегорий.
Маулави утверждает, что дурные мысли и намерения человека подобны отравленному ногтю, который не толь ко царапает и уродует душу, но и наносит смертельную рану. Эта аллегория наиболее ёмко и полно доводит до читателя мысль о разрушительной силе плохих мыслей.
Всякий, у кого слабы телосложение и естество,
не хочет, чтобы кто-нибудь был здоровым[886]886
Маснави. Пятый дафтар. Бейт 1172. Перевод О. М. Ястребовой.
[Закрыть].
У льва детёныш похож на него,
чем же ты похож на Пророка? Скажи!..
Любой ум, в котором возникли какие-нибудь фантазии,
если ты будешь приводить доводы, его фантазии только увеличатся…
Сердце не утешится лживыми речами,
смесью воды с маслом не разожжёт светильник[887]887
Маснави. Второй дафтар. Бейты 2202, 2715, 2735. Перевод М.-Н. О. Османова.
[Закрыть].
Са‘ди также очень часто обращается к аллегории в своих книгах «Гулистан» и «Бустан». Например:
Ясновиденья нет у меня – и когда бы меня попросили,
Что бы мог я ответить о том, кто отличий лишён?
Ведь влюблённые сокрушены даже мыслью одной о любимой,
Как же голос расслышать того, кто навек сокрушён?
Хозяин яркой краской красит зданье,
Хоть рушится, истлевши, основанье…
Осёл не будет ничему научен,
Хотя бы связкой книг он был навьючен…[888]888
Гулистан. С. 5, 15, 170.
[Закрыть]
Философско-мистическая проза Шейха Ишрака очень изящна, полноценна и оснащена разными художественными приёмами, в особенности аллегорией. Он выражает посредством этого тропа свою творческую мысль во многих произведениях. Например, в книге «Му’нис ал-‘ушшак» он обращается к этому приёму для разъяснения тончайших мистических вопросов о любви, красоте и печали, а в трактате «Ал-Гурбат ал-гарбийат» очень красочно описывает духовные странствия человека, факторы самосовершенствования и виды за вес из света и тьмы, удивительным образом изображая само отречение человека и путь его возвращения к источнику света[889]889
Маджму‘ат мусаннафат. Т. 3. С. 267–291; Т. 2. С. 274–297.
[Закрыть].
Нет никакого сомнения в том, что все эти мыслители позаимствовали сие искусство у вечного чуда Ислама – Священного Корана, ибо он обращается к аллегории для разъяснения высших духовных понятий. Например, деяния грешников сравниваются в Коране с маревом в пустыне и мраком в морской бездне[890]890
Коран, 24:39–40.
[Закрыть], не верные – с теми, кто блуждает в непроглядном мраке[891]891
Коран, 2:17.
[Закрыть], ханжи – со скалой, покрытой слоем земли[892]892
Коран, 2:264.
[Закрыть], бездействующий учёный – с огрызающимся псом[893]893
Коран, 7:176.
[Закрыть] и навьюченным книгами ослом[894]894
Коран, 62:5.
[Закрыть].
Как было сказано, методы воспитания и обучения делятся на две группы: методы воспитания ученика и методы самовоспитания. Вышеприведённые приёмы используются для воспитания ученика. Теперь мы вкратце рассмотрим способы самовоспитания.
Вначале следует отметить, что в исламском гностицизме существуют два основных раздела в том, что касается духовного очищения. Это – ступени духовного странствия и методы самовоспитания.
Большинство гностиков и суфийских течений делят духовное странствие на семь ступеней. Часть мистиков, намного увеличив это число, доводят его до тысячи. Но и эти многочисленные ступени можно объединить в семь основных. ‘Аттар Нишабури в своей известной книге «Мантик ат-тайр» («Язык птиц») упоминает семь следующих ступеней: просьба, любовь, знание, достаток, единобожие, растерянность и растворение в Боге.
Некоторые мыслители считают, что знаменитые в персидской литературе поэмы, состоящие из семи рас сказов: «Рустам ва Исфандийар» («Рустам и Ис фандийар») и «Хафт пайкар» («Семь красавиц») – являются метафорой на эти семь ступеней[895]895
Маулавинама. Т. 1. С. 173–174.
[Закрыть]. К сожалению, здесь мы не можем рассмотреть ступени духовного странствования. Поэтому ограничимся кратким изложением некоторых способов самосовершенствования.
Первый шаг на пути самосовершенствования – следование своим знаниям. Если человек будет практиковать то, что знает, то Господь поможет ему, даруя свет и открывая новые горизонты.
Моралисты, педагоги и гностики считают, что следование своим знаниям – это один из важнейших методов самосовершенствования. Маулави утверждает, что мистики познали этот путь и потому последовали им, преодолевая трудности, и достигли своей цели. А те, кто изнежил себя, остались на первой ступени, так как не последовали своим знаниям.
С точки зрения Маулави, смысл знания – это действие, и потому критерием человечности должны быть практические действия, а не теоретические знания. Необходимо обращать внимание на то, следуют ли учёные своим словам или нет? Ибо если их знания будут воплощаться в дела, то это озарит не только самих учёных, но и заблудших людей, направляя их на праведный путь. Поэтому тот, кто не следует своим знаниям и не делает того, что говорит, подобен бесплодному дереву:
Человек подобен дереву, а корень его – завет,
о корнях же надобно заботиться с усердием…
Не будь же ослеплен его знанием, ищи завета,
ибо знание подобно скорлупе, а завет – его ядро[896]896
Маснави. Пятый дафтар. Бейты 1166, 1170. Перевод О. М. Ястребовой.
[Закрыть].
Шахские всадники в скачке умчались,
олухи в конюшне разгрузились[897]897
Маснави. Шестой дафтар. Бейт 1130.
[Закрыть].
Маулави уверен, что истинное знание – это знание через свидетельствование, приобретаемое только через действие. Разумеется, следование внешним наукам может постепенно открыть путь к совершенству и привести к интуитивно-априорному знанию:
Са‘ди пишет:
«Кто учился наукам и не применил их на деле, похож на человека, вспахавшего волом землю, но не посеявшего семян»;
«Одного человека спросили:
– На кого похож учёный без трудов?
– На пчелу без мёда, – ответил он»;
«Двое напрасно трудились и без пользы бились: тот, кто копил и не воспользовался накопленным, и тот, кто учился и ничего потом не сделал.
Как много в жизни ты ни выучил наук,
Коль не приложишь их, то будешь неуч, друг…
Осёл не будет ничему научен,
Хотя бы связкой книг он был навьючен…
Безмозглый скот – как может он узнать,
Что он везёт – полено иль тетрадь?»[899]899
Гулистан. С. 170, 177, 184. Перевод текста Р. Алиева. Перевод стихов А. Старостина.
[Закрыть].
Шейх Ишрак также считает следование знаниям одним из главных способов достижения совершенства и потому призывает к благим делам тех, кто стремится к самосовершенствованию. Он уверен, что истинные по знания придут тогда, когда человек станет повышать свои сведения путём добрых деяний и духовных упражнений[900]900
Маджму‘ат мусаннафат. Т. 3. С. 411.
[Закрыть]. Ссылаясь на айат «А тех, которые радели за Наше [дело], Мы наставим на Наши пути. И, воистину, Аллах с теми, кто вершит добро!»[901]901
Коран, 29:69.
[Закрыть] и изречения
Пророка «Кто искренне ради Аллаха будет совершать благие дела в течение сорока дней, с его сердца на его язык пробьются источники мудрости»[902]902
Бихар ал-анвар. Глава о знании.
[Закрыть], он указывает на влияние благодеяния на увеличение знаний и сравнивает следование знаниям с верховым животным. Следует отметить, что первое и последнее завещание Шейха Ишрака – применение знаний на деле[903]903
Маджму‘ат мусаннафат: Калимат ат-тасаввуф. С. 82; Т. 2. С. 259.
[Закрыть].
Источником вдохновения всех мусульманских педагогов, моралистов и мистиков в этом плане, несомненно, является Коран. Именно Коран научил их тому, что первый шаг к совершенству – это реализация своих знаний. Всевышний Господь сравнивает тех учёных, которые не следуют своим знаниям, с ослами и со баками[904]904
Коран, 62:5; 7:176.
[Закрыть] и, осуждая их, говорит: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению свои [деяния]»[905]905
Коран, 2:44.
[Закрыть].
Пророк сказал: «Учёные бывают двух видов. Одни следуют своим знаниям. Они будут защищены от плохих последствий Судного дня. Другие беспечны и не следу ют своим знаниям. Они несчастны и в Судный день будут воскрешены в таком состоянии, что обитатели ада будут страдать от их смрада и зловонья»[906]906
Усул Кафи. Т. 1. С. 55.
[Закрыть].
Имам ‘Али сказал: «Знание сопутствует действию, и кто знает, должен действовать, ибо знание вопиет о действии, и хорошо на призыв этот ответить, иначе знание покинет тебя»[907]907
Нахдж ал-балага. Афоризм 366. Перевод Т. Черненко.
[Закрыть].
В Коране и преданиях можно найти очень многое о связи знания и действия, следования знаниям, опасности бездействующего учёного и т. д., но здесь мы ограничимся вышесказанным.
Любовь к Богу – наилучший эликсир, который питает исламскую этику, педагогику и гностицизм. И, так как она имеет несколько ступеней, первые ступени можно назвать методами воспитания и обучения, а последние – его целью.
Маулави считает любовь самым лучшим методом воспитания и утверждает, что духовное само совершенствование возможно посредством неё. Потому что любовь имеет такую силу, что меняет влюблённого, лишает его плохих свойств, направляет к единению с Воз любленным и объясняет, что нрав и поведение влюблённого должны соответствовать Его ожиданиям, а это создаёт благоприятную почву для самовоспитания. Влюблённый видит весь мир красивым, так как смотрит на него глазами Возлюбленного и видит только Его. Любовь ведёт влюблённого к самоотречению и слиянию с Возлюбленным, чтобы он одно за другим перенял Его качества:
Всякий, чья одежда от любви разорвалась,
он от жадности и изъяна полностью очистился.
Здравствуй, о любовь, обмен приятный наш,
ты – врачеватель всех недугов наших.
Ты – лекарство от спеси и чести /тщеславия/ нашей,
ты – Ифлатун [= Платон] и Джалинус [= Гален] наш.
Тело приземленное от любви на небеса взошло,
гора пустилась в пляс и ловкой стала[908]908
Маснави. Первый дафтар. Бейты 22–26. Перевод О. Ф. Акимушкина.
[Закрыть].
Любовь, как котел, способна вскипятить море;
любовь точит горы, как песок.
Любовь раскалывает в небе сотню расщелин,
любовь сотрясает землю без причины[909]909
Маснави. Пятый дафтар. Бейты 2735–2736. Перевод О. М. Ястребовой.
[Закрыть].
Любовь Того избери, у Которого все пророки
обрели от любви Его могущество и владычество.
Ты не говори: «Нас не пустят к тому Шаху на приём».
Со щедрыми дела [иметь] нетрудно[910]910
Маснави. Первый дафтар. Бейты 220–221. Перевод А. А. Хисматулина.
[Закрыть].
Шейх Ишрак посвятил описанию любви и её влиянию целый трактат, который назвал «Фи хакикат ал-‘ишк» («Об истине любви»). В частности, он в нём пишет: «Любовь – это средство, которое приводит ищущего к искомому, а путника к совершенству. Поэтому необходимо пожертвовать ради любви коровой своей души. Той коровой, которая обладает двумя го ловами. Одна голова – это алчность, а другая – мечты. И эта корова не разбирает молодых и старых. Поэтому для того, чтобы впустить в себя любовь, необходимо пожертвовать своей плотской душой. Если путник ста нет влюблённым, то любовь сможет полностью поглотить его и вознести до ступени тех, кому Господь скажет: «Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой рай!»[911]911
Маджму‘ат мусаннафат. Фи хакикат ал-‘ишк. Т. 3. С. 268–291.
[Закрыть].
Метод самоконтроля и самокритики помогает сохранять мотивацию при самовоспитании и само обучении. Его важность заключается в том, что хорошая личность человека не может сформироваться без постоянных благих деяний.
Самоконтроль и самокритика на языке гностиков означают постоянную и непоколебимую приверженность заключённому с Богом завету. Стремящийся к само совершенствованию человек должен всегда контролировать свою плотскую душу и оберегать свой внешний и внутренний мир, чтобы соблюдать Божьи предписания и удостоиться Его благ. Также он должен постоянно давать оценку своим действиям.
Самоконтроль и самокритика – самый лучший метод самовоспитания, и потому мусульманские мора исты и гностики уделяют ему особое внимание. Маулави много говорит об этом методе и, называя его путём к совершенству, внутреннему откровению и духовному свидетельствованию, утверждает, что без него не возможно пройти «семь городов любви»:
Если ты станешь внимательным и бдительным,
То каждый миг будешь видеть ответ на свои дела.
Если станешь внимательным и схватишься за вервь,
Тебе не нужно будет являться [на Суд] в День воскресения…
Смотри, будь внимательным, если нуждаешься в
[чистом] сердце,
Ибо в результате каждого дела нечто появляется у тебя.
Если же твоя целеустремленность больше, чем это,
[Твое] дело поднимется выше [состояния] внимательного[912]912
Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 2460–2461, 2467–2468. Перевод М. А. Русанова.
[Закрыть].
Наблюдай за своими состояниями,
увидь в правосудии нектар, а в последствиях угнетения – жало[913]913
Маснави. Шестой дафтар. Бейт 4532.
[Закрыть].
Шейх Ишрак также отмечает необходимость самоконтроля и самокритики. Он пишет: «Все науки служат тому, чтобы человек не был беспечен и знал, что не сотворён для стремления к погибели. Он должен пробудиться и выйти из опочивальни природы, а для этого необходим самоконтроль и постоянство»[914]914
Маджму‘ат мусаннафат. Т. 1. С. 105, 443.
[Закрыть].
Шейх Ишрак утверждает, что большую часть своих знаний он приобрёл не путём размышления и аргументации, а посредством духовных упражнений[915]915
Маджму‘ат мусаннафат. Т. 2. С. 10, 258.
[Закрыть]. Духовное упражнение означает, что человек отрекается от страстей, преодолевает преграды, стоящие на его пути к самосовершенствованию, приучает себя мало есть, спать и говорить и занимается самоконтролем и самокритикой[916]916
Там же. Т. 1. С. 112, 119–120; Т. 3. С. 259, 396; Т. 2. С. 226–256.
[Закрыть].
С точки зрения Ислама, самоконтроль, постоянные благодеяния и самокритика – самый лучший способ самовоспитания и самосовершенствования. Обращаясь к мусульманам, Аллах говорит: «Вы сами отвечаете за себя»[917]917
Коран, 5:105.
[Закрыть]. А Имам ‘Али говорил: «Плод самокритики – благость души»[918]918
Шарх гурар ал-хикам. Т. 3. С. 334.
[Закрыть].
Коран – самое красивое, высокое и последнее слово Божье к человечеству. На протяжении истории эта книга смягчила самые чёрствые сердца, склонила самые гордые головы и создала из воспитанников эпохи невежества такую великую общину, которой не могла противостоять ни одна держава.
Влияние Корана было, есть и будет таким глубоким, что его чтение ввергает в трепет набожных людей[919]919
Коран, 39:23.
[Закрыть]. Он вводит в сердца врагов такой страх, кто они призывают друг друга на помощь, чтобы противостоять его мощи[920]920
Коран, 41:26.
[Закрыть].
Коран – это книга света, руководства, жизни, исцеления, справедливости и поминания Господа. Если читать Коран правильным образом, понять его смысл и следовать ему, то он будет путеводителем чело века, поможет в решении трудностей и приведёт к совершенству.
Маулави пишет о Коране: «Не стоит думать, что слова Корана подобны обычным словам и что они имеют обычные значения. Потому что та внешняя форма, которую ты видишь, имеет великое внутреннее со держание, которое имеет ещё несколько скрытых со держаний. Если ты будешь читать Коран, вникая в глубины его смыслов, то твоя душа настолько увеличится, что желание взлететь ввысь никогда не покинет её. Ибо Коран – книга живых людей. Он суть житие пророков, живая вода и вечная жизнь. Если ты будешь читать Коран и не примешь его, то этим отвергнешь пророков и ввергнешь себя в погибель. Никогда не воспринимай его как «Калилу и Димну» или «Шахнаме».
Маулави пишет, что для постижения смысла Корана необходимо обратиться за толкованием к самому Ко рану или к тем, кто одолел свои страсти и полностью посвятил себя этому Писанию:
Есть Коран [выразитель] состояний пророков,
[сих] рыб чистого океана (Божественного) величия.
Если прочтешь ты и Коран не воспримешь,
на пророков и аулийа’ [хоть] мельком взгляни.
А если восприимчив ты, то когда прочитаешь истории,
птице души твоей тесно станет в клетке.
Птица, что в клетке узницей является,
не ищет освобождения [лишь] по незнанию.
Духи, кои из клеток уже освободились,
суть пророки – проводники достойные.
Извне придёт их глас[, возвещающий] о религии:
«Путь к твоему освобождению – вот он, вот![921]921
Маснави. Первый дафтар. Бейты 1538–1543. Перевод Ю. А. Иоаннесяна.
[Закрыть]
О смысле Корана спрашивай лишь сам Коран да того человека, который сжёг [свои] страсти,
Шейх Ишрак также считает чтение Корана эффективным способом самовоспитания и саморазвития. Он пишет: «Подобно тому, как Господь творит и созидает, Он наставляет на прямой путь и приводит к совершенству. И подобно тому, как существа неспособны творить, их слова и наставления не могут быть полезными, если того не пожелает Господь. Он пожелал, чтобы мы руководствовались Кораном. Поэтому мы должны обратиться к нему и постоянно читать его»[923]923
Маджму‘ат мусаннафат. Калимат ат-тасаввуф. С. 82, 129.
[Закрыть].
Шейх Ишрак говорит, что чтение Корана действенно при соблюдении двух условий:
а) человек должен читать его так, будто он ниспослан только ему;
б) человек должен читать его тогда, когда он бодр и весел, ибо чтение Корана по принуждению или при усталости не даёт ожидаемых результатов[924]924
Там же.
[Закрыть][925]925
Маснави. Шестой дафтар. Бейты 1475–1476.
[Закрыть]
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
