Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Относительно связи между душой и телом Маулави придерживается мнения, что они абсолютно чужды друг другу и между ними нет никакой тождественности. Потому что душа извечна, вечна и свободна от материи и всего того, что присуще материи. Что же касается тела, то это преходящее, материальное создание. Но, не смотря на это, душа глаголющая, снизошедшая из мира Царствия Божьего и заключенная в темницу тела, может с помощью этого тела взойти до самых высоких степеней совершенства или же пасть до самых низших уровней бытия:

 
Душа раскрывает крылья [, устремляясь] вверх,
Тело когтями вцепляется в землю[644]644
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 1546. Перевод Л. Г. Лахути.


[Закрыть].
 
 
Попугай такой, что исходит от (Божественного)
внушения (вахй) голос его,
до начала существования [было] начало его[645]645
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 1717. Перевод О. Ф. Акимушкина.


[Закрыть].
 
 
Смерть тела для них не горька,
поскольку они [с её помощью] выходят из ямы и тюрьмы на лужайку[646]646
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 1713. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Из-за этого тела ты подвергаешься пыткам, о человек,
[потому что] птица твоего духа заперта [в нём] вместе с теми, кто иного вида, чем она.
 
 
Дух – это сокол, а естества – вороны,
из-за [нападений] воронов и сов на соколе множество шрамов[647]647
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 842–843. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Разве будет горько тому человеку, которого ведут
из места, где он был окружён змеиным ядом, к сахару?
 
 
Когда отделится он от кутерьмы тела,
взлетит на крыльях сердца и без телесных ног…
 
 
Если душа во сне пребывает посреди роз и жонкилей,
что за печаль, если тело находится в нечистотах!..
 
 
В мире прозрачном испускает душа
крик: «О если бы мои люди знали!»…
 
 
Если не хочет твоя душа жить без тела,
то чьим уделом будет [то, о чём сказано]: «В небе – ваш надел»?[648]648
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 1720–1742. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть]
 

Маулави не отрицает взаимовлияния души и тела. Он отмечает, что воздействие души на тело заключается в том, что она приводит его в движение и вызывает изменения в его состоянии, а влияние тела на душу проявляется в разных ситуациях, например, в принятии недозволенной пищи:

 
Тело от души возрастает с каждым днём,
Посмотри, каким становится тело, когда душа уходит![649]649
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 1881. Перевод Л. Г. Лахути.


[Закрыть]
 
 
Умирание тела в подвижничестве есть жизнь;
страдания этого тела для духа – долговечность[650]650
  Маснави. Третий дафтар. Бейт 3365. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Покуда ублажаешь ты свое тело жирным и сладким,
не увидишь ты тучности своей сути[651]651
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 265. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Ломтик [пищи], что света прибавил и совершенства,
есть тот, что получен от заработка разрешённого…
 
 
Знание и мудрость уродятся от ломтика разрешённого [= добытого законно],
любовь и сострадание произойдут от ломтика разрешённого.
 
 
Когда от ломтика [пищи в себе] ты зависть узришь и силки,
невежество и беспечность он породит, считай его заповеданным…
 
 
Рождается от ломтика разрешённого во рту
склонность к служению [Богу], намерение уйти в тот мир[652]652
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 1642–1648. Перевод Ю. А. Иоаннесяна.


[Закрыть].
 
 
Когда [человек] будет благодаря [духовной] нищете украшен исчезновением,
то, подобно Мухаммаду, лишится он тени[653]653
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 672. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Знай, что дорога к наслаждение пролегает снаружи, а не внутри;
знай, что глупо стремиться к замкам и крепостям[654]654
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 3420.


[Закрыть].
 
 
Нужно быть слоном, ибо он спит на спине
И видит во сне землю Индии.
 
 
Осёл не видит во сне никакого Индостана,
Осёл не скитался на чужбине [вдали от] Индостана[655]655
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 3068–3069. Перевод Н. И. Пригариной.


[Закрыть].
 

Глаголющая душа человека есть проблеск света божественной красоты и величия, и она безмерно велика. Однако вместе с тем она, по сути, бедна. Если человек обратит взгляд на глубины собственного существования, то узрит свою сущностную бедность и подлинную ограниченность. И тогда он не только не будет считать, что существует наравне с Всевышним Творцом, но и по считает себя самым небытийным небытием, а Его – источником всех благ, милостей, красоты, совершенства.

Главный принцип достижения высшей степени близости с Богом – убеждённость человека в своей бедности, слабости и немощи перед Ним.

Уделяя особое внимание этому главному принципу, Маулави разъясняет суть сущностной бедности человека, устраняя тем самым его беспечность, и очень красочно описывает его ограниченную жизнь и не полноценное мышление. Вера в этот интеллектуальный и этико-педагогический принцип может вы звать фундаментальное преобразование личности. Так, если человек уверует в то, что его жизнь, разум и воля – ничто перед Богом, то он полностью покорится Ему, рас творится в Нём, и тогда бытие, мир и жизнь покажутся ему истинно красивыми, а себя в сравнении с ними он посчитает комаром, который рождается весной и умирает зимой:

 
Мы – не́быти (‘адамха), а бытия (хастиха) наши —
ты, Существование абсолютное, бренность выказывающее…
 
 
Ветер наш и пребывание наше —
от дара твоего, бытие наше целиком – от созидания твоего…
 
 
Нас [изначально] не было, и требований /просьб/ наших не было,
милость твоя невысказанное нами услыхала[656]656
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 602–610. Перевод А. А. Хисматулина.


[Закрыть].
 
 
У небытия, собственно, какое было достоинство,
что ему Твоя милость такие врата открыла?[657]657
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 565.


[Закрыть]
 
 
Откуда знать комару, с каких пор существует этот сад,
ведь он родился весной и умрёт зимой.
 
 
Червю, который рождается в дереве слабым,
откуда знать, когда дерево было ростком?[658]658
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 2321–2322. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть]
 
 
Червь, который сокрыт в нечистотах,
Разве знает о конце и начале земли?[659]659
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 2836. Перевод М. А. Русанова.


[Закрыть]
 
 
И что же представляют собой пред упроченным светом
величие и своеволие людей?
 
 
Его говорящий орган – кусочек мяса,
то, чем он смотрит, – кусочек жира.
 
 
Слышит он через два куска кости,
а понимает через две капли крови, то есть сердце.
 
 
Червячок, наполненный нечистотами,
ты швыряешь пышность в этот мир.
 
 
Ты произошёл из семени (мани), так оставь же себялюбие (мани).
О Аййаз! Помни о том полушубке![660]660
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 1852–1856. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть]
 

Мудрый Господь желает, чтобы человек, несмотря на эти недостатки и ограничения, устремился к совершенству, освободившись от оков сущностной бедности:

 
Поселись возле моих дверей, будь бездомным,
не претендуй на то, чтобы быть свечой, будь мотыльком,
 
 
Чтобы почувствовать вкус жизни,
увидеть царскую власть, сокрытую в рабском служении[661]661
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 413–414. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 

Господь оказал человеку великую милость, даровав ему разум. Эта милость настолько велика, что без неё существование человека не имело бы смысла. Маулави считает, что человек есть мысль и что его сила и могущество зависят от уровня мышления и знаний:

 
Сколько миров пребывают в сделке /в обмене/ с Разумом!
Насколько распростёрто это море Разума![662]662
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 1109. Перевод О. Ф. Акимушкина.


[Закрыть]
 
 
Воображение впадает в погрешности и ошибки,
разум же бывает только в точностях[663]663
  Маснави. Третий дафтар. Бейт 3570. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Ты можешь разумом распознать то, что родственно или неродственно тебе,
но к внешним формам не следует поспешно стремиться[664]664
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 2971. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
О брат по духу! Ты то же, что [твои] мысли,
а останутся от тебя [в этом мире] лишь кости да жилы[665]665
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 278. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Итак, ты [теперь] видишь, что на одной мысли
держится в этом мире каждое ремесло[666]666
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 1034. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 

Но в то же время Маулави считает человеческий разум ограниченным и несовершенным, и ниже мы попытаемся разъяснить его позицию.

а) Теоретический разум. У человека есть теоретический и практический разум. Теоретический разум связан только с познаниями и не имеет никакого отношения к практике. Это, например, знание о том, что Земля имеет форму шара. А практический разум связан с теми познаниями, которые влияют на его действия.

Маулави называет теоретический разум «частичным» и «исследовательским», и считает, что он силён в дискуссиях и спорах, но не способен познавать настоящие причины, подлинные истины, прелести веры и чудеса пророков. Потому что он не только неполноценен по сути своей, но и подвержен многочисленным бедам, таким как сомнения и домыслы. Следовательно, этот вид разума является контролирующей и удерживающей силой, строгой и хмурой, непостоянной, неполноценной и ограниченной, которая не может дать человеку необходимого мировоззрения и привести к главной цели творения и подлинному совершенству.

Исходя из этого, человек обязан пользоваться теоретическим разумом, изучать и постигать науки, но не дол жен ограничиваться этим. Ему следует связать частичный, исследовательский разум со всеобщим, абсолютным разумом, стать послушником того наставника, который уже не нуждается в чужих наставлениях, и начать духовное странствование, чтобы достичь знаний через присутствие и лицезрение, скрытые в его душе. Когда он достигнет этих знаний, то не будет страшиться опустошения:

 
Для разделяющего разума напастью являются фантазии и предположения,
потому что во тьме находится его обиталище[667]667
  Маснави. Третий дафтар. Бейт 1558. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Разум разделяющий [= аналитический] отвергает любовь,
даже если покажет, что владеет [её] таинством[668]668
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 1982. Перевод Ю. А. Иоаннесяна.


[Закрыть].
 
 
Сто тысяч чудес пророков,
которые не вместить в нашем существе и разуме[669]669
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 1540. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Он посох вам дал, чтобы вы [к Нему] подошли,
тем посохом от гнева вы по Нему же ударили[670]670
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 2138. Перевод Ю А. Иоаннесяна.


[Закрыть].
 
 
Частичный ум, как молния и сполох,
Как за время [сполоха] успеть достигнуть Вахша![671]671
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 3319. Перевод Н. И. Пригариной. В этом двустишии Маулави сравнивает частичный разум с молнией, которая не может освещать долгий путь. Вахш – название города на берегу Амударьи. Здесь оно символизирует далёкое расстояние.


[Закрыть]
 
 
Молния нашего ума – для слёз,
Для того чтобы зарыдало небытие в страстном желании бытия[672]672
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 3319. Перевод Н. И. Пригариной. Маулави имеет в виду, чтобы частичный разум даёт нам лишь столько знаний, сколько позволяет нам рыдать в страстном желании бытия. Он лишь вызывает в нас желание стремиться к познанию истинного бытия и постичь его.


[Закрыть].
 
 
У тебя разум есть разделяющий /частичный/, [в тебе] сокрытый,
совершенного разумом ищи ты в мире.
 
 
Частица твоя от полноты его всеобщей станет,
Разум Всеобщий для (низменной) души что оковы станет[673]673
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 2052–2053. Перевод Ю. А. Иоаннесяна. Когда частичный разум сливается со всеобщим разумом, то всеобщий разум связывает низменную душу и не позволяет ей удерживать человека от стремления к совершенству и слиянию с Богом.


[Закрыть].
 
 
Сказал [Всевышний] о Всеобщем разуме: «Взгляд его не уклоняется,
[А] разум частичный смотрит во все стороны»[674]674
  Цитата из Корана (53:17): «Взор его (т. е. Мухаммада) не отрывался [от происходящего] и не переходил [границы дозволенного]».


[Закрыть].
 
 
Разум, [который] не уклоняется – это свет избранных,
Разум, [который] уклоняется – учитель [копания] могил для умерших[675]675
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 1309–1310. Перевод Л. Г. Лахути.


[Закрыть].
 

б) Практический разум. Маулави считает, что если практический разум будет пленён животными страстями и прихотями, то погрязнет в пороках и лишится возможности достичь совершенства. Но если эта божественная сила освободится от всяких оков и устремится к самосовершенствованию через богослужения, то будет непрестанно расти и умножаться, а это воз можно лишь благодаря наставлениям совершенного человека:

 
Разум – противоположность вожделения, о богатырь,
Не называй разумом то, чем помыкает вожделение.
 
 
То, что приносит милостыню у вожделения, называй воображением,
Воображение – подделка золотых монет разума[676]676
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 2301–2302–1310. Перевод М. А. Русанова.


[Закрыть].
 
 
Верующий разум подобен справедливому шихна,
Он – страж и правитель города сердца[677]677
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 1986. Перевод М. А. Русанова.


[Закрыть].
 
 
Разум для человека [как] перья и крылья,
а если нет у него разума, то [тогда] – разум проводника.
 
 
Либо будь победителем, либо ищи победителя;
либо будь зрячим, либо ищи зрячего[678]678
  Маснави. Шестой дафтар. Бейты 4075–4076.


[Закрыть].
 

Основной принцип приобретения и умножения истинных познаний с точки зрения гностиков и суфиев – это очищение сердца и внутреннего мира. Они убеждены в том, что когда в сердце нет греховных помыслов и оно чисто как зеркало, в нём отражается божественный свет и оно постигает безграничные знания и бесконечные истины. Разуму никогда не достичь такого уровня.

Маулави описывает незаменимую роль сердца через беседу византийцев, китайцев и султана. В кратком изложении этот рассказ выглядит следующим образом.

Китайские и византийские художники стали спорить, кто из них непревзойдённый мастер кисти. Тогда султан решил испытать их. Он предоставил им два дома и приказал разукрасить их стены. Эти до ма находились рядом друг с другом. Китайцы в совершенстве раз рисовали свой дом самыми лучшими красками, какие у них были, и радовались скорой победе. Но византийцы лишь отшлифовали стены и начисто выбелили их, никак не украсив дом. После этого был приглашён султан, чтобы оценить их работу. Сначала он осмотрел дом китайцев и был так поражён его красотой, что лишился чувств. Придя в себя, он пошёл смотреть дом византийцев. Они открыли ему двери и сняли все за на весы со стен. Эти стены были так чисты и гладки, что вся красота китайского дома отразилась на них в ещё большем великолепии. Поэтому победа была присуждена византийцам.

В конце этого рассказа Маулави пишет:

 
Румийцы – это те суфии, о отец,
без повторения и книг, и без искусности.
 
 
Однако отполировали они те грудины,
очистив от алчности, жадности, скупости и злобы.
 
 
Та чистота зеркала есть описание сердца,
формы бесконечной достойного…
 
 
Люди полировки [сердца] освободились от запаха и цвета,
каждый миг они узрят пригожесть /красу/ без задержки.
 
 
Рисунок и оболочку знаний они оставили,
знамя ока достоверности они вознесли…
 
 
Хотя грамматику и фикх они оставили,
однако стирание бедностью они обрели[679]679
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 3483–3497. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Подобно ангелам скажи: «Нет у нас знания», –
чтобы взяли тебя за руку [слова] «Научи Ты нас»[680]680
  Маснави. Третий дафтар. Бейт 1130. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Когда же твоё сердце соединится с тем райским садом,
тогда говори, не бойся опустошиться![681]681
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 3197. Перевод О. М. Ястре бовой.


[Закрыть]
 

Основа человеческого существования для Мавлави – любовь и растворение в Боге (фана’). Любовь, с его точки зрения, – это живая вода и наилучший эликсир. Она освобождает человека от всех оков – от себя, бытия и небытия, времени и места, пользы и вреда, дольнего и горнего мира.

Личность человека формируется и начинает при носить пользу тогда, когда его связь с Господом достигает уровня любви и растворения, т. е. когда эта ничтожная капля – человек – вольётся в бескрайний океан единобожия. Таким образом, он становится вечным благодаря вечности Бога, и масштабы его мышления на столько расширяются, что он перестаёт бояться опустошения.

Маулави уверен, что воспитание человека и достижение им совершенства зависят от любви:

 
Если хочешь зажечься как день,
бытие (хасти), подобное ночи, своё сожги[682]682
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 3010. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Поселись возле моих дверей, будь бездомным,
не претендуй на то, чтобы быть свечой, будь мотыльком,
 
 
Чтобы почувствовать вкус жизни,
увидеть царскую власть, сокрытую в рабском служении[683]683
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 413–414. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Огонь любви разожги в душе,
мысли и словеса сожги всё дотла[684]684
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 1763. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Бытие своё в быти (хаст) Того, бытие взлелеявшего,
как медь в эликсире расплавь[685]685
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 3011. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Время пришло, чтобы мне обнажиться,
[телесную] форму оставив, полностью душою/духом (джан) стать[686]686
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 613.


[Закрыть].
 
 
Всё, что помимо любви, любовью поедается;
оба мира как одно зёрнышко для клюва любви[687]687
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 2726. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Весь мир оттого ошибся путём,
что [все] небытия боятся, а оно окажется [спасительным] пристанищем[688]688
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 822.


[Закрыть].
 
 
Эти следы ног [ведут] до берега моря,
затем следы в море исчезают[689]689
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 802. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Любовь – [одно] из описаний Бога, не нуждающегося [ни в чём],
испытывать любовь к чему-то иному, кроме него, – это мнимость.
 
 
Божья Любовь – это Солнце совершенства
[Божье] Повеление – его свет, создания – как тени[690]690
  Маснави. Шестой дафтар. Бейты 971, 983.


[Закрыть].
 
 
Любовь (михр) чистых посреди души усади,
сердце не отдавай, разве только за любовь сердцем приятных[691]691
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 723. Перевод А. А. Хисматулина.


[Закрыть].
 
 
«Всякая вещь погибнет», кроме Лика Его;
если ты не пребываешь в Лике Его, бытия не ищи.
 
 
Каждый, кто в лике Нашем исчезнет,
[слова] «всякая вещь погибнет» не бывают [ему] возмездием[692]692
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 3052–3053. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Для каждого, кто обретает в любви жизнь,
всё, что помимо рабского служения, – неверие[693]693
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 1866. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Всякий, чья одежда от любви разорвалась,
он от жадности и изъяна полностью очистился.
 
 
Здравствуй, о любовь, обмен приятный наш,
ты – врачеватель всех недугов наших[694]694
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 22–23. Перевод О. Ф. Акимушкина.


[Закрыть].
 

Человеку дана воля. Она – основа его личности. Её значимость заключается в том, что без неё миссия пророков, воспитание и образование, этика и мораль, добродетели и пороки и в целом всё, что связано с ответственностью, в принципе не имело бы смысла. Имен но благодаря свободе воли человек может принимать решения и действовать, исходя из своих знаний и навыков.

С точки зрения калама Маулави был последователем Аш‘ари, и потому он должен был быть сторонником абсолютной Божественной предопределённости. Но он считает, что свобода воли человека естественна и очевидна, и приводит массу доказательств в пользу своей точки зрения. Так, он утверждает, что чувство сожаления, стыда, гнева и сомнения, необходимость побуждения к одобряемому и удержание от порицаемого, обещания и увещевания, благодеяние и грех и т. п. – всё это указывает на свободу воли человека. Более того, он отмечает, что, когда джабарит говорит: «моё действие есть действие Аллаха», он тем самым подтверждает свободу своей воли. И всё же самым лучшим аргументом свободы воли человека Маулави признаёт любовь и молит Господа никогда не ввергать его в страшную пучину предопределённости. В общем, он считает, что убеждённость в предопределённой принуждённости вызвана ленью, бесчувственностью и неблагодарностью:

 
Есть у нас выбор, это несомненно.
Ты ведь не можешь отрицать чувство очевидное!
 
 
Для разума принуждение (джабр) ещё более позорно,
чем предопределение (кадар),
ибо принуждение есть отрицание собственных чувств[695]695
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 2967, 3009. Перевод О. М. Яст ребовой.


[Закрыть].
 
 
Один пример, о сердце, ради отличия приведи,
дабы распознал ты принуждение от выбора /свободы воли/.
 
 
Рука, что дрожащей бывает от тряски [своей],
и та рука, которую в дрожь ты приводишь с места её.
 
 
Оба движения творением Истинного признай,
но невозможно [при этом] одно с другим сравнить[696]696
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 1496–1498. Перевод Ю. А. Иоаннесяна.


[Закрыть].
 
 
Мы пребываем в колебании между двумя [альтернативными] поступками:
как это колебание может происходить без (свободы) выбора?
 
 
«Поступить мне так или поступить эдак?» – как может сказать тот,
кто связан по рукам и ногам?
 
 
Разве когда-нибудь возникнет в моей голове такое колебание:
«Идти ли мне по морю или лететь по воздуху?» (…)
 
 
Итак, для колебания должны быть способность [действовать,]
иначе оно – насмешка на устах (букв.: в усах)[697]697
  Маснави. Шестой дафтар. Бейты 408–412.


[Закрыть].
 
 
Выбор живёт у тебя внутри;
но пока не видел он Йусуфа, не поранит себе руку…
 
 
Поскольку выбор нами ощущается,
прекрасно можно поручить ему это дело…
 
 
Если ты сказал: «Моё неверие это Его желание», —
то знай, что и твоё желание существует,
 
 
Ибо без твоего желания не существует твоего неверия,
неверие без желания – это противоречивость в утверждении…
 
 
Такой же диспут продолжается до самого Страшного
Суда между джабаритом и сторонником [тезиса] о свободе воли…
 
 
Намордником для искушений является лишь любовь,
иначе смог ли бы кто-либо связать искусителя?..
 
 
Любовь прерывает диспут, о душа [моя], вот и всё,
ибо она спасительница от разговоров[698]698
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 2975, 3021, 3099–3100, 3214, 3230, 3240. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 

Примечание: В «Маснави» речь идёт о двух видах предопределённости человеческой судьбы.

а) Порицаемая предопределённость. Это ситуация, когда люди утверждают, что человек изначально принуждаем к тому, что делает или не делает. По словам Маулави, такое убеждение присуще простолюдинам и наущается «душой, повелевающей зло». Сторонники абсолютной Божественной предопределённости становятся таковыми любо потому, что не могут понять сложных доводов о свободе воли, хотя на практике и соглашаются с ними, либо потому, что хотят избе жать ответственности и оправдать лень, любовь к безграничной свободе и несправедливость. Маулави осуждает этот вид предопределённости и приводит массу доказательств против него.

б) Одобряемая предопределённость. Это положение, когда человек достигает наивысшего уровня сближения с Богом и растворяется в Нём. В этом случае он уподобляется капле воды, которая упала в море и теперь её существование, качества, действия, спокойствие и волнение зависят от моря. Маулави признаёт свободу воли человека, но при этом молит Всевышнего ввести его в мир безвольности и растворения в Боге:

 
«О Господи, Щедрый и Терпеливый!
Пощади меня от позорного столба (свободы) выбора!»
 
 
Одностороннее притяжение на Прямом пути –
лучше, чем два пути колебаний, о Щедрый!
 
 
Хотя на этих двух путях единственной целью являешься Ты,
но впрямь агонией души становится такая двойственность[699]699
  Маснави. Шестой дафтар. Бейты 203–205.


[Закрыть].
 
 
Слова «принуждение моё» (джабрам) любовь нетерпеливой сделали,
а того, кто не влюблён, заточили [в темницу] принуждения.
 
 
Сие есть сопровождение Истинным, а не принуждение,
это – сияние луны, а не облако.
 
 
Даже будь это принуждение, но не принуждение [у] простолюдина,
не принуждение той [души,] повелевающей к себялюбию.
 
 
Принуждение те [лишь] познают, о сын,
кому Господь открыл в сердце (внутреннее) зрение /видение/…
 
 
Выбор /свобода воли/ и принуждение [у] них суть другие,
капли [воды] в раковинах суть жемчужины[700]700
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 1463–1466, 1468. Перевод Ю. А. Иоаннесяна.


[Закрыть].
 

Абсолютное единобожие (тавхид аф‘али) является основой многих убеждений Маулави. Во многих наиболее точных вопросах калама, философии, гностицизма, религии и педагогики, таких как свобода воли и предопределение, единство бытия, чудотворство, богоявление, упование и т. д., он обращается к действенному единобожию.

Абсолютное единобожие означает, что человек убеждён в том, что Бог есть источник бытия, красоты и совершенства; что всё сущее зависит от Него; что Он прибывает всегда и всюду; что все блага, влияния и причины исходят от Него; что Он стоит за всеми видимыми причинами и управляет миром; что Он создаёт всё своевременно и определяет в соответствующее место; и что материальные причины и факторы являются не более чем средствами, а Он есть Пер во причина.

Первая стоянка, которая достигается путником в духовном странствии, есть именно эта вера, которая срывает покровы с его глаз, устраняет внешние причины и приводит к Первопричине. Но так как большинство людей видят лишь внешние причины и не пре воз носятся над ними, они не могут постичь тех законов и традиций, которые господствуют над Божьими творениями.

Если бы не было бытийных законов и традиций, господствующих над Божьими творениями, то разве было бы место воздействию и реакции в мире бытия? Разве можно всерьёз утверждать, что создания и творения, которые по сути своей являются абсолютным небытием, имеют влияние, потенциал, заслуги, красоту, жизнь, любовь? Если бы не Божественные традиции, то разве можно узреть какую-либо связь между глазами и зрением, между ушами и слухом, между языком и речью, между телом и жизнью, между цветком и почвой? Господь пожелал, и всё стало так, как есть сейчас. И если бы не Его веление и установленные Им законы и традиции, то не было бы ни красоты и совершенства, ни воздействия и реакции:

 
Эти причины являются завесами для взглядов,
ибо не каждый заслуживает увидеть Его работу.
 
 
Необходим глаз, который пронзает причины,
дабы вырвать корни и основы завес,
 
 
Дабы увидеть Творца причин в Беспространстве,
познать тщету усердия, ремесла и лавки[701]701
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 1551–1553. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
С причинами (т. е. зная о причинах) ты несведущ о Причиняющем,
к этим завесам из-за этого склоняешься.
 
 
Когда причины ушли, ты бьёшь [себя] по голове,
«Господь наш, Господь наш!» всё кричишь[702]702
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 3154–3155. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Отчего мы уставились глазами на причины,
раз у прекрасноглазых научились мы кокетству?
 
 
У причин есть другие причины;
не смотри на причины, а брось взгляд на ту [первопричину].
 
 
Пророки пришли для пресечения причин,
свои чудеса забросили на Сатурн[703]703
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 2515–2517. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Камнем по железу ударишь – он наружу скакнёт,
опять по повелению Истинного ногу наружу выставит…
 
 
Камень и железо сами причиною стали,
однако ты повыше взгляни, эй, мил человек![704]704
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 840–842. Перевод А. А. Хисматулина.


[Закрыть]
 
 
Это ты бросил, потому что оно было в твоей руке;
ты не бросил, потому что мощь Истинного проявилась…
 
 
«Горсть – это твоя горсть, а бросание – от Нас!»
Из-за этих двух отношений отрицание и утверждение допустимы[705]705
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 3660, 3662. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].