Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Человек не может достичь ни физического, ни духовного совершенства без взаимодействия с обществом. Ему сложно, а порой и невозможно удовлетворить свои физические потребности без помощи других людей, так же как и добиться духовных высот, не принимая участия в общественной жизни.

Такие добродетели, как смелость, целомудренность, справедливость, щедрость и т. п., процветают благодаря обществу, сосуществованию и взаимодействию с его членами.

Поэтому социальность и готовность индивида к участию в жизни общества и взаимоотношениям с другими людьми являются одним из тех вопросов, которые рассмотрены Ибн Мискавайхом. В целях социального воспитания детей и их обучения благим нравам и отношениям с другими он советует, что дети и юноши не должны завидовать своим сверстникам, лгать им, обманывать, предавать их или красть у них что-либо. Родители и учителя должны научить своих детей и учеником тому, как правильно питаться, одеваться, говорить и вести себя, соблюдать права других, уважать старших, дружить с хорошими людьми и помогать нуждающимся[124]124
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 70–75.


[Закрыть].

Исходя из религиозно-этических учений и своего опыта, Ибн Мискавайх даёт советы по социальному воспитанию, часть которых мы здесь приведём.

1. Справедливость. Справедливость очень важна, особенно социальная. Ибн Мискавайх советует быть справедливым по отношению к Богу, людям и предкам. Справедливость по отношению к Богу проявляется в благодарности и покорности Ему. В отношении людей проявляется в соблюдении их прав и аманатов, честности во взаимодействии, оказании взаимной помощи. Что касается предков, то справедливость к ним проявляется в выполнении их заветов, выплате их долгов и соблюдении их прав[125]125
  Там же. С. 113–114.


[Закрыть].

Чувство справедливости вначале должно овладеть душой человека и контролировать её путём вознесения силы разума и предотвращения двух других сил от впадания в крайности. Затем оно должно проявляться в отношениях с семьёй, родными, близкими и другими членами общества, а после этого – даже в отношении животных. Самый плохой человек – тот, кто проявляет несправедливость к себе, затем к людям и, в конце концов, к животным[126]126
  Там же. С. 111, 123.


[Закрыть].

Процветание любви, уважения и единства в обществе, развитие городов, улучшение отношений – это лишь небольшая часть плодов справедливости[127]127
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 84.


[Закрыть].

2. Культовые обряды. Отправление культовых обрядов, особенно коллективного намаза и хаджа, очень сильно влияет на социальное воспитание человека. Ежедневный коллективный намаз в квартальной мечети, еже недельный пятничный намаз в соборной мечети и ежегодные праздничные намазы на центральной площади укрепляют и развивают взаимоуважение между членами общества и ближе знакомят их с общественной жизнью. Ежегодное паломничество в Мекку укрепляет среди мусульман дух единства и солидарности и являет собой наилучший пример взаимодействия и взаимопонимания[128]128
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 128–129.


[Закрыть].

3. Благожелательность (ихсан). Наказывая человеку желать другим того же, чего он желает себе, и не желать им того, чего он не желает себе, Ибн Мискавайх советует ему проявлять к окружающим добро и говорит: «Если человек желает людям блага и проявляет к ним добро, то этим он привлечёт их симпатии и будет пользоваться всеобщим уважением»[129]129
  Там же. С. 136–138.


[Закрыть].

4. Скромность. В обществе человек должен быть скромным, проявлять уважение к другим и не хвастать собой, так как это только гневит его друзей и недругов. Если он обратит внимание на свои недостатки и поймёт, что он не обладает всеми возможными добродетелями и что они распределены между всеми людьми, и осознает, что бахвальство властью и имуществом преходяще, что его род и положение второстепенны, то он освободится от оков этих пороков[130]130
  Там же. С. 165–166.


[Закрыть].

5. Верность. Человек обязан быть верен всем, в особенности своим родным и близким, и ни в коем случае не должен предавать их доверия[131]131
  Там же. С. 168.


[Закрыть].

6. Терпеливость (сабр). Ещё одно качество, к которому призывает Ибн Мискавайх, – это терпеливость, особенно в гневе, потому что гнев побуждает человека проявить несправедливость к людям, даже к своим родным и близким. От тех, кто не может контролировать свой гнев, страдают не только люди, но и животные, которых он наказывает, и даже предметы, которые он разбивает. Такие люди всегда находятся в стрессовом состоянии и быстро теряют своих друзей[132]132
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 170–171.


[Закрыть].

7. Избегание зависти. Зависть – это душевный по рок, заставляющий человека расстраиваться из-за успехов других людей и желать им неудачи. Завистник пребывает в огорчении и из-за друзей, и из-за врагов. Из-за друзей – потому, что им сопутствует удача, а из-за врагов – потому, что их не постигает неудача. Так он и горит в этом пламени[133]133
  Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 71–72.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх советует побуждать своих детей общаться с хорошими людьми и перенимать их добродетели. Учитывая то, что в этом возрасте их душа чиста, они, несомненно, захотят стать такими же и постараются пойти по стопам праведников, чтобы стать такими же добродетельными[134]134
  Ибн Мискавайх пишет: «И мы воспитываем своих детей так, что указываем им на воспитанных людей и растим их на основе их добродетелей. Те из них, кто имеет хороший нрав, захотят уподобиться добродетельному человеку, пойдут его путём и попытаются добиться того же, чего добился он, и таким образом они извлекут для себя много пользы». Там же.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх считает шариат критерием для определения добродетелей и мерилом справедливости, и по тому люди обязаны следовать ему. Он пишет: «Шариат исправляет подростков, приучает к добрым поступкам, готовит их души к принятию мудрости, стремлению к добродетелям, достижению человеческого счастья путём правильного мышления и прямого срав нения, и потому родители обязаны придерживаться его»[135]135
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 54, 118.


[Закрыть].

В целях правильного воспитания детей Ибн Мискавайх рекомендует определённые принципы и методы, которые мы здесь вкратце рассмотрим.

Рассуждая о воспитании детей, Ибн Мискавайх затрагивает принцип постепенности человеческого развития и напоминает, что воспитателям необходимо принимать во внимание этот принцип и учитывать естественный ход развития человека. Поэтому он указывает на некоторые этапы и моменты, которые должны быть соблюдены в воспитательном процессе[136]136
  Там же. С. 68–69.


[Закрыть].

а) Сначала в ребёнке возникает склонность к еде. Это первое проявление силы страсти, которая постепенно растёт.

б) Затем возникает сила гнева, которая направлена на самозащиту и самосохранение любыми возможными средствами.

в) После этого возникает сила разума, первым проявлением которой является стыдливость.

После этого краткого описания естественного хода человеческого развития Ибн Мискавайх указывает на необходимые правила воспитания ребёнка, соответствующие каждой из трёх стадий[137]137
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 68–69.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх уверен, что составители воспитательных и образовательных программ, воспитатели и учи теля обязаны учитывать индивидуальные раз ли чия детей во время составления и реализации воспитательных и образовательных программ. Он пишет: «Всматриваясь в характеры детей и их готовность к принятию или непринятию воспитания, а также в их различные со стояния, ты узнаешь о различиях людей в принятии добродетелей и поймёшь, что они не одинаковы»[138]138
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 54.


[Закрыть].

Также он пишет: «Необходимо знать, что каждый человек склонен к определённым добродетелям и ближе к ним… Поэтому воспитателю следует направлять каждого человека к соответствующему ему счастью и разделить свое внимание на две части. Одну часть по святить тому, чтобы занимать людей интеллектуальными науками, а другую часть – тому, чтобы занимать их ремеслом и физической работой»[139]139
  Там же. С. 80–81.


[Закрыть].

Как видно, Ибн Мискавайх уделяет внимание обоим видам нужд общества, т. е. физическому и интеллектуальному труду, и рекомендует составлять соответствующие программы для удовлетворения этих нужд.

Ибн Мискавайх, как и другие философы, убеждён в том, что добродетель есть срединный, умеренный уровень нравственных качеств. Он выражает по этому поводу некоторые взгляды, которые необходимо здесь указать.

а) В отличие от Ибн Сины, Ибн Мискавайх применяет теорию об «умеренности в добродетели» также и к теоретическому разуму. Например, он считает лёгкость обучения срединным уровнем между поспешностью в учёбе и тупостью, которая не позволяет учиться[140]140
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 47.


[Закрыть]. А мудрость он представляет срединным уровнем между заумностью, т. е. употреблением разума там, где не надо, и глупостью, являющейся недостатком силы разума[141]141
  Там же. С. 46.


[Закрыть].

б) Подробно разъясняя теорию об «умеренности добродетели» и отвечая на критику, Ибн Мискавайх высказывается пространнее, чем его предшественники, такие как Фараби и Ибн Сина.

Один из критикуемых недостатков этой теории заключается в том, что совершение многих добрых дел однозначно приветствуется, хотя и выходит за рамки умеренности и являет собой крайность и чрезмерность.

Разъясняя свою позицию, Ибн Мискавайх пишет: «Ответом на эту критику является то, что чрезмерное добро есть осторожность в соблюдении справедливости ради недопущения несправедливости. В целом срединный уровень между двумя крайностями различен в разных случаях. Так, чрезмерность в щедрости, если это не расточительность, предпочтительнее недостатка щедрости, а в случае с целомудренностью, наоборот, её небольшой недостаток желательнее её чрезмерности…»[142]142
  Там же. С. 121.


[Закрыть].

Исходя из всех высказываний Ибн Мискавайха в ответ на критику, можно сделать два вывода:

1. В тех случаях, когда склонность человека опуститься ниже срединного уровня добродетели есть недостаток, чрезмерность считается более предпочтительной. А в тех случаях, когда недостатком считается склонность превысить этот уровень, недостаточность более желанна. Следовательно, чрезмерность в первых случаях и не до ста точность во вторых – это осторожность ради умеренности.

2. Другими словами, добродетель – это срединный уровень, однако в случае с нравами он может иметь не сколько ступеней, самая ценная из которых – самая высшая, а расхождения при этом не являются впадением в одну из двух крайностей. Например, щедрость, являющаяся одним из критериев справедливости, заключается в дарении имущества тому, кто этого заслуживает. Дарение имеет несколько ступеней, и потому чем больше оно будет, тем лучше. И это не расточительность, которая является тратой имущества не по назначению.

Ибн Мискавайх подчёркивает, что ребёнок должен быть не избалован и изнежен, а приучен к трудностям. Он пишет: «Мудрые персы не воспитывали детей в своих домах в неге, но отдавали их на воспитание в далёкие края тем, кто жил в трудных условиях, а не в блаженстве»[143]143
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 74.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх уверен: поскольку совершенство чело века обусловлено его человечностью и теми особенными качествами, которых лишены животные, постольку оно достигается не гневом, страстью и физическими удовольствиями, а умственной работой. Он пишет об этом: «Действия душевных сил и свойственная человеку духовность, от которой зависят его человечность и его добродетели, есть волевые действия, которые про являются на основе разума и размышления»[144]144
  Там же. С. 34.


[Закрыть].

Также он пишет: «Счастье человека зависит от его человечных действий, совершаемых на основе разума и размышления»[145]145
  Там же. С. 36.


[Закрыть].

Один из важных моментов в процессе воспитания и обучения, на который указывает Ибн Мискавайх, – это воз действие сверстников на детей и их подражание друг другу. Он пишет об этом: «В процессе обучения ребёнок более всего оказывается под влиянием других детей и подражает им»[146]146
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 70.


[Закрыть].

Уделяя спорту и физкультуре особое внимание, Ибн Мискавайх считает их необходимым элементом в физическом воспитании и интеллектуальном развитии. Он пишет: «Затем его следует приучить к постоянным физическим упражнениям, которые активируют инстинкты, сохраняют здоровье, изгоняют лень, устраняют глупость, возрождают бодрость и очищают душу»[147]147
  Там же. С. 74.


[Закрыть].

Также он убеждён, что спорт оказывает сильное позитивное влияние на воспитание и готовность к изучению и освоению наук[148]148
  Там же. С. 70.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх считает метод любви очень эффективным и утверждает, что общество зиждется на любви. Он пишет: «Если подлинная любовь и верность будут править обществом, то никакой нужды в справедливости не будет»[149]149
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 170.


[Закрыть].

Указывая на роль любви в воспитании человека, Ибн Мискавайх разъясняет её основы и виды, а также рассуждает о её влиянии на человеческую жизнь, о чём мы далее вкратце расскажем.

У различных видов любви разные причины. Ибн Мискавайх указывает на три основные причины её возникновения.

1) Удовольствие. Любовь, вызванная удовольствием, быстро возникает и быстро угасает, потому что удовольствие преходяще. Это, например, любовь между подростками, которая за короткое время может не сколь ко раз превратиться в ненависть и возникнуть вновь.

2) Выгода. Любовь, вызванная выгодой, возникает медленно, но быстро угасает. Это, например, дружба между деловыми партнёрами, которые любят друг друга до тех пор, пока этого требуют их взаимные интересы.

3) Добро. Любовь, вызванная добром, быстро возникает, но длится долго. Это, например, дружба между праведными людьми, которая вечна, потому что добро постоянно и непреходяще.

Конечно, случается, что любовь возникает из-за двух или всех трёх причин одновременно, и тогда ход её возникновения и угасания зависит от этих причин[150]150
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 125–126.


[Закрыть].

Ибн Мискавайх делит любовь на несколько видов.

1) Любовь человека к Богу. Это самый высший вид любви, который также имеет несколько ступеней. Эти ступени зависят от познаний человека о Боге и чистоты его души. Наивысшей ступени этого вида любви могут достичь только божественные учёные.

Когда божественная суть человека очищается от мути материальной стороны мира и ничто иное не влечёт его, он жаждет себе подобного и, узрев оком разума абсолютное благо, стремится к нему. В это время свет абсолютного блага, озаряя его, дарует ему бесподобные удовольствия, и он приближается к Богу соответственно той ступени духовной чистоты, которой достиг. Одна из особенностей любви к Богу – то, что она не знает изъяна и не обсуждается простым людом. Она видна лишь праведникам и, в отличие от той любви, которая возникает из жажды удовольствия или блага, она не угасает быстро, ибо возникает от привязанности к Всевышнему Господу.

2. Любовь учеников и воспитанников к своим учителям и воспитателям. Данный вид любви схож с любовью к Богу, ибо оба этих вида помогают человеку достичь вечного счастья и божественного блага. Учителя – это духовные отцы, которые питают и развивают нашу духовную составляющую, и потому очевидно, что любовь к ним должна стоять выше и быть больше, чем любовь к родителям.

3. Любовь родителей к детям. Родители любят своих детей, потому что дети – это их продолжение. Любовь к детям подобна любви причины к следствию. Она начинается с рождением ребёнка и растёт вместе с ним.

4. Любовь детей к родителям. Эта любовь подобна любви следствия к причине. Через некоторое время после появления на свет дети признают родителей причиной своего рождения и начинают любить их.

5. Любовь детей друг к другу. Братья и сёстры любят друг друга, потому что у них единое начало[151]151
  Более подробно об этом см.: Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 125–126.


[Закрыть].

Библиография

а) Сочинения Ибн Мискавайха

• Ал-Фауз ал-асгар (Малая победа). (Рукопись). Библиотека провинции Кудси Разави. № 212.

• Ал-хавамил ва-ш-шавамил (Проливающиеся и всеобъемлющие). (Ответы Ибн Мискавайха на вопросы Абу Хаййана Таухиди). Каир. Ассамблея писания, издания и перевода. 1370 г. л.х.

• Ал-Хикмат ал-халида (Вечная мудрость) / Редакция ‘Абд ар-Рахмана Бадави. Тегеран. Тегеранский университет. 1358 г. с.х.

• Рисалат фи махийат ал-‘адл (Трактат о сущности спра ведливости). (Ответ Ибн Мискавайха на вопрос Абу Хаййа на Таухиди). Библиотека провинции Кудси Ра зави. № 137.

• Таджариб ал-умам (Опыты народов) / Редакция и предисл. Абу ал-Касима Имами. Тегеран. «Суруш». 1366 г. с.х.

• Тартиб ас-са‘адат (Упорядочение счастья). Издано на полях «Макарим ал-ахлак» (Благие нравы) Табраси. Тегеран. 1314 г. л.х.

• Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак (Воспитание нрава и очищение корней). Кум. «Бидар». 1371 г. с.х.

б) Сочинения других авторов

• ‘Иззат, ‘Абд ал-‘Азиз. Ибн Ибн Мискавайх: фалсафатуху ал-ахлакийа ва масадируха (Ибн Ибн Мискавайх: его этическая философия и её источники). Египет. 1946.

• Абу Бакри, Такий ад-Дин. Хизанат ал-адаб ва гайат ал-араб (Кладезь литературы и верх желания). Египет. 1403 г. л.х.

• Амин, Мухсин. А‘йан аш-ши‘ат (Выдающиеся шииты). Бейрут. «Дар ат-та‘аруф ли-л-матбу‘ат».

• Балхи, Захир ад-Дин. Дуррат ал-ахйар ва лам‘ат ал-анвар (Жемчужина благ и блеск лучей). Лахор. 1358 г. л.х.

• Да’ират ал-ма‘ариф ташаййу‘ (Энциклопедия шиизма) / Под ред. Ахмада Хадж Саййида Джавади. Те геран. Исламский фонд «Тахир».

• Де Бур. Тарих ал-фалсафат фи ал-ислам (История философии в Исламе) / Пер. на араб. яз. Мухаммада ‘Абд ал-Хади Абу Рийды. Каир. 1374 г. л.х.

• Зайдан, Джурджи. Адаб ал-лугат ал-‘арабийат (Литература арабского языка). Египет. 1912.

• Йахйа ибн ‘Абд ибн Закарийа. Тахзиб ал-ахлак (Воспитание нрава) / Редакция и предисл. Мухаммада Дамади. Те геран. Институт культурных исследований. 1365 г. с.х.

• Ибн Аби Усайби‘а. ‘Уйун ал-анба’ фи табакат ал-атибба’ (Источники вестей о поколениях врачей). Бейрут. «Дар ал-фикр». 1376 г. л.х.

• Мантики, Абу Сулайман. Сиван ал-хикмат ва салас ра са’ ил (Кладезь философии и три письма) / Редакция и предисл. ‘Абд ар-Рахмана Бадави. Тегеран. Фонд культуры. 1974.

• Марголиус, Давид. Дирасат ‘ан ал-му’аррихин ал-‘араб (Уроки об арабских историках) / Пер. на араб. яз. Хусайна ‘Ассара. Бейрут. «Дар ас-сакафат».

• Мец, Адам. Тамаддуни ислами дар карни чахарум (Исламская цивилизация в четвёртом столетии) / Пер. на перс. яз. ‘Али Ризы Закавати Карагузлу. Тегеран. «Амир Кабир». 1362 г. с.х.

• Мубарак, Заки. Ал-Ахлак ‘инда ал-Газали (Этика с точки зрения Газали). Египет. «Матба‘ат Рахманийат».

• Муса, Мухаммад Йусуф. Тарих ал-ахлак (История этики). Египет. «Дар ал-кутуб ал-‘араби». 1373 г. л.х.

• Ни‘мат, ‘Абд Аллах. Фаласифат аш-ши‘ат (Шиитские философы) / Пер. Джа‘фара Гадбана. Тегеран. Организация по изучению Исламской революции.

• Са‘алиби, Абу Мансур. Татиммат йатимат ад-дахр фи ма хасин ахл ал-‘аср (Завершение уникальной книги о добродетелях людей эпохи) / Редакция и комментарии Муфида Мухаммада Кумайха. Бейрут. «Дар ал-кутуб ал‘илмийа». 1403 г. л.х.

• Таухиди, Абу Хаййан. Ал-Имта‘ ва ал-Му’анаса (Услада и развлечение). Каир. Ассамблея писания, издания и перевода.

• Таухиди, Абу Хаййан. Ал-Мукабисат (Извлечения) / Редакция и комментарии Хасана Сандуби. Кувейт. 1992.

• Туси, Насир ад-Дин. Ахлак Насири (Насирова этика). Тегеран. «Харазми». 1360 г. с.х.

• Хамави, Йакут ибн ‘Абд Аллах. Му‘джам ал-удаба’ (Словарь литераторов). Бейрут. «Дар ихйа’ ат-турас ал‘араби». 1408 г. л.х.

• Харазми, Абу Бакр. Раса’ил (Письма). Египет. «Матба‘ат ‘Усманийат». 1382 г. л.х.

• Шахразури, Мухаммад. Нузхат ал-арвах (Отрада душ). Хайдарабад. «Дакан». 1396 г. л.х.

Зарнуджи

Биография и книга

Бурхан ад-Дин Зарнуджи – мусульманский учёный шестого столетия лунной хиджры и автор ценной книги «Та‘лим ал-мута‘аллим тарик ат-та‘аллум». Дата его рождения неизвестна, а сведений о жизни не так много. Родился он в Зурнудже, или Зурнуке, на территории Ферганской долины в Средней Азии. Историки расходятся во мнениях о дате его смерти, но достоверно известно, что в 593 г. л.х. он был жив[152]152
  См.: Каххала, ’Умар Рида. Му’джам ал-му‘аллифин. Т. 3. С. 43.


[Закрыть].

Зарнуджи был ханафитом, и все те богословы, чьи сведения он передавал, также были ханафитами, за исключением рассказчиков первого века лунной хиджры. Он изучал фикх, этику и литературу у разных учителей, среди которых особое место занимают трое:

1. Бурхан ад-Дин ’Али ибн Аби Бакр Фаргани Маргинани (530–593 г. л.х.). Уроженец Маргилана, расположенного близ Ферганы, он был выдающимся хана фитским факихом, литератором, толкователем Корана и автором таких книг по фикху, как «Ал-Хидайат фи шарх ал-Бидайат» (Руководство в толковании «Начала») и «Бидайат ал-мубтадий» (Азы для новичка»)[153]153
  Там же. Т. 7. С. 45; Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Сийар а’лам ан-нубала‘. Т. 21. С. 232.


[Закрыть].

Он оказал очень большое влияние на формирование личности Зарнуджи, и потому в некоторых библиографических книгах Зарнуджи называют одним из его учеников[154]154
  Му’джам ал-му‘аллифин. Т. 3. С. 43.


[Закрыть]. В своей книге Зарнуджи передаёт некоторые сведения от Фаргани, называя его «наш учитель»[155]155
  Зарнуджи, Бурхан ад-Дин. Та’лим ал-мута’аллим лита’аллум тарик ат-та’аллум. С. 4, 6, 10, 11, 16, 17, 19, 131.


[Закрыть].

2. Фахр ад-Дин Хасан ибн Мансур Фаргани, известный как Кази Хан (ум. 592 г. л.х.). Уроженец Узгенда, расположенного близ Ферганы[156]156
  Заркали, Хайр ад-Дин. Ал-А’лам. Т. 2. С. 242; Му’джам ал-му‘аллифин. Т. 3. С. 297.


[Закрыть], ханафитский факих и автор таких книг, как «Ал-Фатава» («Фетвы»), «Ал-Мухадир» («Лектор»), «Шарх аз-Зийадат» («Толкование “«Прибавлений”»), «Шарх ал-Джами’ ас-сагир» («Толкование Малого свода»). Зарнуджи упоминает его в своей книге[157]157
  Та’лим ал-мута’аллим. С. 5, 16.


[Закрыть].

3. Садид ад-Дин Ширази. В некоторых главах своего сочинения Зарнуджи приводит полученные от него сведения и называет его своим учителем[158]158
  Там же. С. 4, 7.


[Закрыть].

Эти учителя были очень близки Зарнуджи и оказали большое влияние на его становление как учёного. Он же, в свою очередь, с должным уважением отзывается о них и приводит их мнения в своей книге. Кроме них, Зарнуджи называет своими учителями некоторых других учёных, в том числе Ради ад-Дина Нишабури, автора книги «Макарим ал-ахлак» (Благие нравы), Фахр ад-Дина Кашани и Рукн ал-ислам Адиб ал-Мухтара.

«Та‘лим ал-мута‘аллим тарик ат-та‘аллум» – единственная книга Зарнуджи по воспитанию и обучению. В дальнейшем она будет вкратце называться «Та‘лим ал-мута‘аллим».

Благодаря этой книге Зарнуджи приобрёл по смертную славу философа[159]159
  Там же.


[Закрыть] и воспитателя[160]160
  Да’ират ал-ма‘ариф ал-исламийат. Т. 10. С. 345.


[Закрыть]. Впервые она была издана в Египте в 1319 г. л.х. Её перевод на латинский язык был осуществлён в 1709 г. и издан в Германии стараниями Адриана Реланда[161]161
  ‘Атийат Аллах, Ахмад. Ал-Камус ал-ислами. Т. 3. С. 58–59.


[Закрыть]. В 1838 г. книга была переведена на немецкий язык Капсарием и издана с предисловием Фишера в Лейпциге. В переводе на английский язык она вышла в свет в 1947 г. в Лондоне[162]162
  Саркис, Йусуф ал-Йама. Му’джам ал-матбу’ат ар-’арабийат ва ал-му’араббат. Т. 1. С. 969.


[Закрыть].

На сочинение «Та‘лим ал-мута‘аллим» было написано множество комментариев и дополнений, в том числе Кади За карией Ансари (ум. 926 г.л.х.), автором сочи нения «Фатх ар-Рахман» («Откровение Милостивого») и сочинения по хадисоведению «Иршад ас-сари» («Руководство путника»), и Ибахимом ибн Исма‘илом, мусульманским учёным десятого столетия лунной хиджры. Его толкование было написано для османского султана Мурада III в 996 г. л.х. и издано в 1311 г. л.х. в Каире[163]163
  Там же. Т. 1. С. 11; Да‘ират ал-ма’ариф ал-исламийат. Т. 10. С. 346.


[Закрыть].

Книга «Та‘лим ал-мута‘аллим» занимает особое место в педагогической литературе. Многие авторитетные учёные признали её одним из лучших трудов по воспитанию и обучению как по форме, так и по содержанию.

Высоко оценив эту книгу, одни из них заявили, что наряду с трудом Кабиси «Ар-Рисалат ал-муфассалат ли-ахвал ал-мута‘аллимин ва ахкам ал-му‘аллимин ва алмута‘аллимин» (Подробный трактат о положении учеников и решениях, касающихся учителей и учеников) она является лучшей книгой по этой тематике[164]164
  Ибрахим Салама со ссылкой на: Мурси, Мухаммад Мунир. Тарих ат-тарбийат фи ар-шарк ва ал-гарб. С. 278.


[Закрыть].

Другие посчитали её кратким изложением взглядов других мусульманских педагогов, предшествовавших Зарнуджи, и потому сочли её весьма важным сочинением. По их мнению, несмотря на то, что эта книга представляет собой сборник чужих взглядов, она составлена в очень привлекательной форме, благодаря чему и стала пользоваться успехом[165]165
  ‘Абд ад-Да’им, ‘Абд Аллах. Ат-Тарбийат ‘абра ат-тарих мин ал-‘усур ал-кадимат ила ава’ил курун ал-‘ишрин. С. 260; Да’ират ал-ма‘ариф ал-исламийат. Т. 10. С. 346.


[Закрыть].

Третьи утверждают, что ввиду своего небольшого объёма, ненаучности некоторых её сведений и отсутствия в ней новых теорий эта книга не столь важна с педагогической точки зрения, а причина её популярности заключается в том, что мусульманских книг по педагогике очень мало[166]166
  Ал-Ахвани, Ахмад Фу’ад. Ат-Тарбийат фи ал-ислам, ав ат-Та‘лим фи ра’й ал-Кабиси ва Ибн Сахнун. С. 239–241.


[Закрыть].

Однако, несмотря на малый объём, «Та‘лим алмута‘аллим» затрагивает все важные педагогические и психологические проблемы, и в ней рассматриваются такие важные темы, как нравственность и качества учителя, методика преподавания, цели учёбы, поведение учеников и факторы успешной учёбы. То, что к ней написано много комментариев и что она была переведена на английский и немецкий языки, указывает на её научную ценность. Кроме того, она имеет немаловажное значение с точки зрения истории и освещения проблемы воспитания и обучения среди мусульман до шестого века хиджры. Да, в ней приводятся взгляды предшествовавших автору мыслителей, однако Зануджи удивительно гармонично и читабельно упорядочил и систематизировал эти разрозненные и не записанные ими мнения. До него ни один мусульманский автор не создавал такую книгу, которая полностью была бы посвящена теме воспитания и обучения детей. Кроме того, в отличие от книг Ибн Сахнуна и Кабиси, «Та‘лим ал-мута‘аллим» не составлена подобно книгам по фикху. Педагогические вопросы в ней по мере возможности отделены от правовых вопросов.

Для того, чтобы разъяснить педагогические воззрения Зарнуджи, мы вначале рассмотрим необходимые учителю качества и методы преподавания. Затем мы укажем на виды наук, цели обучения и необходимые качества ученика. И в завершение перечислим факторы успешной учёбы с точки зрения Зарнуджи.