Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Учёба человека не ограничена временными рамка ми. Она начинается с колыбели и заканчивается в могиле. Поэтому ученик должен использовать каждый миг своей жизни для того, чтобы получить новые знания и самосовершенствоваться, и всегда помнить, что упущенные возможности никогда не вернутся[202]202
  Та‘лим ал-мута‘аллим. С. 11–12.


[Закрыть].

Разумеется, при этом Зарнуджи признаёт, что детство и юность – наилучшая пора для учёбы, и потому он советует максимально использовать свои возможности в это время, чтобы получить больше знаний и стать более набожным[203]203
  Там же. С. 8, 17.


[Закрыть]. Он пишет: «Жизнь коротка, а знания бесконечны. Поэтому ученик не должен тратить своё время попусту. Он должен дорожить своими вечерами и свободным временем»[204]204
  Там же. С. 19.


[Закрыть].

В своей книге Зарнуджи разъясняет, как ученик может лучше и продуктивнее использовать своё время[205]205
  Там же. С. 7–21.


[Закрыть].

1. Ученик должен избегать того, что губит его время и отвлекает от чтения и размышлений, как то: споры и раздоры с другими, общение с болтливыми и порочными людьми и т. п.

2. Ученик не должен бояться задавать вопросы. Если он чего-то не знает, ему следует спросить у знающих людей. Вопрос – ключ к знаниям. Однажды Ибн ‘Аббаса спросили: «Как ты достиг таких знаний?». Он ответил: «С помощью вопрошающего языка и размышляющего сердца». Ученики в те времена задавали так много вопросов, что их называли «что скажешь?», потому что они постоянно спрашивали людей: «Что ты скажешь по такому-то вопросу?».

3. Ученик должен общаться с учёными и праведными людьми и извлекать из этого пользу.

4. Ученик должен посвятить чтению такие благословенные часы, как первая часть ночи и раннее утро, чтобы продуктивнее использовать своё время. Ночью ему следует меньше спать, а днём не тратить время бессмысленно.

5. Ученик должен всегда носить с собой книгу, чтобы при малейшей возможности заняться чтением.

6. Ученик должен всегда иметь при себе карандаш и тетрадь, чтобы записывать те полезные вещи, которые услышит от других, и запоминать их.

Один из факторов успешности ученика в учёбе – способность хорошо и быстро усваивать урок и не забывать его. Зарнуджи посвящает освещению этого вопроса отдельную главу в своей книге и советует ученику следовать следующим советам:

1. Постоянное и серьёзное стремление понять и уразуметь урок.

2. Повторение уроков, в особенности выше при ведённым методом.

3. Совершение богоугодных дел, в особенности таких, как ночные молитвы, чтение Корана и т. п.

4. Обращение особого внимания на духовные вопросы и воздержание от мирских дел.

5. Употребление мёда, ладана с сахаром, изюма и всего того, что восстанавливает водный баланс.

6. Воздержание от всего того, что прививает забвение, как то: грех, высокомерие, жадность, обжорство, употребление кислого яблока и всего того, что нарушает водный баланс организма.

7. Использование мисвака[206]206
  Мисвак – щётка для чистки зубов, сделанная из древесины дерева арак (сальвадора персидская), при разжёвывании которой волокна разделяются и превращаются в кисточку.


[Закрыть][207]207
  Зарнуджи. Та‘лим ал-мута‘аллим. С. 10, 11, 21, 22.


[Закрыть].

Библиография

• ‘Абд ад-Да’им, ‘Абд Аллах. Ат-Тарбийат ‘абра ат-тарих мин ал-‘усур ал-кадимат ила ава’ил курун ал-‘ишрин (Воспитание сквозь историю, начиная с древних веков до начала двадцатого столетия). Бейрут. «Дар ал-‘илм ли-л-малайин». 2-е изд. 1987.

• ‘Айтийат Аллах, Ахмад. Ал-Камус ал-ислами (Исламский словарь). Каир. Библиотека египетского возрождения. 1383 г. л.х.

• ‘Ариф, ‘Абд ал-Гани. Нузум ат-та‘лим ‘инда алмуслимин (Учебные системы мусульман). Дамаск. «Дар Каннан». 1414 г. л.х.

• Ал-Ахвани, Ахмад Фу’ад. Ат-Тарбийат фи ал-ислам, ав ат-Та‘лим фи ра’й ал-Кабиси ва Ибн Сахнун (Воспитание в Исламе, или Воспитание с точки зрения ал-Кабиси и Ибн Сахнуна). Каир. «Дар ихйа’ ал-кутуб ал-‘арабийат». 1955.

• Аш-Шантави, Ахмад и др. (переводчики). Да’ират алма‘ариф ал-исламийат (Исламская энциклопедия). Бейрут. «Дар ал-ма‘рифат».

• Ван Дайк, Эдвард. Иктифа’ ал-кану‘ бима хува матбу‘ (Довольство тем, что издано). Каир. 1896.

• Даг Мухаммад, Хизф ар-Рахман и Рашид Уваймин. Тарихи та‘лим ва тарбийат дар ислам (История воспитания и обучения в Исламе) / Пер. на перс. яз. ‘Али Асгара Кушафара. Тебриз. Тебризский университет. 1369 г. с.х.

• Заркали, Хайр ад-Дин. Ал-А‘лам (Корифеи). Бейрут. «Дар ал-‘илм ли-л-малайин». 1990.

• Зарнуджи, Бурхан ад-Дин. Та‘лим ал-мута‘аллим тарик ат-та‘аллум (Обучение ученика методу учёбы). Египет. 1319 г. л.х.

• Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Сийар а‘лам ан-нубала’ (Житие благородных корифеев). Бейрут. «Му’ассат арРисала». 1409 г. л.х.

• Ибн Маджа. Тазкират ас-сами‘ ва ал-мутакаллим фи адаб ал-‘алим ва ал-мута‘аллим (Поучение для слушающего и говорящего об этике учёного и ученика). Хайдарабад. 1353 г. л.х.

• Каххала. ‘Умар Рида. Му‘джам ал-му’аллифин (Словарь писателей). Бейрут. «Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби».

• Киса’и, Нур Аллах. Мадариси низамийаи Багдад ва та’сирати ‘илми ва иджтима‘ии ан (Багдадские медресе Низамийа и их научно-социальное влияние). Тегеран. «Амир Кабир». 1363 г. с.х.

• Мурси, Мухаммад Мунир. Тарих ат-тарбийат фи ашшарк ва ал-гарб (История воспитания на Востоке и на Западе). Каир. «‘Алам ал-кутуб». 1993.

• Сайф, ‘Али Акбар. Раваншинасии пизишки (Медицинская психология). Тегеран. «Агах». 1370 г. с.х.

• Саркис, Йусуф ал-Йама. Му‘джам ал-матбу‘ат ал-‘арабий ат ва ал-му‘аррабат (Словарь арабских и переведённых на арабский изданий). Кум. Библиотека Аятоллы Мар‘аши Наджафи.

Йахйа Сухраварди

Жизнь и личность

Шейх Шихаб ад-Дин Йахйа ибн Хабаш ибн Амирак Сухраварди[208]208
  Некоторые авторы путают его с Шихаб ад-Дином ‘Умаром Сухра варди, потому что у них одинаковые имя и прозвище. Шейх ал-ислам Шихаб ад-Дин Абу Хафс ‘Умар ибн Мухаммад Сухраварди (539–632 г. л.х.) – известный суфийский шейх, один из основателей течения «сухравардийа». Он учился фикху и хадису у своего дяди по материнской линии Абу ан-Наджиба Сухраварди (460–563 г. л.х.), автора книги «Адаб ал-муридин» (Правила поведения послушников), и поддерживал отношения с великими шейхами своей эпохи, такими как Шейх ‘Абд ал-Кадир Джилани. Факих, муфтий, поэт и гностик, он пользовался уважением как правителей, так и народа, и достиг сана Шейх аш-шуйух Багдада. Одна из главных суфийских книг «‘Авариф ал-ма‘ариф» написана им.


[Закрыть], известный как Шейх Ишрак (Мастер Озарения) и Шейх Мактул (Убитый Шейх) – основатель философии ишракизма и один из великих исламских философов шестого столетия хиджры. Несмотря на то что его звезда быстро закатилась, она так ярко воссияла на небосклоне исламской мысли, что до сих пор освещает исламскую мудрость и озаряет восточную философию. Прежде чем рассмотреть его взгляды на принципы воспитания и обучения, мы вкратце расскажем о его жизни и личности[209]209
  Ученик Шейха Ишрака Шамс ад-Дин Шахразури приводит в книге «Нузхат ал-арвах ва равдат ал-афрах» его достоверную биографию. Данная часть нашей книги написана на основе этого первоисточника.


[Закрыть].

Шейх Ишрак родился в 549 г. лунной хиджры в селении Сухравард близ Занджана. Он изучал философию и фикх в Мараге у Маджд ад-Дина Джили, учителя Фахра Рази. Затем поехал в Исфахан и продолжал учёбу у Захир ад-Дина Кари до тех пор, пока полностью не овладел философией. Несколько лет он странствовал по Ираку и Леванту в поисках совершенного учителя или, как говорил он сам, «осведомлённого спутника», который бы знал благородные науки и верил в них. Но после того как отчаялся найти такого человека, он обратился к духовным исканиям, отвернувшись от всего, кроме Бога, и молясь Ему. Тогда ему покорились высокие степени в совлечении завесы, свидетельствовании и философской науке.

Век правления Сельджукидов было эпохой жестокой борьбы с философией. Даже видные учёные типа Газали стали критиковать эту науку, обвиняя философов в ереси и вероотступничестве, а такие, как Фахр Рази, начали сеять сомнения в отношении философии перипатетиков. И вот в такое непростое время, обратившись к сочинениям мудрецов Древнего Ирана, неоплатоников Древней Греции, а также к Корану и духовной практике, Шейх Ишрак основал новую философскую школу под названием «Философия озарения» и подарил философии новую жизнь.

В одно из своих путешествий Сухраварди отправился из Византии в Дамаск, а оттуда в Алеппо. До Крестовых походов этот город был центром правления шиитской династии Фатимидов, но после её падения местный народ обратился в суннизм и перешёл на сторону известного завоевателя Салах ад-Дина Аййуби. Правитель Алеппо Малик Захир, сын Салах ад-Дина Аййуби, проникся учением Шихаб ад-Дина Сухраварди и попросил его поселиться в этом городе. Сухраварди согласился и начал преподавать там философию. Выражая новые философские идеи и открыто критикуя других учёных, он явно превосходил их в знаниях и диспутах, чем вызывал у некоторых зависть и ненависть. Поэтому, обвинив его в ереси и вероотступничестве, они обратились к Малику Захиру с просьбой издать указ о казни Сухраварди. Малик Захир отказал им, и тогда заговорщики обратились с жалобой к самому Салаху адДину Аййуби, написав, что если этот человек останется в живых, то он введёт людей в заблуждение и поднимет их против правителя. Салах ад-Дин, который недавно отвоевал Левант у крестоносцев и потому нуждался в поддержке учёных для укрепления своей власти и авторитета, а также боялся повторного восстания народа, удовлетворил их прошение. Основываясь на фетве суннитских учёных, он издал указ о казни Сухраварди и написал своему сыну: если тот не покончит с Шейхом, то Салах ад-Дин отберёт у него Алеппо. У Малика Захира не осталось иного выбора, кроме как заключить Сухраварди в темницу и казнить. Таким образом, Шейх Шихаб ад-Дин Сухраварди покинул этот мир в возрасте тридцати восьми лет.

Шейх Ишрак считает философию поиском истины и действительности и уверен, что она идёт рука об руку с человеком с первых дней его жизни. Он не считает, что философская мысль присуща только грекам, и утверждает, что каждый мудрец может в любое время выдвинуть какой-нибудь новый тезис. На его взгляд, истоки философских идей следует искать не на Западе, а на Востоке, в древней мудрости и учениях пророков. Потому что изначально Господь ниспослал мудрость пророку Идрису, после чего она распалась на две ветви: одна распространилась в Иране, другая в Египте, а оттуда дошла до Греции.

Шейх Ишрак основательно изучил философию перипатетиков и даже укрепил её основы своими сочинениями, но несмотря на это он подверг критике их метод и основал свою школу, которую назвал «философией озарения», или «световой философией», и приписал её мудрецам Востока. Эта школа является некой смесью неоплатонической мистической философии с некоторыми учениями Гермеса и Пифагора и идеями пехлевийских мудрецов.

Основатель и последователи этой школы убеждены в том, что совершенное знание достигается не одними лишь доказательствами, но и путём внутреннего озарения и освещения сердца. Шейх Ишрак не отрицает философию перипатетиков полностью и даже утверждает, что понимание его философской школы зависит от знания перипатетизма. Он считает божественным мудрецом того, кто не только овладел мудростью исследования (бахс), но также знаком с «вкушением» (завк) и «откровением» (мукашафа)[210]210
  Кутб ад-Дин Ширази, Мухаммад ибн Мас‘уд. Шарх хикмат ал-ишрак. С. 23.


[Закрыть].

Таким образом, философия ишракизма (иллюминативная философия), по словам Муллы Садры, есть перешеек (барзах) между школой суфизма, которая учит только очищению души, и школой перипатетиков, которая занимается исключительно исследовательскими и аргументационными знаниями. Мнение Сухраварди таково, что гностическое странствие без познания философского мышления может ввести в заблуждение, а философия, которая не приводит к гностическому лицезрению (шахада), бесполезна[211]211
  Там же. С. 25–26.


[Закрыть].

Познание души занимает особое место в философии Сухраварди. Он изучает вопросы о душе в разделе теологии, хотя перипатетики приводили их в разделе физики, и связывает между собой психологию и теологию. Посредством интуитивного познания душой самой себя он объяснил многие философские вопросы, такие как сущность познания и существование Бога.

Сухраварди называет абсолютный источник происхождения всех существ «светом светов»[212]212
  Шейх Ишрак по-разному называет «свет светов» (нур ал-анвар), выше которого нет другого света, в том числе всеобъемлющий свет (нур мухит), присносущий свет (нур каййум), величайший свет (нур а‘зам) и святейший свет (нур мукаддам). См.: Шейх Ишрак, Йахйа ибн Хабаш. Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 121.


[Закрыть] (нур ал-анвар), из которого исходит «ближний свет» (нур акраб). Ближний свет является источником происхождения небес и элементного мира. Более высокие озарения являются источниками более низких озарений, и в такой последовательности высший свет является источником низшего света, а низший свет – источником нижайшего света. Каждый высший свет является «покоряющим» в отношении низкого света, а низкий свет – «увлечённым» в отношении высшего света. Следовательно, мир бытия состоит из любви и по ко рения[213]213
  Там же. Т. 2. С. 128, 138.


[Закрыть]. Шейх Ишрак признаёт и «средние светы», подобно миру теней у Платона.

С точки зрения Сухраварди, лишь теософы спо собны на совлечение завесы (кашф) и лицезрение (шу худ), а не приверженцы разума и доказательства. Всё же он почитает логику и аргументацию и пытается представить на их основе свои иллюминативные идеи, достигнутые путём размышлений и подвижничества. И, не смотря на всё уважение к таким философам, как Платон и неоплатоники, и мудрецам Древнего Ирана, Сухраварди считает мерилом признания или непризнания их взглядов только доказательства, а не их славу. По этому он советует мыслителям:

«Никогда не подражайте ни мне, ни другим, но ищи те доказательства. Без них не принимайте ничего. Потому что доказательство – это мерило определения и при знания»[214]214
  Там же. Т. 1. С. 194.


[Закрыть].

Сухраварди, который сам немалое перенял у греческих и персидских философов, в особенности у Платона, Аристотеля и Гермеса, а также у таких гностиков, как Халладж и Абу Йазид Бистами, и обогатился учениями Корана и Пророка, оказал большое влияние на идеи последовавших за ним философов и мистиков. В частности, его идеями прониклись такие философы, как Кутб ад-Дин Ширази и Ходжа Насир ад-Дин Туси. Мир Дамад стал преподавать его философию в Исфахане, а позднее выдающийся философ Мулла Садра вдохновлялся его мыслями при формулировании своей трансцендентной философии.

Сухраварди убеждён, что истинных знаний разумом и чувствами не познать и что духовные поиски и странствия есть лишь прелюдия к совлечению завесы, лицезрению и достижению подлинных знаний и мудрости. Шархзури, которому были известны нравственные переживания Сухраварди, так описывает его духовные странствия:

«Шейх был настолько самоотверженным подвижником, что мало кому под силу такое подвижничество, и таким аскетом, что не обращал ни малейшего внимания на одежду, пищу, должность. Говорят, среди мудрецов не было подобных аскетов. Самым частым богослужением у него был смиренное размышление над божественными мирами. Он всегда заботился о физическом здоровье и был занят своей душой»[215]215
  Маджму‘аи мусаннафат. Т. 3. С. 16.


[Закрыть].

Шейх Ишрак достиг таких вершин в духовных странствиях и практическом гностицизме, что Шахразури пишет:

«Если те, кто после многолетней духовной практики достиг степени лицезрения духовного мира и удостоился духовных знаний и лицезрения Бога с помощью разума, узнают о странствиях Шейха, они поймут, что в откровении (мукашафа) и свидетельствовании (мушахада) он достиг таких высот, которые покоряются только редким людям с непоколебимой волей»[216]216
  Маджму‘аи мусаннафат. Т. 3. С. 13.


[Закрыть].

Мулла Садра небеспричинно называет его «Шейхом, подкрепляемым озарением», а его «Хикмат ал-ишрак» – светом очей и сердец сторонников откровения и лицезрения[217]217
  Мулла Садра, Мухаммад. Ал-Мабда’ ва ал-ма‘ад. С. 191.


[Закрыть]. Имам Хомейни пишет о нём:

«Лучезарный мудрец Шейх Ишрак был одним из великих знатоков духа и отличался духовной чистотой. Он достиг степени уединения (хилват) и освобождения (таджарруд)»[218]218
  Имам Хомейни, Рух Аллах. Кашф ал-асрар. С. 34–36.


[Закрыть].

По словам самого Шейха, содержание книги «Хикмат ал-ишрак» было явлено ему единовременным вдохновением[219]219
  Маджму‘аи мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 259.


[Закрыть], и в одном из откровений (мукашафа) он спросил об истине знания Аристотеля, и он призвал его обратиться к знанию через присутствие (‘илм худури)[220]220
  Там же. Т. 1. С. 71–74.


[Закрыть].

Шейха Ишрака нельзя считать суфием, потому что, несмотря на духовное очищение, которое практикуется в суфизме, он считал, что суфийское странствие без философского мышления ведёт к заблуждению, а потому придавал особое значение логике и аргументации.

Шейх Шихаб ад-Дин – философ-гностик, над духом, мыслями и трудами которого господствует Коран. Свет Корана озаряет его сердце и освещает путь к миру Царства Божьего. Его сочинения полны цитатами из Корана, а элемент света, который занимает особое место в его философии, добыт из Божьего Слова. В разделе о познании души, которое играет главную роль в его фундаментальных понятиях, он описывает душу так же, как она представлена в Коране.

Сухраварди считает Коран источником мудрости, потому что свет Корана и пророка Мухаммада проливался над предшествовавшими религиями и древней философией и осветил истины в умах мудрецов прошлого. Без коранических озарений ни Гермес, ни Пи фа гор, ни Заратуштра и другие мудрецы Древнего Ирана и Древней Греции не могли постичь философии озарения.

Шейх Ишрак хочет таким образом разъяснить единство Корана и аподиктики и связи философии с религией. Мысль о том, что религия существует отдельно от философии, бытовала до Шейха и при знавалась древнегреческими философами. Но он не со гласен с этим мнением и, подобно древним мудрецам Ирана, Китая и Индии, убеждён, что религия и философия едины меж собой.

Найдя ключ ко многим тайнам благодаря свету Корана, Шейх Ишрак советует путникам, ищущим истинную стезю, озарить свою душу лучами Корана, единственного верного путеводителя, и читать его так, будто он ниспослан только им[221]221
  Маджму‘ат мусаннафат. Калимат ат-тасаввуф. С. 82.


[Закрыть].

Стиль Шейха Ишрака прост, красив и изящен. Он разъясняет сложные философские и гностические понятия понятными и доступными словами. Его философские тракты являются одними из лучших образцов персидского языка. Также Шейх был до воль но силён в поэзии. Им написано много стихов на персидском и арабском языках. Его поэма, рифмованная буквой «ха» (ﺡ), очень известна среди основ гностицизма и озарения[222]222
  Там же.


[Закрыть].

Во многих своих произведениях Шейх Ишрак использовал образцовый язык, а самые чувственные разделы мистицизма о любви, красоте и печали он изложил в форме рассказа в трактате «Му’нис ал-‘уш шак» («Друг влюблённых»). В сочинении «Ал-Гурбат ал-гарбийат» («Западная чужбина») он очень изящно и красочно описывает духовное странствие человека, его отчуждение от себя и возвращение к источнику света. Кроме того, он использует в своих трудах иносказательный язык, чтобы истинные знания не были доступны тем, кто их недостоин. Он говорит: если гностические понятия будут выражены языком символов, они не будут понятны всем, но их познает тот, кто будет заниматься духовной практикой и достигнет определённых духовных ступеней[223]223
  Маджму‘аи мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 259.


[Закрыть].

За свою короткую жизнь Шейх написал ценные сочинения по логике, перипатетизму, философии озарения, фикху и гностицизму, которые в последующем служили источником вдохновения для таких великих мыслителей, как Ходжа Насир ад-Дин Туси, Кутб ад-Дин Ширази, ‘Аллама Хилли и Мулла Садра. В прошлом Шамс ад-Дин Шархзури, а в настоящем Анри Корбен и Сайид Хусайн Наср занимаются сбором, изучением и изданием его произведений.

Самое главное сочинение Сухраварди, в котором полностью отражено философское учение, – «Хикмат алиш рак». По его собственным словам, содержание этой книги было явлено ему путём единовременного вдохновения и божественного озарения, после чего он аргументировал его и изложил аподиктическим путём. В отличие от философских книг, которые делятся на четыре части, т. е. на логику, математику, физику и метафизику, эта книга делится на две части. Первая из них посвящена логике, а вторая – вопросам о бытии, ангелах, природе души и воскрешении. Также Сухраварди оставил после себя три ценных сочинения по философии перипатетиков: «Талвихат»(«Объяснения»), «Мукавимат»(«Сопротивления») и «Машари‘ ва мутарахат» («Основы и диалоги»).

Сочинения Шейха, написанные на персидском языке, достойны внимания как с философской точки зрения, так и с позиций гностической литературы. «Партавнама» («Книга света»), «Му’нис ал-‘ушшак», «Авази пари Джибрил» («Шелест крыльев Гавриила»), «Ал-Ми‘радж» («Вознесение»), «‘Акли сурх» («Красный разум») и «Лугати муран» («Язык муравьёв») – вот некоторые из этих произведений.

Глава первая
Антропология

Изучение антропологии с точки зрения Шейха Ишрака важно по двум причинам. Во-первых, без этого невозможно понять его этические и педагогические взгляды, так как многие воззрения Шейха основаны на эмпирическом познании души. Во-вторых, в разделе антропологии он не только объясняет природу души и её сил, но и пытается очистить и осветить её, указав пути спасения от завесы мрака. Поэтому, в отличие от перипатетиков, которые рассматривали науку о душе в разделе физики, он изучает связанные с ней вопросы в разделе метафизики.

Человек, с точки зрения Шейха Ишрака, есть священное и вечное существо, обладающее разумом и волей. Он снизошёл из высшего мира в мир низший и оказался заключённым в его оковах. И так как он отлучён от своей небесной обители, этот мир ему всегда чужд и утомителен. Но если он не забудет былую обитель и будет постоянно стремиться к своему достойному месту, избавляясь от всяческих зависимостей и устраняя разные завесы, то его душа осветится светом Истины.

Сияние света Истины, что является наилучшим эликсиром знания и силы, явится причиной того, что человек постигнет непостижимые для других знания и ста нет совершать невозможные для прочих деяния. Мир покорится ему, и его молитвы будут услышаны в высшем мире[224]224
  Маджму‘ат мусаннафат. Киссат ал-гурбат ал-гарбийат. Т. 2. С. 270 и далее.


[Закрыть].

Человек состоит из тела и души глаголющей (нафс натика). Душа глаголющая управляет телом. Но ввиду того, что душа глаголющая, будучи на вершине тонкости и очищения, свободна от всякой материи, времени и пространства, она не может управлять телом опосредованно. Этим средством между телом и душой является животный дух (рух хайавани). Этот дух есть лёгкое тело, которое, обретая бытие из тонкости тела, возникает из левой полости сердца и распространяется по всему телу. Он является фактором понимания и движения. До тех пор, пока этот дух пребывает в теле, душа глаголющая управляет им, а как только прекращается его существование, прекращается и управление[225]225
  Там же. Т. 3. С. 89.


[Закрыть].

Шейх Ишрак называет тело «сисийат», т. е. «цитадель», а душу глаголющую – «нур исфахбуд»[226]226
  «Исфахбуд» – арабизированный вариант персидского слова «сипихбуд», что означает «главнокомандующий» или «лидер армии».


[Закрыть] (главнокомандующий свет) или «исфахбуди насут» (главнокомандующий человеческой природой)[227]227
  Маджму‘ат мусаннафат. Киссат ал-гурбат ал-гарбийат. Т. 2. С. 201–205.


[Закрыть].